為什麽說儒教不是宗教？
北美文友說：“文字需要文化來支撐。在西方中國文化環境不多，學習中文沒有使用的時候，華人社區活動很少，唯一定期活動是教會，那還不是我們自己的文化，是西方文化。在海外承傳中華文化，必須要建立類似教會的係統，以我們的老子孔子為核心，每周日聚會，從小教我們孩子學習老子孔子，司馬光等等的故事，以我們自己文化來團結我們，才是承傳文化的唯一途徑。如果語言文字無法承傳，我們至少要把我們的文化承傳下去，至少我們的後代應該了解老子孔子超過了解耶穌，應該認識到自己的祖先和別人的祖先一樣出色和輝煌。否則，語言文字都無法承傳。”
謝盛友：從嚴格意義上來講，儒教沒有一個真神，所以不是宗教。儒家不是要讓人們信某個神，而是要讓人們生活在一種健全的狀態中，成為君子，成為真正的人。傳統上，儒家並無一個嚴格意義上的一神教教會組織，如基督教會。它沒有在一般社會治理體係之外，另行建立一個自足的信仰體係，因為儒家沒有排他性的神。但是，我們作為一個在海外的中國人，對自己傳統的中國文化，最起碼要保持自信，有時要具備一定程度的優越感。哪怕你已經入籍德國，加入德國人的基督教會，你這“黑頭發黑眼睛黃皮膚”，德國人永遠視你為中國人，不會因為你擁有德國護照，就認為你是德國人。如果你把傳統中國文化也丟掉了（其實，是中國人，你就無法丟掉），德國人就更看不起你了，這時，你就成為一個真正意義上的流浪者，至少是一個文化漂泊者。諳熟德國文化，在中德文化的比照中，感受差異，回望“自己”，反思“自己”，發現“自己”，定位“自己”。這是融入德國社會的一個必要條件。
中國政府的確想花大本錢，搶占國際話語權，但是實實在在地講，孔子學院在海外“隻打雷不下雨”，不是中國共產黨的意識形態問題，而是中文方塊字的艱難。漢語西方人很難學，更不用說掌握，要像英語那樣成為國際語言，那是異想天開。
為什麽沒有真神？李澤厚把我們民族的文化稱為“樂感文化”，以區別於西方的“罪感文化”和東鄰日本的“恥感文化”。
《論語》引導著我們去過一種充滿內心喜樂的生活，我們的生活充滿感恩和樂觀豁達。具有樂感文化的中國人，最怕講困境、危機、失敗，兩千年過去了，中國人文化中長期積澱下的樂感文化，隻可報喜，沒有報憂的可能。?
中國這種樂感文化強調秩序由人來製定，秩序的核心就是聖王或聖賢。聖王和聖賢既是秩序的核心，又是秩序的製定者。而他們是人中的聖賢，是理想的人物，理想人物就沒缺點，他們的行為就隻有可歌頌的功德。
信仰是要有一個真神的，基督教相信上帝，相信耶穌是真神。信仰就是人內心有這個信念，仰望神的恩典，盼望來自神的救贖。
康德的一生“有兩件事物越思考就越覺得震撼與敬畏，那便是我頭上的星空和我心中的道德準則。它們共同向我印證，上帝既存在我頭頂上的天空，也存在於我的內心。”
中國文化在主流上是非宗教的，不設定一個超越的、終極的、無限的存在為人的信仰對象，即真神，如基督教中的上帝。中國人雖然缺乏同一的超越的信仰對象，但又必須有所信仰，所以中國文化采取了將某些特殊人物神化的信仰策略，也就是把那些曾經存在過或正存在著的政治、軍事、文化領袖，作為神化、信仰的對象，他們被認為是以國為家的精神家長。對於這些被神化的人物，人們的主導意識是服從。這說明，中國人精神上尚未普遍地成為個體，缺乏在內心法庭中審判自己的能力，他們可能會向“家長”認錯或控訴，但不會向無限者懺悔。（這段解釋參考了學者王曉華的觀點）
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