偶有所得

偶有所得 人的某些追求確實變化很快。一度追求超凡脫俗，但在與人探討一番如何做之後竟感覺疲乏無聊。一條條的改進措施和計劃、嚴肅的理性原則讓人生膩，不斷地反省審視讓人發瘋。幹嘛要對自己和別人提出這麽多要求呢？你認為這樣做就一定正確，就一定管用嗎？ 有時感到：即使有所謂完美也沒有心思去追求。因為“完美”本身簡直就是一種缺陷。上帝“完美”吧，但這似乎就是他老人家的缺陷，因為他缺乏人性的缺點和特點，而後者多是“俗”的內容。 “俗”有什麽不好？“俗”性常閃爍著人性的光芒。難怪女孩子愛“壞小子”，因為“壞”裏有許多人性的東西，也就是“俗”的東西。女孩子成天琢磨著大道理，也會令人生厭。 當然，也可從所謂“理性”和“感性”來看這個問題。其實簡言之，人主要是這兩種特性，不同的人有不同的組合和比例而已。理性有時看來很完美、很保險，但有時也使人窒息，所謂“存天理，滅人欲”。而感性似更真實地反映人的內心世界，但過於感情用事，則是去冒險撞禍，在某些情況下，理性是生存之道。有人講靈魂，說夢是真，但這似乎也有疑問。有時夢能反映真實需要，有時可能也有扭曲變形，實難判斷何為真實。 可能還需要學會理解甚至欣賞“俗”。因為，人的生活不是神的生活。過去老講“平衡”，後來又覺得應有適當“傾斜”和“張力”。當然是一種動態平衡。在工作中盡可以用理性約束自我，但最好還是給自已一些感性空間。這樣生命就不會枯萎。反之，如已因感情用事或縱情（欲）失當，則應節製、保守，多一些理智成份。 好死不如賴活。生存的原則就是理性的原則，無奈，就像哈姆雷特的“TO BE OR NOT TO BE”。其實，我們實在沒有理由去苛求死人生前應該怎麽生活，因為他們選擇了自己的生活之路。有人為了某些真實或虛假的目的犧牲了，隻要他本人感覺不錯，似乎也不能視為悲劇。對自己真實是最重要的。 　　關於靈魂死不死的對話應該是和人類存在與否相聯係的。所謂不朽、萬歲隻存在於一定的時間和空間。最終是一場空，至多是輪回。我認為一切都將不存在，包括肉體和靈魂。時間是無情的。現在有幾個人知道一些曆史人物？曆史研究主要目的就是要記錄以往發生的人、物和事，以傳後人。但可以想象，有一天世界遇到空前劫難後，一切都將不存在。或者說新世界產生新人類的事情可能發生。這些人有可能在新的時空維度裏研究我們現在的人類，也許永遠不會發現我們這段人類史。至於宗教中的上帝概念，恕我大不敬，將隨著人類的消失而消失。沒有人，那來人格化的上帝。沒有人，上帝也就失業了。所以盡管聽來讓人受不了，宇宙間確實沒有事物是永存的。那麽宇宙本身呢？這個無限大的東西可能一直在吧？把上帝說成宇宙一般，無時不在，無處不在，可能也能永生。還有就是一些思想、道理（經人類認識發現）似乎不因人的生死決定，比如一些辯證法的道理。但如沒有人類，這些思想和道理又何處寄生呢？如果說靈魂不死最終是虛妄的，那麽我們如何珍惜此生？ 反過來又想：如果靈魂不朽不成立，為什麽還是有那麽一些人去追求？說人生在世，主要是要活出精神來。何為精神寄托或支柱？我們能不能因為一切都會消亡而在今生不要精神寄托或支柱，因為精神也會消亡。但樂觀的論點應是：隻要有人類就會有精神或精神的記錄（憶）和傳承。所謂永遠，就是相對於人類存在的整個曆史。有時精神空間所處的客觀物質環境很有限甚至狹小，但對於當事人來說則意味著整個宇宙。這種主觀唯心世界確實存在或部分地存在。珍惜生命，既意味著回首過去，也意味著把握和感受現在，還意味著憧憬和規劃未來。如何做取決因人而異。由於精力有限、承受能力的差異及趨利避害的天性，總是有選擇地做這些事。