為什麽華語世界沒有“信仰論壇” ——即便身處製度自由的環境，也依舊集體回避信仰?

《文明係列製度傳播篇（外章）》

為什麽華語世界沒有信仰論壇

即便身處製度自由的環境，也依舊集體回避信仰？

（篇首提示語）

本篇為《製度傳播篇》外章，緣起於作者在準備發表《宗教與法的翻譯機製》時，意外發現文學城、留園與萬維等主要華語網站皆未設立信仰或宗教類討論區。

這一缺席，不僅是網絡平台的偶然設計，更是一種文明語境下的製度沉默。

（摘要）

當一個文明在網絡上無法找到信仰的位置，它失去的並非宗教，而是公共理性的深度。

本文追溯這種製度性失語的根源從曆史、文化到算法，信仰被溫柔地消音，理性被抽離了靈魂。

一、導言

前幾日，我準備發表《文明係列製度傳播篇（第二章）宗教與法的翻譯機製：當信仰成為製度語言》。

然而，當我打開《文學城》的數十個論壇，卻發現沒有一個欄目涉及信仰；

轉向《留園網》《萬維網》，同樣如此。

這讓我頗感意外在一個信息高度自由的時代，海外華人世界幾乎沒有留下一個可以公開討論信仰的空間。

於是我開始追問：這僅僅是編輯設定的疏忽嗎？

還是一種更深層的文明慣性一種關於可討論範圍的製度約定？

換句話說：為什麽華語社會，即便身處製度自由的環境，也依舊集體回避信仰？

二、製度層麵：公共話語的繼承斷層

在美國與歐洲，信仰長期是公共製度的一部分。

美國憲法第一修正案保障信仰自由，但同時確立了政教分離的製度共識；

歐洲則在天主教、新教、東正教的並立中，形成了將宗教內化為教育與社會倫理的傳統。

因此，在西方社會中，宗教並非私人領域，而是公共製度討論的一環。

而在華語語境中，宗教被製度性地定義為個人信仰，

被排除出公共理性與製度設計的範疇。

國家強調世俗治理，社會則強調理性生存。

這種劃界延續到網絡空間，形成了一種製度過濾機製：

信仰話題被溫柔地回避、算法性地刪除、無聲地遺忘。

三、文化層麵：從破迷信到身體以內

中國現代公共知識體係的形成，是以五四啟蒙為起點的。

那場啟蒙的主題不是宗教改革，而是科學與民主。

於是，破除迷信去宗教化成為現代化的標誌。

幾代知識人因此養成了一個文化習慣：

討論信仰被視為非理性；

討論經濟、股市、房產、健康，才是有用的理性。

於是我們看到，中文網絡幾乎所有熱門話題都集中在身體以內

吃什麽、投什麽、買哪兒的房、如何延壽、怎樣理財。

但極少有人問：我們信什麽？我們的信仰如何塑造法律與秩序？

理性成為形式，信仰被流放。

四、媒介層麵：算法與溫柔的消音

在文學城、留園、萬維這類海外中文社區中，

表麵上看不到任何限製，但算法早已取代了編輯。

信仰話題因點擊率低、共鳴難、爭議大，被算法自動降權；

而消費、政治、情緒類帖子則獲得推薦、置頂與回響。

這是一種溫柔的消音：

平台不需要禁令，社會共識已足夠自我約束。

信仰被算法性地排除在公共討論之外，

如同文明深處的一處製度性沉默區。

五、對比視角：歐美社會的製度常態

若轉向美國、歐洲類似的公共網站

Reddit、Quora、Medium 等，

會發現宗教與信仰是極為常見的討論主題。

這些討論不僅理性，而且製度化：

信仰與倫理、政策、教育、法律交織在一起，

成為社會理性的組成部分。

這並非西方的開放，而是製度史的延續。

宗教從未被完全驅逐，它隻是完成了現代化的再解釋。

於是，宗教不再是信仰的禁區，而成為理性的母語。

六、製度餘響

當我找不到可以討論信仰的論壇時，

我意識到這不僅是網絡的偶然缺位，

而是文明自我定義的結果。

華語世界在全球範圍內，已形成一個獨特的去信仰化共同體：

可以談倫理、談命運、談文明，但不能談信仰；

可以研究製度的起源，卻不能觸及製度的靈魂。

然而，正是在這種沉默之中，新的問題正在被逼近：

沒有信仰支撐的理性，能否持久？

沒有意義根基的製度，能否繼續自洽？

這篇外章，正是為此而寫。

它並非為信仰辯護，而是試圖追問：

當信仰失語，我們的製度語言是否也隨之失去溫度？

附章銜接

《文明係列製度傳播篇（第二章）》

宗教與法的翻譯機製：當信仰成為製度語言

一、導言

當一個文明能夠用語言規定法律、用製度解釋信仰，它便完成了對自身的翻譯。

在漫長的曆史中，信仰從未真正消失。它隻是不斷改變形式，從祭壇走向法庭，從教義轉化為憲法的序言，從個人的祈禱變為社會的製度邏輯。

在歐洲的中世紀，信仰是秩序的起點。教會法與國王的法並立，二者的衝突推動了早期的法律理性化。

而在現代社會，信仰的內容被剝離，隻留下程序、條文與治理技術。

這種轉變使製度獲得了冷靜的力量，卻也失去了溫度。法律的理性，在某種意義上，是信仰的翻譯殘響。

今天，當我們討論製度傳播時，我們其實也在討論一種文明的語言學。

為什麽同樣的法，在西方社會與東方社會呈現出截然不同的文化氣質？

為什麽美國的憲法條文中仍可見信仰痕跡，而中國的法律體係卻以中立理性自居？

這些差異，並非技術問題，而是翻譯問題。信仰如何被翻譯進製度，決定了文明的底色。

製度餘響

一個文明的成熟，不在於它能否建構法律，而在於它能否承認信仰。

信仰是製度的記憶，而製度，是信仰的語法。

當兩者脫節，文明便陷入自我失語。

或許，有朝一日，我們能在中文世界找到一個能夠平靜談論信仰的論壇

那將意味著，製度終於學會了傾聽靈魂的語言。