蔣聞銘
開這個博客，有感而發，聊中國美國的事，講現代文明的故事。
9.3 自由平等博愛的現代理念
舊文明人征服人奴役人，治國平天下靠槍杆子加筆杆子。槍杆子具體有形，是無處不在的政府公權力；筆杆子，是宗教倫理道德，天天講的教化。歐洲舊文明天天講的教化，是一神論，是以愛你的鄰居為核心的基督教義；中國兩千年集權社會的教化，是忠孝節義，禮義廉恥的社會倫理。現代社會，不再征服人奴役人，但是維護社會的秩序安定，也還是靠政府公權力加天天講的教化。
現代文明根本的理念教化，是自由平等博愛。不少人望文生義，把自由平等博愛這三個詞，當做空泛抽象的概念口號，認為她們代表的，是西方社會的偽善。這樣想，也不是全沒有道理。一個人不管在哪裏，都不可能有絕對的自由；人類社會，人與人之間，到處都不是平等而是不平等；人不為己，天誅地滅，所以也不會有什麽人，不自私不為我去愛全世界。再看看歐洲人近代這幾百年的殖民主義，帝國主義，把這三條當偽善，可以理解。人類社會的教化，無論新舊，其實都是用天天講的說教，約束自私為我的人性，說到底，都有違天理人性。有違人性的教化，多多少少，都有些偽善的模樣。
自由平等博愛這三條，是現代社會根本的人文理念，每一條都很具體。這裏我們從博愛說起。博愛的原文，是 brotherhood (Fraternity), 意思是四海之內皆兄弟。中文翻譯成博愛，多多少少有點詞不達意。基督教對人與人之間的關係，最基本的理解描述，是大家都是神的兒女，在神麵前都是兄弟姐妹。 Brotherhood，是歐洲人對基督教舊文化的保留繼承。
現代社會，鼓勵個人主義，博愛，不是要求個人放棄自私為我的算計，不計私利去愛全人類，而是說在個人利益沒有嚴重衝突的情況下，對周圍的人，特別是對處在困難之中的人，要有同情心同理心，能幫就幫，能搭把手就搭把手。即使與別人的利益起了衝突，算計鬥爭，也要有底線，講人道主義，能不傷人就不傷人。具體的標準，大概就是孔夫子說的，己所不欲，勿施於人。其實不單是現代人打仗有日內瓦公約，中國古人打仗，也講人道主義，不擒二毛，不逐北，不重傷。人心都是肉長的，對人對事，即使是對仇人，也要講仁恕之道，不能鐵石心腸。博愛，是現代社會做好人的標準。這樣的標準，社會大眾，普遍達得到達不到？事實上達不到。但是辦得到辦不到是一回事，社會的道德標準是另一回事。做人做事要有同情心同理心，是現代社會對個人行為的道德要求。
平等，有兩層意思，第一層，是法律麵前，人人平等。這一條，不是社會對個人的要求，而是每個人對社會公權力的期望要求。人類社會，每個人都必須講規矩守規矩。不過舊文明社會，同一件事，不但對不同的人有不同的規矩，而且有權拿刀的人，可以根據自己的需要改規矩。他們說什麽是規矩，什麽就是規矩。現代文明社會不一樣，法製社會的規矩是法律，對事不對人，法律麵前，人人平等。現代社會真正能做到法律麵前人人平等嗎？大多數情況下做得到，也有不少的時候，做不到。但一個人人從小被洗腦，相信法律麵前，人人必須平等的社會，和一個大家接受權比法大，規矩可以變通的社會，是不一樣的。 現代社會，什麽是公平正義？法律麵前人人平等，是理想中的公平正義。
平等的第二層意思，是說人的社會地位有高低，人也有窮有富，但是每個人，在人格上是平等的。人格平等的理念，是從羅馬帝國衰亡時期的一個哲學流派，叫斯圖克主義 (Stoicism) 那兒來的。斯圖克主義認為，每個人，都有自己內在的價值力量人格，這一種內在的價值力量人格，是生而為人，最為寶貴，最值得堅守的東西。個人生命價值的終極體現，不在於他在世上享受了多少榮華富貴，而在於無論他經曆了多少艱難苦痛，疾病貧窮，都能夠堅守自己的人格。羅馬帝國最有名的斯圖克主義的哲學家，一位是愛比克泰德 (Epictetus), 一位是馬庫斯·奧勒留 (Marcus Aurelius)。 愛比克泰德是別人的家奴，馬庫斯·奧勒留是羅馬帝國的皇帝，這兩個人的社會地位，天差地別， 但是他們的人格價值理念，卻沒有不同。這樣的人格信念，在現代社會，落實到個人身上，就是人與人相處，要自尊自重，同時也要尊重別人。這一條是現代社會對人與人之間相處的規範要求。總統部長，老板雇員，飯店的服務生，每個人幹的，都是一份掙錢養家的工作，人格上沒有誰高誰底。
最後講自由。每一種社會文明，對個人的行為，都多多少少有限製。沒有限製的個人自由，是無政府主義，是個人對社會最不通最腦殘的訴求。法製社會宣揚的自由，是在現有的法律框架之下的個人自由。現代社會的法律，對一個人什麽能做，什麽不能做，有嚴格細致的規定。法律沒有規定不能做的事，個人就有做的自由。憲法規定能做的事，就是你與生俱來的權利。美國社會的個人自由，第一條，是言論自由。 這是美國憲法的第一修正案，第二條，是擁槍的自由，這是憲法第二修正案，接下來，是結社罷工示威遊行，還有在哪兒都可以不說話，不回答問題的自由。
個人自由的根本保障，是投票直選的民主製度。專製獨裁的體製下，法律法規，是當權者的意誌，可以隨便改，隨時改。所以集權統治下的個人自由，是空話。中國現在也有憲法，憲法裏也寫著個人有言論集會罷工遊行的自由。但是你在互聯網上說政府的壞話，輕的，微信封號，嚴重的，派出所請你去喝茶。這些個人自由的條文，不過是獨裁政權粉飾門麵的虛文。
不自由，毋寧死，是在專製政權的壓迫之下，為民主而戰的人們搖旗呐喊的口號。生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。這些人流血犧牲，從根本上，要的是民主。自由民主，是要用性命去換的。戊戌變法失敗，譚嗣同有機會和梁啟超一樣亡命日本，但是去留肝膽兩昆侖，他選擇了從容赴死。 秋瑾被捕前，也有逃亡的時間機會。事實上執行抓捕她的李鍾嶽，做法和水滸傳裏朱仝雷橫抓宋江類似，根本就是在幫她逃跑，但是她和譚嗣同一樣，抱了殺身成仁的決心，慷慨赴死。汪精衛當年，也是抱著殺身成仁的決心，從日本回國，刺殺大清國的攝政王，被捕後寫下了引刀成一塊，不負少年頭的絕命詩。可惜他運氣奇差，活了下來。 不然的話，他也是中國近代史上和譚嗣同秋瑾齊名的仁人誌士。
即使在美國，自由民主也還是需要用生命去守護。美國民間，平均每人有1.2枝槍，時不時的就會出槍擊案。民間擁槍引發的槍擊死亡，實際上是美國人用生命守護自由民主付出的代價。生命的代價，是傷心慘痛的代價。槍擊案，特別是中學小學校園的槍擊案，每一起，都是令人傷心落淚的慘痛。你可能會說，民間不擁搶，難道自由民主就會消亡嗎？當然不會。歐洲日本加拿大，民間就沒有擁槍的自由。但是，人民手中的槍，是限製政府權力的高效手段。類似於新冠流行的前三年，中國政府實行的胡作非為的清零封控，不要說平均每人1.2枝槍，就是民間每一百二十人有一杆槍，他也沒法搞。
人類社會不是烏托邦，具體的法律條文，哪一條對那一條不對，仁者見仁智者見智，沒有客觀的是非對錯標準。民間擁搶，是憲法的第二修正案，是美國人當初選擇的捍衛自由民主的一種特別的手段，無論對錯，除非修憲取消，在美國都是基本人權的一部分。自由民主的社會製度，憲政是根本。法製社會，最要緊的，是憲法的權威。既然當初選擇了以民間擁槍為手段去限製政府的權力，整個社會就必須承擔這種選擇的後果。槍擊死亡，是美國人為維護憲政民主不得不付出的代價。
法律和道德信仰價值觀念，是社會規範個人行為的手段。但是現代社會，這是兩種性質上完全不同的手段。法律是用來要求全體人的，道德信仰價值觀念，隻能用來要求自己，不可以拿來要求別人。用自己的道德觀念價值判斷要求別人，是道德綁架。 你可以釘唇環舌環，可以同性戀，可以信山達基教 （Scientology），這些是你的自由。不過我認為這些不是好事情，也是我的自由。社會的道德觀念，不強求一致，是現代民主社會的一大特征。多數人的觀念，隻要沒有形成法律，就不能淩駕於少數人的觀念之上，更不能拿來約束要求社會全體。
好處壞處都有，但竊以為一個很大的好處是可以改造中國人的國民性，使之不要太慫；減少太多的、令人發指的、毫無顧忌的各種罪惡。比如肆無忌憚的權力濫用和竊國害民等等。
農業文明的要求是三綱五常。
--------------
完全認同！
這個存疑。威權高壓自上而下，蠅營狗苟，驅去複還，有槍恐怕也不好使。
“槍擊死亡，是美國人為維護憲政民主不得不付出的代價。”
這個也有點悲觀，進步的社會應該有智慧和勇氣去找到解決問題的方法，跟年複一年前赴後繼的無辜死難者說你們死得其所，總不是菩薩心腸。
吹毛求疵之外，這些概念在政治生態當中怎麽體現，倒可能是個值得探討的話題。所謂平等博愛，到了左派右派這裏，好像都不算數，對方辯友簡直都是妖魔鬼怪。盡管都說大家應該折衷忍讓，結果都是對另一方的要求。就拿槍這件事來說吧，禁槍擁槍，到底有沒有中間地帶，還是兩個極端，捧著本憲法，青筋暴起地旁征博引，不要說愛了，把對方都恨到骨子裏了，還談什麽妥協？