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（撒上23）
決策是領導者每天都在麵對的事情，錯誤的決策常常讓我們悔恨。做出謹慎正確的決策，是領導者一生需要學習的功課。
在吸納了四百人成為自己的追隨者後，大衛正式開始了領導生涯。決策在他的生活中也變得更為重要。此時，他仍然生活在哈列曠野。非利士人再次入侵猶大，入侵了基伊拉這個城市，在此燒殺搶掠。
大衛前往攻打基伊拉參加了戰鬥並取得了勝利。接著，他們離開基伊拉前往西弗，但在曠野中，西弗人向掃羅透露了大衛藏身之處，導致掃羅前來追殺大衛。在瑪雲的曠野中，大衛幾乎被掃羅包圍，但他再次從危險中逃脫。
在一係列的打仗、遷徙、逃亡的過程中，大衛每天都要麵對無數的決策。這裏麵有正確的，也有錯誤的。我們將從“決策要勝過直覺”、“決策要勝過情緒”、“決策要勝過恐懼”、”決策要竭力尋求“四個方麵，來學習如何做謹慎的決策。
一、決策要勝過直覺
當有人告訴大衛，非利士人又來攻擊，來到基伊拉這個城市。大衛麵臨著一個問題，他應該去攻打，還是不去攻打？此時的大衛已經不再是掃羅的部下，他不再是千夫長，不是在編軍官，是一個通緝犯。
從直覺或常識來看，大衛此時應該躲避，而不是應該領兵打仗。從崗位職責上，他沒有接到上級的命令，無需迎戰。另一方麵，從自身安全上，不暴露自己，盡可能地隱藏起來，不讓掃羅知道他的位置，才是眼下最重要的。
而且，跟隨大衛的人，也不同意這麽做。跟隨大衛的人對他說：“我們在猶大地這裏尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？
大衛並沒有聽從自己和眾人的直覺，相反，他求問：“我可以去嗎？”他得到的回答是，“你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裏。”結果當然是皆大歡喜，大衛再一次戰勝了非利士人。
我們今天可以思考，為什麽大衛尋求之後，會得到去攻打非利士這樣反常識的答案？這裏麵有一個領導力真理，“團隊的凝聚力是在不斷得勝中增強的”。
這四百人的散兵遊勇，雖然他們剛開始基於對大衛的崇拜而追隨。但這樣的熱情，並不長久。曠野的生活也是困苦的。假以時日，這群人就會像當初出埃及的那些猶太人一樣，心生抱怨。
這個時候，一場勝仗是急需的。一場勝仗不僅可以增加所有人的信心，還可以讓這支隊伍經曆一次實戰。“以賽代練”是最好的訓練方式；實戰是最好的練兵方式。
經過這一次戰役，大衛個人的領導力，軍隊的戰鬥力，都會全方位的提升。
戰役結束，大衛麵臨著一個新的決策。他已經趕走了這個地方的敵人，他原以為不需要回到山洞或曠野。他可以選擇留在這裏，因為這是一個小城鎮，住起來很舒適。
這裏沒有記載大衛是否有尋求，但我們應該重視這個問題。大衛自然而然地選擇了留下來，他沒有離開，也沒有猶豫。因此，我們可以相信這是他的直覺。他已經幫助這個地方的人趕走了敵人，這些人理應感激他，並讓他留下來。大衛並沒有考慮過其他可能性。
可能我們也一樣，包括跟隨大衛的人也認為這是一個可以安家落戶的地方，甚至可以成為反抗掃羅的據點。但是，如果大衛之前的直覺是對的，那麽現在的直覺就是錯的。
當大衛得知，掃羅要攻打基伊拉，這個時候他才意識到他要繼續尋求。他再次尋求之後，“基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裏不交？”他得到的答案是：“必交出來。”
於是，大衛和跟隨他的約有六百人（一場勝仗，使大衛追隨者從四百增加到了六百），就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。
曆史上，被直覺所欺騙的例子也很多。
夏娃被欺騙說吃下智慧樹上的果實後，眼睛就會變得明亮，擁有智慧。但事實並非如此。她吃了果實後，違背了約定，犯下了罪行。亞伯拉罕前往埃及，擔心法老會看中他的妻子並傷害他。他認為隻要讓他的妻子假裝成為他的妹妹，他就安全了。但實際上，他也被法老識破了，結果非常尷尬。
大衛的祖先——拿俄米（大衛曾祖母路得的前婆婆），她為何前往摩押地，為何前半生生活如此艱辛？原因在於猶大地區發生了饑荒，她以為前往摩押地就能避免饑荒，生活會有所改善。然而，結果卻與她的預期相反，摩押地同樣遭受饑荒，甚至比她原本的地方生活得更糟。
這揭示了直覺的局限性，因此，我們常常被直覺所誤導，上天為我們預備的道路常常是我們無法想象的，尋求的重要性不言而喻。
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二、決策要勝過情緒
情緒是導致決策出錯的第二個因素。此時的大衛，我們在他身上看到了正麵的例子。大衛慢慢地學會了控製自己的情緒。接下去，你可以代入大衛的視角。如果你是大衛，你會怎麽做？我相信絕大多數人都會做出錯誤的決策。
第一次情緒挑戰。當大衛決定按照指引，去解救基伊拉並攻打非利士人，他的跟隨者們卻反對他的決定，認為現在應該隱藏起來。如果我是大衛，我肯定會生氣，為什麽這些人不支持我？這就好比，領導做了一個決定，下屬全都反對的心情。你會認為這些人為什麽不與你同心，為什麽不服從呢？
然而，大衛並沒有表現出對他們的不滿，而是繼續尋求答案。大衛一直在不斷地尋求，最終得到了確定的旨意。
第二次情緒挑戰。當大衛解救了基伊拉的人時，他發現這些人並不像人們想象的那樣感恩戴德，反而忘恩負義。
大衛祈禱，詢問基伊拉的人是否會幫助他，是否會將他交給掃羅。他得到的答案是，他們一定會將大衛交給掃羅。如果你是大衛，你是不是會很憤怒，這群忘恩負義的人！大衛怎麽想呢？大衛沒有抱怨，他離開了。他沒有沒有想報複這些人，大衛並沒有被心中有的怒氣所控製。
第三次情緒挑戰。大衛又躲到了西弗附近的曠野裏，西弗人看到大衛和他的追隨者在西弗周邊，於是趕緊跑去向掃羅告密，告訴他大衛藏在這裏，讓他快來消滅他們。但大衛並沒有發怒或想要報複，而是繼續尋求，因為他知道每個挑戰都需要謹慎對待，不能被情緒所左右。
大衛也不是一直這麽情緒穩定。他也有發怒和失控的時候，後期大衛在保護猶太人羊群和牧羊人免受非利士人的攻擊，遇到了一個叫拿巴的人。
大衛差遣仆人找拿八提供一些食物、飲料和用品。但是拿巴並沒有感恩，大衛的保護，反而咒罵大衛，罵他是個逃犯。大衛聽到這些話，非常憤怒，想要發誓殺死這個喇叭，於是帶著人去找拿巴。
這個時候，大衛已經被情緒所控製，即將犯錯。但因為拿巴的妻子亞比該非常聰明，她在半路截住大衛，說了很多好話，化解了大衛的情緒。
領導者在低穀時，不應被沮喪的情緒所困；在高峰時，也不能被激情所推。因為，撒旦往往會激動我們。過低過高的情緒都不是合適的做決策的時機。
正確的做決策時機，應該是內心平靜安穩之時。如何控製我們的情緒，使情緒平靜安穩呢？
市麵上有眾多關於情緒管理的書籍和課程，可以作為參考之用學。但我們也都知道，最根本、最直接且最有效的解決方案。
大衛是如何控製自己的情緒的呢？他並沒有試圖控製自己的情緒，而是將它們轉向了他的守護神。
當下屬都反對他，大衛還很愛他們嗎？說實在的，你和我，我們都做不到，我們沒有這樣的心，人得罪了我們了，我們還愛他，真的是做不出來。
在詩篇54篇中，大衛記錄了當有人向敵人告密時，他所寫的祈禱。在詩篇中，表達了他的感激之情，以及他對仇敵惡行的報應的渴望。盡管大衛對他們懷有深深的仇恨，但他並未采取任何行動。大衛將這種恨惡之情向上傾訴，他的祈禱真實而真誠，他不是祈求赦免他們。大衛的真實之處在於，他以怎樣的心就表達怎樣的祈禱，他的祈禱就是希望他們得到懲罰。
我們的生命都在不斷成長的過程中，很難達到完美的境界。有時候，當我們無法做到愛仇敵時，我們可以效仿大衛的禱告。我相信，通過這些真實的祈禱，會逐漸開闊我們的心胸，讓我們看到不同的景象。
三、決策要勝過恐懼
大衛沒有恐懼嗎？我相信他還是有恐懼的。但就像學會正確處理情緒一樣，大衛也學會了如何正確地處理這種恐懼。
對於前後兩個階段大衛不同的表現，我們看出他控製住了恐懼。
大衛之前在非利士人那裏是害怕的。然而，很快此時就不怕了，甚至主動去攻擊他們。原因是，之前他沒有尋求的，所以恐懼來了沒有辦法處麵對。此時，有應許在，他就真的不怕了。
大衛之前麵對掃羅，總是東躲西藏，非常害怕。現在他雖仍感到害怕，但他更有信心了。因為他知道自己會被保護。此時，掃羅帶著很多人包圍了大衛。在這個關鍵時刻，大衛的心還能保持平靜。在以往，大衛的躲避掃羅是一種恐懼，此時大衛的躲避，而是一種積極的應對策略。
很快，有人向掃羅報告說非利士人又打來了，請他趕緊回去抵禦外敵。於是掃羅趕緊收兵回去了，隻是差了一點點，他可能就要抓到大衛了。我認為大衛此時的心非常堅定，因為他相信那看不見的手一定會出手幫助他。
無論麵臨多大的危機，都要堅持等待。就像摩西一樣，他後有追兵，前有紅海，多麽地絕望。如果我們像摩西一樣，在最恐懼的時候不膽怯、不害怕，看不見的手一定也會我們開辟道路，保護我們。
四、決策要竭力尋求
大衛是一個特別擅長尋求的人，有一句話叫，愛哭的孩子有奶喝。大衛其實就是這樣的孩子。這一點，我們要好好像大衛學習。
首先，多次求問。即使在他最恐懼和最低穀的時候也是如此。此時的大衛，他的尋求特別多，一有事就要尋求。大衛不僅祈禱，還通過各種方式表達他對敬仰和感激之情。
因此，有時候我們不是隻求一次就可以了，而是需要多次確認，以確保我們的信仰更加堅定。我們需要說服更多的人，並提供更多的證據來支持我們的信仰。因此，多次求問是可以的。
第二，不斷追問。比如在基伊拉人決定出賣大衛時，大衛一直在尋求，是否會出賣，以及是否應該離開。
第三，堅固信心。這種階段性的詢問和堅定的信心在詩篇中都有所體現。大衛在這一時期寫的詩篇中，表達了他的堅定信仰。祈禱和信心是一對相輔相成的關係。我們因為相信，所以祈禱；也因為祈禱，而信心倍增。
對於尋求這個話題，我們總是尋求的太少，而不是尋求的太多。
除了祈禱，我們還需要緊密團結屬靈夥伴。對於大衛來說，他尋求祭司的幫助，比如亞希米勒的兒子亞比亞他，他來到基伊拉見大衛手中拿著以弗得。
以弗得是一個褂子，裏麵裝著一些用來求問的東西，比如，詢問自己能否做某事，請求幫助和指導等。雖然它隻是一種物質上的東西，但它能從內心給我們帶來安慰。此時，大衛會與祭司一起尋求幫助，這樣他們就能幫助大衛做出決策。
此外，約拿丹再次出現，這是他在聖經中最後一次出現。他在曠野中，來到大衛身邊，幫助他。我認為，第22章16節是我們在交友或與屬靈夥伴建立關係時最重要的指導。
朋友在一起做什麽呢？不是說你來幫他，你來堅固他，其實我們都很有限，約拿單和大衛都一樣。彼此之間都是軟弱的人，所以約拿單是使他依靠上天得以堅固。這裏沒寫，約拿丹來安慰大衛，使他的信心得以堅固。
隻有上天才能兼顧大衛。此時，約拿單應該會為大衛他祈禱，祈禱中一定會帶來上天對大衛的幫助，因此，我們兩三個人同行祈禱，不是人的幫助，而是上天的幫助。
這才是真正的屬靈夥伴的意義。夥伴不隻是帶給我們一些安慰，而是他真的能夠為我們代禱。
回顧過去，我們領導者常常會走錯了路，這都源於我們不夠謹慎，尋求不夠多，所以盼望大家，都要成為謹慎的人，都要成為尋求的人。
當你謹慎尋求他，他必指示你一條最好的道路。
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