【正見網2024年12月06日】
“人生似幻化，終當歸空無。”這是著名詩人陶淵明的《歸園田居•其四》中的詩句。
詩人是想告訴我們人世間的一切都是不真實的，最後我們還是要進入虛幻之中。有點象禪宗的空無的那種內涵，其實不是。
我們說這裏的一切都是虛幻的，是因為這裏的一切都是不穩定的，是隨著另外空間的物質的變化而變化的。
比如一個碗，我們看他是穩定存在而結實的。其實是因為另外空間的因素存在而存在的。如果另外空間的生命一旦離開，這邊的碗馬上就會解體碎掉的。這邊的碗的結實與不結實都是一個假象。
人的病看上去是非常嚴重的，如果我們把另外空間的靈體一拿掉，這邊的病馬上就好。所以我們認為的病懨懨和生龍活虎也都是一種假象。
而“終當歸空無。”是說回到另外空間，也就是我們說的天上。說他們是空無，其實是因為我們看不到那個空間，認為是沒有的。真相卻不是這樣的。
大法師父在經文《轉法輪》〈第二講〉中告訴我們“任何一個時空，都是由物質構成的，當然不同的時空有不同的物質結構，有不同的生命體的各種顯現形式。”
就像是我們的檢測儀器，我們自己也承認很多的物質是檢測不到的。但檢測不到就不存在嗎？肯定是不對的。另外空間是另外空間的物質存在的，我們的儀器是無法檢測的，因此說是“空無”也不是沒有道理。隻是我們站在高處看。才會明白真實的原因。
詩人的這句詩，或許是自己感受到了一些因素，而無法表達出來才這樣說的吧。
大法師父在經文《轉法輪》〈第一講〉中告訴我們“站在常人這個層次、這個角度、這個思想境界中，理解不了真正的東西。”
神是存在的，但人看不到。人世間沒有任何一種理可以證明神不存在。
明明是可以檢測到和感受到的東西，隻是看不到我們就不承認。這種認知的方法本身就是有問題的。
最後附錄詩全文：
歸園田居•其四
陶淵明〔魏晉〕
久去山澤遊，浪莽林野娛。
試攜子侄輩，披榛步荒墟。
徘徊丘壟間，依依昔人居。
井灶有遺處，桑竹殘杇株。
借問采薪者，此人皆焉如？
薪者向我言，死沒無複餘。
一世異朝市，此語真不虛。
人生似幻化，終當歸空無。
