佛教何時傳入中國，無確切結論。傳統說法是東漢明帝期間。
“佛學在中國”：指佛教某些宗派始終堅守印度佛教的宗教和哲學傳統，和中國思想不相關聯，例如玄奘法師由印度介紹到中國的法相宗（著重一切東西都是“識”所變，亦稱“唯識宗”。
“中國佛學”則是佛學傳入中國後，與中國哲學思想接觸後的發展。如“中道宗”與道家思想相互作用導致“禪宗”的興起。
佛學的一般概念：
小乘經典（Hinayana)和大乘經典（Mahayana)。中國佛教中隻流傳大乘經典。
大乘佛教對中國思想的影響有兩端：一是“宇宙為心”，另一個是形而上學中使用的“負的方法”。
“業（KARMA)”:常解釋為人的行動行為。實際指一切有情物（生靈）的思念和語言都包含在內。照佛家的說法，宇宙的一切現象，都是他內心自造的景象。每當他有所動作，或隻是說話，或隻是動念，都是心的作為。所產生的結果，即為”業“的報應。”業“是因，”果“是報。每個人都是因與果、業與報的連環套。
“生死輪回”(Samsara):每個有情物的今生隻是這個無窮鎖鏈的一環。顧說“眾生皆苦”。
按佛家說法，所有苦難的根源在於人不認識事物的本性。宇宙萬物乃是各人內心所造的景象，因此它是“幻象”，隻是曇花一現。這種根本的無知（Avidya),中文譯為“無明”，又導致“貪欲”，又“執迷不悟”，這便把人緊緊縛在生死輪回的巨輪上，無法逃脫。
解脫的方法便是“覺悟”（Bodhi): 人覺悟後，經過多次再世，所積的“業”，不再是貪戀世界、執迷不悟，而是無貪欲、不執著，即為“涅槃”（Nirvana)。“涅槃”的境界就是人與宇宙的心融合為一。（宇宙的心又即“佛性”）
二諦義：
中道宗倡導真諦有兩重，供普通人受用的佛教道理為“俗諦”和更高意義的佛法為“真諦”。俗遞中的真諦，從真諦看又被認為俗諦。
二諦論包括三個層次的真諦：
第一，普通人視萬物為“實有”，而不知“無”。諸佛教導說，萬物實際是“無”和“空”。普通人的層次上，以萬物為“有”，就是俗諦；以萬物為“無”，就是真諦。
第二，“有”即是“無”。說“萬物皆有”和說“萬物皆無”都是俗諦。隻有當人認識到，“事物非有非無”，這才是真諦。
第三層次上，說事物非有非無，這乃是沒有偏頗的看法，又隻不過是俗諦；真諦是指：事物非“有”、非“無”，非“非有”、非“非無”；中道既不是“偏頗”，又不是“不偏頗”。
當一切都被否定，包括否定先前的否定時，人便會發現自己處於莊子哲學中的那種境界：一切都被忘記，包括“忘記一切”這一點也已忘記。這便是莊子所說的“坐忘”，也就是佛家所說的“涅槃”。我們不能問這一派佛家：你所說的“涅槃”究竟是什麽意思？因為按照三論宗的理論，人到了第三層真諦時，便什麽都無可言說了。
僧肇的哲學
五世紀中國佛教三論宗出了一位大師即鳩摩羅什，他本是印度人，但出生於安息國（在今日中國的新疆）。在他的弟子中，有些十分傑出，成為著名的佛教思想家。本章隻舉其中兩位：僧肇和道生。
僧肇（公元三八四至四一四年）出生於長安附近。他本來研讀老莊，後來成為鳩摩羅什弟子。其理論匯集在《肇論》。
從事物時刻在變來說，我們隻見有變，不見有恒；然而就每一刹那來說，在那一刹那，事物和時間是結合在一起的。因此可以說，有恒常而無變化。
事物是“有而恒常”與說事物是“無而恒變”都是“俗諦”。說事物既非有，又非無，既非恒常又非恒變，則是高一層的真諦。
僧肇還在《般若無知論》裏對二諦論的最高層次——第三層次——補充闡述。“般若”（梵文作“Prajna”）的含義是“佛的智慧”，“般若無知論”的意思是說：佛的智慧並非知識。般若可以勉強解釋為“聖智”，它其實並不是知識。人們通常所說對於事物的知識是舉出事物的一項品質，以此作為知識的對象。“聖智”則是指：懂得何謂“無”，而且知道“無”超乎形象，沒有任何特性，因此它不可能成為知識的對象。要懂得“無”，隻有與“無”一體，這便是“涅槃”。“涅槃”和“般若”是一而二又二而一的。因此，進入第三層次的真諦時，人隻能緘默，什麽也無法說。
道生的哲學
道生（公元三七四？至四三四年）是河北巨鹿人，寓居彭城（今江蘇省北部）。他以知識淵博、聰穎過人、能言善辯聞名於時。據說，當他講經時，甚至頑石也不禁點頭。
道生的理論之一：“善不受報”論，原文現已佚失。總的意思是從形而上學進一步發揮道家“無為”和“無心”的思想。“無為”的字麵含義是“無所作為”，但它的真正含義是“無心”而行。一個人順其自然地行事，不因人、因時、因地而厚此薄彼，先此後彼或有為有不為，這就是無為。一個人如果“無為”“無心”，他的人生就無求、無待，而不在於他從事了這項或那項活動。按佛家的看法，人有求就有所執著，於是就有“業”，有“業”就有“報應”。因此，人若“無求”“無執著”，他的“業”就不招致“果報”
道生的另一項理論是“頓悟成佛”義。學佛和修行隻是成佛的預備，僅靠這樣的漸進積累遠不足以成佛。成佛還要有一個突變的心靈經驗，使人跳過深淵，由此岸到達彼岸，在一瞬間完全成佛。人在跳越深淵時，也可能跳不過去，結果還是留在此岸，在此岸和彼岸之間，並無其他中間步驟。
頓悟論的立論依據是：成佛在於與“無”成為一體，或者可以說，和“宇宙心”（Universal mind）成為一體。“無”既超乎形體，便不是“物”；既不是“物”，便不能分割成多少塊。因此，人不能今天與這塊“無”合一，明天與那塊“無”合一。
道生的另一項理論主張是：“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅槃。”（《法華經疏》）這是說，一切有情都有佛性，或說都有梵心，而不自知。這種“無明”（梵文“Avidya”）是人被縛在生死輪回之中的緣由。
道生說：“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。未到，非未到，方是真到。此岸生死，彼岸涅槃。”他還說：“若見佛者，未見佛也；不見有佛，乃為見佛耳。”這大概也就是道生所主張的另一項理論，即“佛無淨土”論，認為佛的世界就在現實世界之中。
道生的另一項理論見解是認為，“一闡提人（不信因果報應，斷絕善根，極惡之人），皆得成佛”。這是前述“一切有情都有佛性”的自然結論。
“宇宙心”是印度佛教對中國哲學的一大貢獻。在佛教傳入中國以前，中國哲學隻講“人心”，卻沒有“宇宙心”。道家所講的“道”，按老子給它的解釋，說它“玄而又玄”，它還不成為宇宙之心。
