麵對自己

喜歡在靜寂的夜晚品一本書，在清麗的文字中繾卷自己的情緒、在心靈的閱讀中感動自己也感動他人。往往從別人的世界，找到了自己的影子；每每在別人的故事裏，流自己的淚。
人在喧囂之餘，總會有一些時刻要麵對自己，而在麵對自己時的種種情感和心緒，才是隱藏在生命深處最真切的東西。
在熱鬧中停留得太久，獨對自己的時候，自我意識就越發顯得強烈，亦愈發感觸到喧囂中所隱匿的虛幻和不真實。白天，為了生存疲於奔命；也隻有在深夜，才得以喘息，關照一下自己，實現一種自我的生命體驗。
按照帕斯卡爾的說法，人充其量隻不過是茫茫宙宇中的一粒塵埃。但由於人有了思想，因此，人把握了宇宙。人是“一棵能思想的葦草”，他是渺小的，又是偉大的。但真正能以自身的思想、智性囊括宇宙的，天下又能有幾人？除去那些極少數具有驚人悟性和洞察力的聖哲外，恐怕沒有誰能有如此的天性和氣魄。因此，大多數人都隻能是一棵空心的葦草，活在個人極其虛弱、微小、瑣屑的世界裏，那點點滴滴的東西便放大成為生活以及生命的全部。他們無法把握宇宙，而且看起來那對他們而言並無任何意義，所以也並不試圖去思考、去把握。正因為如此，帕氏所提及的人類的悲劇性之於他們也便無任何意義了。不是不存在，而是一種不知覺的存在。可悲，卻又不知己之可悲應是悲之極至。而對於庸常之人來說，這種不知覺性使他們不會有深刻的痛苦。因此，普通人在自己的世界裏自得其樂，且喜且悲。
聖哲因為自己明白了世界，懂得自身及人類的可悲並且了解其之所以可悲，於是他們擁有深刻的痛苦和孤獨，他們看得透徹活得清醒，所以他們成其為帕氏所稱之“偉大”。
做人，要麽做普通人，要麽做哲人，唯介於這兩者之間的人活得最累、最辛苦，因為他們一方麵無法像一般的普通人那樣在零碎、瑣屑中體驗生的快樂；另一方麵又無法像哲人那樣徹悟。他們不甘於瑣屑，又無法真正的超脫；他們鄙夷卻又無法放棄。他們每邁動一步都異常艱難，因為總會陷入深深的矛盾，選擇的結果大抵都是妥協的結果，而且大多放棄了神性屈從於人性，因此他們總覺得自己在現實的壓迫下生活，無法做真正的自己，似乎這個小小的願望充其量隻能是一個理想。
我恰恰是這後一種人，常常在行走的過程中迷失了自己，不知自己是誰，不知自己應該是誰，總是質疑“存在”（Being）的意義。存在的形式應該有無盡的可能性，但在一定的曆史時空中，它又具有相對多的可能性。苦於無法找到屬於自己的那種可能性，更確切的說，我活著，我就以一種方式存在著，但自己往往無法真正的認識它、思想它，無法像米蘭·昆德拉那樣透徹的審視和拷問它，於是，我就站在了後現代的盲點上，困惑著，我還在苦苦的思索、苦苦的尋找，常常思忖著何為“人之所以為人”，何為“我之所以為我”，亦或者應該像徐誌摩那樣，將實現“人之所以為人”，“我之所以為我”作為生命的理想和追求。
每每麵對自己時，這些直抵生存本質的問題便會逼近我。無法成為聖哲，又不願屈從於現實，因此，我隻有艱難的行走，在行走之中堅持一種艱難的思考，“我思，故我在”。