愛與自由 （牆內開花牆外香）
主要是本人的一些生活感受。並轉載一些他人寫得比較好的文章
海德格爾的“在”先於“在者”和薩特
的“存在先於本質”是否矛盾？
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個人理解，存在主義探討自由和存在的意義，海德格爾、薩德是該領域兩位著名的無神論哲學家。那麽，存在主義探討至今有沒有得出普世的答案？去數一數頭條問了無數遍的“活著為了什麽、生命的意義是啥”就不難推測存在主義多半是空談，不管是有神論、無神論、還是人文主義。
讀懂德國哲學不易因為第一、德語難懂，很多德語詞匯英語翻譯不了，漢語就更玄了；第二、德國哲學家多是玩文字遊戲的高手，冠軍非海德格爾莫屬。笛卡爾有“我思故我在”，海德格爾對此很不以為然，“我”是什麽？不下好“我”的定義，存在的意義分明就是個空洞假設後的無謂推理！因此，“我”就是“此在”因為“我”可以問“我是什麽”。在“我”之前當然就是無“我”的、無意識的存在，也就是無意義的存在。如果柏拉圖的不死靈魂超越時間，海德格爾的“此在”就是時間，時間賦予“此在”意義。雖然是個老子的粉絲，海德格爾顯然沒有如實讀懂道德經，他所謂的存在和“此在”其實就是老子所謂的自然客體和人為意識的主體，自然無意義因為意義是自然演變產物人腦所產生的意識幻覺，換言之，“此在”的意識不是真的存在，意識的死亡實際上是意識載體的回歸自然，dust to dust。
相比之下，有大革命傳統的法國人比較易懂，不在乎什麽本體論，薩特的“存在先於本質”聽上去很“唯物”，因為他把存在分為“自在的”和“自為的”存在，前者顯然是無意識從而無意義的自然、後者當然是有意識從而有意義的人類。由此得出上帝不存在（因為西學上帝賦予人類意義）、同理亦無普世的人性、個體以自己的行動創造“本質”，亦可理解成時間生“意義”，要麽自由成為愛國勇士、要麽自由選做賣國懦夫，分明是極端的個人主義思維，個人觀點。薩特宣稱他的哲學可以拯救危難中的全人類，你同意嗎？當然不同意，同意了就違背了薩特主義，不是嗎（為什麽）？普世、救贖是否定上帝的薩特自己也意識不到的潛意識思維、文化訴求，恰恰受製於西學根深蒂固的基督教傳統。
兩大哲人的說法是否矛盾？空話對空談，既可相似亦可矛盾。個人體會，研究哲學的第一步應該是研讀道德經，一旦如實理解了老子，你基本上就看懂了人文的一切和所有的政治把戲。
