愛與自由 （牆內開花牆外香）
主要是本人的一些生活感受。並轉載一些他人寫得比較好的文章
中國傳統哲學的三大思維底蘊
政治正確與政治不正確的關係--------“維齊非齊”
中西哲學的差別，不是簡單的形式上的差別，而是類型上的差別。要把握數千年的中國文化，就要懂得中國傳統哲學的特點，這樣才不至於霧裏看花、隔靴搔癢。
中國人的思維方式非常注重整體關聯。任何事物都不是孤立的，而是相互關聯在一起的。部分在整體裏麵的任何變化，都會直接影響到整體，整體的變化也會影響部分的變化
中國人的思維方式非常注重整體關聯。任何事物都不是孤立的，而是相互關聯在一起的。任何一個部分，都不能孤立到整體之外去，更不能用它來說明整體的問題。隻有把部分放到整體裏麵去，才能正確認識它。部分在整體裏麵的任何變化，都會直接影響到整體，同樣地，整體的變化也會影響部分的變化。
這就像一個太極圖，裏麵有陰也有陽，陽長陰消，陰長陽消，而陰陽又是互根的，陰中有陽，陽中有陰，陰離不開陽，陽離不開陰。正因為如此，中國的思維方式不是簡單的非此即彼，而是強調此離不開彼，彼離不開此，強調此中有彼，彼中有此，強調此會轉變為彼，彼會轉變為此，總之，彼此是一個整體。
在古人心目中，不論有多少事物，不論現象有多麽複雜，都可以用一個東西貫通，這就是“道”，唐宋以後也說“理”。可以說，中國文化就是“道”的文化，孔子講“士誌於道”，莊子講“道通為一”，佛教華嚴宗講“一即一切，一切即一”，我們要求道、悟道、證道、傳道，用“道”來貫通一切。漢代河上公注的《老子》很有意思，他認為老子的很多道理，既可以用在治身上，也可以用到治國上。“論病以及國，原診以知政”，就是說我們可以把對人體的認識運用到政治這個集體上，人體是“體”，集體不也是“體”嗎？範仲淹以“不為良相，便為良醫”為人生誌向，早已成為千古佳話。
“君子務本，本立而道生。”在中國逐漸形成了一些根源性的典籍，除佛教外，中國本土的儒道經典有三玄、四書、五經，三玄是《周易》《老子》《莊子》，四書是《論語》《孟子》《大學》《中庸》，五經是《詩》《書》《禮》《易》《春秋》。這些典籍蘊含有天地人生的一些根本道理。傳統上，一個人都是先通過這些經典打下全麵的基礎，不管最終著重研究什麽，在某方麵成就有多大，他要說明一個問題，往往會引經據典，也許有的在我們看來是牽強附會，但他認為都是從經典裏得到啟發而發展出來的。因此中國也就有這樣一個傳統，就是非常重視前人的研究成果，後人總是在繼承前人的基礎上發揮自己的思想，用古人的話說，這叫“述而不作”。事實上，後人有很多新的創造，把文化向前推進了一步，但他們不會說這是自己的功勞。
總之，中國古代不像現在有文史哲、政經法、農工醫等複雜的分科，是在一個學派裏包含了各種各樣不同的學科。近代一直在爭論儒家到底是不是宗教，其實儒家既是宗教，又不全是宗教。賀麟先生就說過，“儒學是合詩教、禮教、理學三者為一體的學養，也即藝術、宗教、哲學三者的諧和體”。不僅是中國文化，從全世界來看都一樣，源頭上的文化不可能分得那麽細。像柏拉圖、亞裏士多德等古代的學者都不隻是某一學科的專家，他們都是通才。
中國文化強調中庸之道，“中”就是事物的平衡。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。
中國文化強調中庸之道，為什麽要講“中”呢？因為“中”就是事物的平衡。如果失去了平衡，就會產生偏差。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。在這個時間地點取得了平衡，到了下一個時間地點又不平衡了，又得再調整，達到新的平衡，這就是動態平衡。比如，中醫就認為，一切疾病都來自於身體陰陽的失衡，也就是偏離了中道。一個人的身體，由於內傷和外感，陰陽也就不斷地處於不平衡的狀態。有些外感是無法避免的，所以我們要注意調整自己的生活，以適應外界的各種變化，從而取得一個相對的平衡，這樣才能保持自己身體的健康。
近代哲學家章太炎講到，西方哲學關注的是物質世界，物質世界相對來講是靜止的，因此可以對它進行細致的精確的靜態的分析；中國哲學關注人，人世間的事情是變動不居、瞬息萬變的，不可能用靜止的方法，而隻能用動態的方法整體把握。近100年來，我們都在用實證科學的方法來研究人文，而現在的情況有點倒過來，自然科學開始引進人文方法來研究，也關心整體、係統、關聯、動態、平衡，注重個體差異。人類思想文化的發展是變動的，這個變動需要我們很好地思考和研究。
中國文化主張自然合理。隻有符合事物的本來狀態才是最合理的，這就是自然合理。這裏的“自然”，是指自然而然。自然合理就是中國的科學思想，它強調一切都要合乎事物的本性。
中國文化主張自然合理。隻有符合事物的本來狀態才是最合理的，這就是自然合理。這裏的“自然”，是指自然而然，是萬事萬物的本然狀態。自然合理就是中國的科學思想，它強調一切都要合乎事物的本性。從大禹治水到李冰治理都江堰，指導思想就是順其自然、自然合理。大禹治水，看到水總是要往下流，就疏通河流，讓水能夠順暢地流下去，所以水就治好了。李冰看到水是波動的，就不用死的、硬的壩欄，而是用竹簍子裝上石頭，放在那裏，隨著水的波動，它也會起伏。汶川地震中，新修的鋼筋水泥的水壩都震壞了，而李冰留下的裝著石頭的竹簍子卻沒有壞。順其自然的思想，可以適用於一切方麵，適用於人身，適用於社會，也適用於整個大自然。不順其自然，人身會得病，社會會得病，大自然也會得病。大自然本身也在不斷調整，我們要順應它本身的發展趨勢，幫助它取得平衡，而不是去破壞平衡。
現實中的人和人是有差別的。荀子曾引用《尚書》中的“維齊非齊”來談他對平等觀念的理解，認為要達到社會的平等，就必須“非齊”；一味追求“齊”，結果可能反而是“不齊”。孟子說過“物之不齊，物之情也”，如果都按照同一個標準去對待的話，那當然就“不齊”了。究竟是“齊”還是“不齊”，不能隻看表麵現象。“維齊非齊”4個字背後蘊涵著自然合理的思維方式。先秦儒家講“維齊非齊”，宋明理學家講“理一分殊”，其根本精神指向是一致的。“等閑識得東風麵，萬紫千紅總是春”，這是對“理一分殊”哲學思想的形象化表達。
自然合理就要順應事物的本性，就要尊重事物的個性。自然合理的一個重要特點就是個性化，這跟現代科學的普遍適用不一樣，它注重的不是普遍適用，而是如何符合這個事物的特性，不是用一個統一量化的標準去規定。西方近代的思維方式是科學合理，把普適性放在第一位，要普遍適用才是科學的，但也可能在一定的範圍內才普遍適用，離開了這個範圍就不普遍適用了，比如說，牛頓的經典力學就隻適用於宏觀物體低速運動的情形。
客觀世界是很複雜的，是整體關聯、動態平衡的，要達到自然合理才能相對符合事物的特性。現代科學的發展也發現，越符合事物的本然就越合理。
政治正確與政治不正確的關係--------“維齊非齊”
還有一種說法是《尚書?呂刑》.原文是“輕重諸罰有權,刑罰世輕世重,維齊非齊”.
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