靜心的路

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修行的入手處

(2020-09-13 18:29:46) 下一個

本文來自虛雲老和尚的徒孫,明海法師。分享給大家。

世界上最難的事是改變自己。

我們修行就是要修正自己。

                                         ——明海

凡遇到任何是非,永遠是自己錯,這一點,作為修行人應該具備的一個正見,其實很多人並不能真正接受、理解,當然更難做到。

我們總是覺得自己有道理、自己是對的,從這個自己出發,遇到問題就會抱怨外部的環境,怨天尤人,把責任推到外境上。當我們把責任推到外境上的時候,這個自我就被保護下來了,自我就不需要改變,不需要動手術了:要改變的是別人,要改變的是外麵的世界,要改變的是你麵對的世界,那麽這種生活態度會充滿責備、充滿抱怨、充滿鬥爭、充滿爭論。

佛教裏麵講爭,喜歡用另外一個字——諍,這個字的意思就是你的心落在了是非、有無、來去、對錯、你我等等之中,落在了二元對立之中。一旦你落在二元對立中,你的心就不寂靜,這就是內心的“諍”。興許你不講話,你不跟別人用口舌去辯論,但是內心是有諍的。

大家還記得《金剛經》裏麵的話嗎?佛陀說須菩提證得了“無諍三昧”。須菩提是解空第一,無諍三昧就是真正解空——他的內心安住在寂靜之中,在這個寂靜中,沒有二元對立。那麽,要修行無諍三昧,要進入這個境界,從哪裏下手,怎麽修呢?

其實,我現在講的,就是修行無諍三昧的口訣。要你超越二元對立,這很抽象,很多人還不理解呢,話本身就有點文氣,有點學術味道。但是讓你學會麵對一切問題,堅持一個正見:“永遠是自己錯”,讓你這樣去做,這就清楚了,就有可操作性。

你可能說,不是說要超越二元對立嗎?怎麽還有對和錯呢?你現在很難做到沒有對錯,所謂超越二元對立也不是絕對沒有對錯。現在你先認定,任何問題之前,永遠是我們自己錯;外境沒有錯,外境永遠是對的,是心錯了,我們自己錯了。

說我們自己錯呢,以佛學來理解,也有好多種理解。有一種說法,這是以前造的業,現在受報,叫“深信因果”。這讓你能夠坦然接受降臨到你身上的不公,降臨到你身上的痛苦,作還債想。你想,我現在在還債,可能你欠了別人100萬,你現在隻是還他10塊,還了10塊債也少了呀,再還10塊又減少了,總有一天會還完的,還完就是解脫。

作正麵的觀察,你就能夠有勇氣去接受和麵對那種處境。這是永遠是自己錯的第一種觀察。

第二種觀察,為什麽我們會感召這樣的外境呢?前麵講的因果,稍微抽象了點。再具體一點講,為什麽我們會感召這樣的外境,乃是因為我們有召感外境的內心世界。

會有什麽樣的外境出現在你的生活中,與你的內心世界是息息相關的,“此有故彼有”。“此有”,就是我們的內心世界、主觀的方麵,包括了你的語言、行為的習慣;包括了你的性格;包括了你的心理活動;包括了你的各種喜好;包括了你待人做事的方式。“彼有”,就是我們麵臨的境界。是先有此,後有彼,而不是先有彼後有此,但彼此有時候同時出現。

修行時間長的人,對於我們的心和外境之間的感應關係,會有很多體會。我們的心跟外麵的境界,會有一種什麽樣的感應呢?有時候你會體驗到,你怕什麽,就會遇到什麽;你擔心什麽,就會遇到什麽。這種感應很有意思,關係很複雜,有很多種模式。簡單地講,你的內心在意什麽,你就會感召什麽。

“在意”是生活中的話,相當於我們的心有一種執著,包括愛、恨、想要、排斥、擔心、討厭等等。有時候你越在意什麽,就越出現什麽:如果你有潔癖,你可能會發現你經常置身於很髒的環境中;如果你很自命清高,可能坐禪時,在你邊上的人,正好就是邋裏邋遢的人,咳嗽呀,擤鼻涕呀,放屁呀;如果你特別吝嗇,可能會遇到老有人找你要錢。還有啊,有的時候,你由於某一方麵的特長——我們都有很多特長,也是主觀方麵的情況——也會感召外麵的情境過來。

我們這個世界的人,大家都有長處都有短處,其實短處有時也是長處,長處未必就是長處,長處也會變成短處。我自己曾概括過幾句話,來描述這種感召,你們看看有沒有道理:“善於泳者死於水,善於武者死於鬥,善辯者死於口舌。”這裏的“死”未必是人死掉,相當於栽跟頭。有的人特別善於辯論,覺得別人都說不過他,他可能就會在別人的口舌、誣蔑、誣陷上麵栽跟頭。這種規律還有很多,你們可以在生活中觀察。

紀曉嵐在他的《閱微草堂筆記》裏就記錄過一個真人真事,說在他們家鄉,有一個人武功相當了得,輕功很好,有一條河不是很寬,那人一蹦就到河對岸,易如反掌。一天,有人讓他給表演一下,他輕而易舉地從這邊跳過去,在河對岸落腳的時候,岸邊的土是鬆的,一下掉到很急的河水裏麵淹死了。他有一個一般人沒有的長處,但最後讓他栽跟頭的也是這個長處。這講到我們的心和外境的感召。

作為修行人,要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意,隻要內心世界還有在意,那就是苦。讓你受苦的因就會感召苦的外境。內心世界的在意,乃至於語言行為的習慣,你隻有都能夠放下,你才有可能不被外麵的苦境所壓迫。

不管麵對什麽外境,在你自己身上找原因,這恰恰是一種非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。比較前麵所講的——總是在客觀環境裏去找原因,這顯然是更加積極而不是消極;更加主動而不是被動;更加有希望而不是無奈。為什麽說有希望呢?你開始改變自己的時候,你會發現你生活的世界改變了,你遇到的人改變了。

有的人說,永遠是我的錯嗎?很多事明明不是我的錯,比如今天在街上小偷把我的錢偷了,難道那是我的錯嗎?那是小偷的錯呀。其實,這裏講的問題是:別人是對還是錯那是他的事,你是對還是錯才是你自己的事。你要把注意力首先放在自己的大事上。你在街上遇到小偷,街上那麽多人,為什麽就你遇到小偷呢?你為什麽在那個時間那個地點碰到小偷呢?就跟魚會招來貓一樣,你身上有一股腥味把貓招來了,這是比喻。你感召到在街上遇到小偷的果,所以,這個錯還在你。這樣講,並不是說小偷問題警察可以不管,社會可以不治理,這是相關人的事,在警察來說是他的事,在政府來說也是他的事。作為修行人來說,什麽是你的事呢,你要明白。

基本上找不出一件事不是你的錯,你能找出一件事不是你的錯,你可以來找我,我可以給你錢,我相信不可能。有的人說,我長得很醜,這應該是父母的錯。佛教說,那麽多好看的父母,你為什麽偏到醜的父母那裏投胎呢?那怪誰呀,所以還是有問題。

以佛教的三世因果來觀察,基本上我們的世界,就是我們自己造成的,不能怨天也不能尤人。這種思維方式,是修行人應當具備的。要用這種思維方式去觀察自己,觀察自己的生活,改善自己。一個學佛的人,隻有從這裏下手,才能體驗到佛法的真理在自己身上的顯現。你一點點地做,你會發現,遇到的人也變了,遇到的事也變了,總而言之,你命運的路線好像在改變。

其實,這就是佛法最重要的真理——唯識無境。沒有一個什麽客觀存在的境,都是你心識的變現。如果你能體證到這一點的話,你就不得了了,你的修行可以說有了立足之地,可以穩步向前。

有的同修應該還記得《華嚴經》裏有一品叫《淨行品》,裏麵教我們遇到任何情境都“當願眾生”,願所有的眾生都如何如何好;遇到任何境都發願,一共有一百四十多個願。實際上生活中的情境遠遠不止這些,而是無量無邊。這品經教導我們在無量無邊的境,都能生起一個願,願眾生怎麽樣。如果你在生活中用這品經指導修行,“當願眾生……當願眾生……”,慢慢你會發現,你的心開始主導境了,而境不能主導你的心。境也許是某個人打了你一嘴巴,你心裏說,願眾生不再受別人的欺侮,得到的是一個善願;境可能是生病,胃非常痛,你的心說,願所有的眾生不再受胃痛之苦——你看,一個胃痛的境,被你變成了一個善願;你遇到的境可能是,你的錢被小偷偷走了,於是你發願,願所有的眾生都能夠改惡從善、放棄不善業。

所以我說,當你這樣去觀照你的生活,就會體驗到,心可以主導境。境究竟是什麽?取決於你的心。你要真正體驗到你主導外境的力量、心的力量,那你就得自在了。

在《金剛經》裏釋迦牟尼佛講,他過去世做忍辱仙人的時候,被歌利王節節肢解,全無嗔心,達到了無諍三昧,真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿,忍辱的圓滿就是如如不動、心境如如。這種境界很崇高,這麽崇高的境界,也可以從前麵我說的“永遠是自己錯”下手去修。因為我們每天在生活中都有是非,在家人不用說,即使出家人在寺院裏麵,仍然可能跟同寮的人有矛盾,每天去分別眼前的各種境界;如果從這裏開始修行,我相信能夠契入超越二元對立的無諍三昧。這才是我們修行的方向。

我們如果落在辯論中,落在非要搞清楚究竟誰對誰錯,非要跟他鬧個明白——你落在這裏麵,你就落在世間法裏麵。落在世間法裏麵,就沒完沒了,就苦海無邊。本文節選自《禪心三無》“永遠是自己錯”一文中的第二部分。)

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