兒子從4，5歲開始就對周圍的世界充滿了好奇，這應該是所有低幼小孩子的共性。孩子們都想知道兩個問題：世界是用什麽構成的？世界是如何運行的？
不僅僅孩子們想知道，人類誕生以來的每一個文明都思考過。舉幾個例子，古希臘的”四根說“，認為所有的物質是由水氣土火四種元素組成；古印度認為宇宙萬物是由水風地火四種元素構成；還有古代中國著名的”陰陽“”五行”學說等等。
現在看來，這些東西都已經屬於文化，或者哲學範疇，準確的說，屬於屬於自然哲學範疇。例如，牛頓的《自然哲學的數學原理》。自然哲學是現代物理學的前身，但其更多的傾向於研究人與自然的關係，而非單純研究客觀世界。到了近代，物理學為主的自然科學研究已經完全從哲學體係中獨立出來，哲學就回歸到單純對“形而上”的研究。
對比中西方現代社會的文化觀念，就會發現更多“傳統”的東西存在在中國當代社會中，仍然影響著生活的每一方麵。比如說：中醫基礎理論，紮根於三個中國古代哲學思想：【氣】【陰陽】【五行】。這三個理論目的就是為了解釋開篇提到的兩個問題，在古代屬於自然哲學，在現代，這些問題的解釋已經屬於物理學了。西方社會早已不用“水氣土火”來解釋生活I中的物理現象了，但在中國，“氣”、“陰陽”、“五行”、“八卦”在日常生活中還無處不在。很多人們還使用這些本應歸類為“傳統文化”的古老哲學思想來指導現實的生活。現代物理學對世界的認識無論宏觀與微觀到達到了很深的程度，如果把古代的自然哲學思想強行放到現行的物理學中，顯然是滑稽可笑的，因為與物理矛盾。
為什麽現在國內的中醫學院課程以西醫為主，輔以中藥和中醫治療方法的課程？這是因為從科學觀出發，已經不再可能混淆哲學與物理，使用古代哲學來回答現代醫學與現代物理學的問題了。
中國傳統文化提倡中庸；西方傳統文化提倡辯證法，善於區分思想應用的範疇。中醫是中華傳統文化的一部分。有人說西方不接受中醫，其因在於不理解中華文化。現代醫學是隸屬於自然科學的。中醫的理論基礎在西方人看來與當地的巫醫類似，這讓西方人如何能夠接受？所以，上麵這些人完全在混淆文化與科學技術兩個不同的領域。
當代國際社會的國與國之間，文化是用來傳播的。不同宗教、文化圈都努力傳播自己的文化來擴大影響和經濟地位。而科技可不一樣。從中美間的貿易戰就可以看出，科技（尤其是應用技術），保守自己的秘密是樹立技術優勢的首要因素。將自己的領先技術傳播出去讓別人理解和接受？還沒有任何一國會這樣做吧？
由於植根傳統的自然哲學，中醫、氣功之類多以主觀描述為主。比如：氣功愛好者會描述“氣”在沿著“大小周天”運行；針灸的時候感覺到熱氣在流動，等等。而西方科學的開拓者之一卡文迪許就說過：人的感覺是不可靠的，所以要用尺測量長度，用秤測量重量，用溫度計測量溫度。同理，西方臨床醫學的bianzheng也是建立在大量檢查的基礎上的。
所以說，新時代的中醫應該是徹底拋開傳統理論，引入現代醫學，輔助以中醫臨床的治療方式（如屠呦呦的方式）。那些繼續持著《皇帝內經》、《傷寒雜病論》的“捍衛者們”，隻能將中醫引入死胡同。
作者保留版權
