習俗和禁忌
愛斯基摩人的生活受到無數禁忌的製約。舉幾個常見的例子，為了安撫獵物的“靈”，需要遵循下麵禁忌：在冬天，婦女不允許坐在海洋獵物的皮革上縫製馴鹿皮；愛斯基摩人在同一餐中不能同時吃海洋動物和陸地動物的肉（大魚和大肉在愛斯基摩人中是不存在的）；用於獵殺鯨魚的刀必須用海豹皮包裹，而不能是馴鹿皮；殺死海豹後，獵人必須將融化的雪水口對口滴入瀕死海豹口中。
愛斯基摩人的極地生活簡直就是一場嚴酷的生存鬥爭，讓我們奇怪的是，這些禁忌似乎讓他們的生活更艱苦了。例如，有一個習俗要求在服喪期間禁止任何工作，但如果發生在食物匱乏的冬季，捕獵行動的減少會直接導致饑餓，甚至死亡。所以這種禁令似乎與愛斯基摩人的生存背道而馳，但為什麽他們還接受並且堅持這個習俗呢？在這些顯然非理性的禁忌中定然存在著某種隱藏的價值。毫無疑問，從表麵看來，許多宗教儀式對愛斯基摩人有著不利影響。然而，當這些儀式長期繼續下去，它們將會承擔了其他方法無法實現的某些社會效益。這些社會效益也就是恩格斯常掛在嘴邊的“原始宗教的社會凝聚力”。盡管愛斯基摩人自己無疑意識不到這些好處。實際上，仔細研究起來，愛斯基摩的禁忌幾乎總是涉及那些相當微不足道的事情，但同時又非常苛刻，有如新兵入伍之後被要求遵守一些無關緊要的紀律一樣。長期的社會學經驗證明，上述這些禁忌（紀律）並不是一無是處的，它們最終能夠促進合作，因為這個群體的所有成員都會一起受苦。這種經曆，正如同一批訓練的新兵之間的感情往往是最深的一樣。愛斯基摩人簡單的社會中，禁忌讓人們分擔責任、恐懼和關注他人的生活，這些都能夠幫助創造一種社會紐帶。就像上位者們從來隻是教導老百姓遵從民風，卻從不指出為什麽。現在看來，無論看起來多麽愚蠢或微不足道的風俗，都為愛斯基摩人提供了一個比他們可能有意識設計的社會機製更好的社會機理。這在社會學上，也不失為一個很有意思的現象。
信仰的變化
在我們所討論的故事發生的年代（1890-1920），薩滿被美國傳教士所逐漸取代。短短30年間，阿拉斯加至格陵蘭島的大部分愛斯基摩人先後昄依不同的基督教教派，這是因為傳教士所帶來的知識，工具和邏輯嚴格的信仰遠非毫無組織性的薩滿所能匹敵的。
愛斯基摩傳統醫學形式由巫師對神靈的占卜和代禱，已經讓位於西方臨床醫學。過去當一個愛斯基摩人死亡時，他或她的私人財物被安置在墳墓中供後世使用，因為傳統信仰中，每個死亡的人的靈魂都會以新生兒的形式複活。但在這30年間，這種關於死亡和後世的傳統信仰已被一係列基督教信仰所取代。
在1890-1920年期間，下麵三個主要的經濟活動成為了愛斯基摩人與文明世界聯係的紐帶：捕鯨，采礦和狩獵馴鹿。但過量捕殺很快導致北極地區的鯨魚與馴鹿數量急劇減少。直到1918年的世界性流感大爆發，導致對肉類和皮毛的需求減少，上麵這兩個物種的種群數量才慢慢恢複上來。但是，使用傳統工具以謀生為目的的生產活動，一旦采用了組織化的方式和工業化的工具之後，對自然資源的榨取效率會以幾何級數提高。按照極地地區緩慢的生物繁殖代謝過程，自然資源已經短期內枯竭，梅毒等白人病在愛斯基摩人中流行，和社會中的酗酒問題也很嚴重。最嚴重的要數馴鹿數量的減少直接影響了愛斯基摩人的食物來源，雖然政府給予了賠償，但還有一係列新的社會問題需要解決。這時，新式學校，新的定居點和教會對重新穩定社會秩序提供了很大助力。
從前愛斯基摩人相信，所有的事物（人類、動物和自然力量）都有“靈”。最重要的“靈”精神之一是塞德娜（海洋的“靈”）。她住在海底，控製著海洋動物。有人說她有一隻守衛她家的大狗。在口頭傳統中，塞德娜原本是一位拒絕結婚的年輕女孩。她的父親強迫她嫁給一隻狗，她很憤怒。於是她淹死了這隻狗，但是這使賽德娜的孩子沒有了父親。有一天，一個偽裝成男人的鳥想和塞德娜結婚。後來結婚後，塞德娜發現她的新丈夫竟不是男人。於是塞德娜的父親試圖幫助她乘船逃生，但她的丈夫拍打著他的翅膀，掀翻了船。當她抓住船的一側時，塞德娜的手指被切斷了，於是她的手指變成了不同的海洋動物，像海豹，鯨魚和海象等等。今天，愛斯基摩人說塞德娜與她的第一任丈夫，那條狗在海洋中生活，她的父親在船上漂流。每當人類做錯事時，賽德娜都會回來懲罰他們。
盡管這樣的故事很難讓我們理解，但它用擬人化的筆調反應出了愛斯基摩人心目中對生存意義的探索和不屈的精神，故事中的賽德娜代表xxx，狗代表xxx，偽裝成男人的鳥代表xxx....如果你在任何地方見到對民間故事有類似的解讀，除非補充有明確的證據，請不要輕易相信上麵的引申總結，那大半都是後人憑想象力的杜撰。“賽德娜”是愛斯基摩人中流傳甚廣的“靈”，上麵的故事也是收集上來的真實的愛斯基摩人民間故事，但你很難推敲這個故事流行的年代有多麽久遠。它也許就是上一代或者兩代的某位愛斯基摩人無聊中講給別人聽的故事。
我舉一個自己的例子。大家小時候可能很多人都聽過這麽一首打油詩“春眠不覺曉，處處蚊子咬，夜來大狗熊，把你嚇一跳”。本人就是這首打油詩的作者，或者更準確的說是許多獨立的作者之中的一位。因為按照原詩的韻律，當時一定會有很多小朋友引發很類似的聯想和改變。愛斯基摩人的傳說故事也是一個道理，尤其是他們還處於一個沒有文字記錄的階段，要想深究傳說的起源和傳播就更困難的多。
不過，既然愛斯基摩人創作了上麵的故事，並且也接受了這個故事，這還是能夠說明一些問題的。首先這個故事的設定符合愛斯基摩人的“萬物有靈”的世界觀；其次，它告訴我們愛斯基摩人相信他們與周圍的生物有著特殊的關係。的確，狗和海洋動物與他們的生存息息相關。
不過，如果你今天去參觀極地地區的愛斯基摩社區，在當地的基督堂中你可能會很少看見白人牧師，大部分的牧師職位都已經由愛斯基摩人擔當。從最初有外來的白人牧師來到愛斯基摩人群中傳教，到愛斯基摩人接受基督徒的啟示，湧現出本族裔的牧師和宗教人士，中間也經曆了不少插曲。我這裏就截取幾個當年發生的故事，都選自於愛斯基摩人的基督堂20世紀初的檔案典籍。
一位叫馬尼拉克的愛斯基摩人，從小就具有預言的能力。他在白人來到之前就提到：白色皮膚的人將從很遠的地方到來，加入沿海地區的愛斯基摩人，一同尋找白鯨；愛斯基摩人會騎著鐵做的雪橇上天空；船會隻靠自己的力量向上遊前進。當白人礦工們在1898年來到了這裏，並且飛機在20世紀20年代的一個春天降落在這個地區的時候，他的預言已經實現。愛斯基摩人的村莊不遠發現了豐富的銅礦脈。基督教牧師也隨著外來人口一起來到了這個小地方。
馬尼拉克很自然地接受了基督教，成為當地的第一批天父的信徒。他習慣於每隔七天便乘坐他的獨木舟，在上麵坐著釣一天魚。他聲稱一天結束時，天父會跟他說許多話，給予他啟示。馬尼拉克成為合格的牧師後，他會經常背著一個鼓。盡管隻有愛斯基摩人的巫師才會攜帶鼓，但他不承認自己是一個巫師，他也不使用鼓和愛斯基摩的傳統方式來醫治病人。在教會的記錄中，他和他的家人帶頭並努力勸導其他愛斯基摩人摒棄傳統的各種禁忌；他教導人們使用理性而不是咒語來消除愛斯基摩人對大自然的敬畏和恐懼。比如：他的家人故意忽略捕魚季節不能縫紉禁忌；在白天燒烤食物的時候，落上燒烤灰燼的食物也照吃不誤；在一餐中不忌諱陸地上和水生的動物同吃；與參加成人儀式期間的一個年輕少女從同一個水桶取水喝；不要求家裏的女人在獨立的雪屋中分娩自己的孩子，等等。
文獻描述他的這些行動打破了傳統的禁忌。有一些愛斯基摩人對他的所作所為很憤怒，曾經嚐試過詛咒他。但他以幽默感和輕鬆的笑聲給予回應。教會的解釋是神一直在他的左右保護他不受詛咒的傷害。
另一位愛斯基摩人的名字叫奧奎爾魯克，這位未來的神的信徒誕生於1896年。奧奎爾魯克開始可能是一個動物保護主義者，文獻中描述他一直給當地的捕鯨工業製造麻煩。他聲稱白人在受保護的水域中捕獵鯨魚，並以此為他破壞漁場設施的行為辯護。
前後十年時間，奧奎爾魯克一直在製造類似的麻煩。最終驚動了駐軍。軍隊抓住了他，並把他關進了軍艦上的一個封閉的小屋裏裏。然而，這個狡猾的愛斯基摩人逃走了，在船上跑來跑去，無視水手向他鳴槍示警。他向軍官叫嚷：“即使你先切斷我的頭，我也會切斷你的頭再死。” 但最後他還是服軟了，雙手抱頭蹲下投降。軍官把他送回岸邊，後來他經過改造，成為了一名基督徒。
這個奧奎爾魯克的故事有一個續集。在將這個愛惹麻煩的愛斯基摩人送回去的當年，當地的愛斯基摩巫師的妻子為軍官製作了一件大衣，手套和海豹皮褲子，作為答謝。當他第二年回來時，他不僅收到了這些禮物，而且看到海灘上有一群人聚集在奧奎爾魯克身邊，他正在向周圍的人講述關於耶穌的事情。軍官感到非常驚訝。更甚的是，在講話結束時，奧奎爾魯克示意軍官跪下並與他一起禱告！後來，陪同的愛斯基摩人告訴軍官，他是如何目睹奧奎爾魯克成為基督徒的。他說：“他不會再做一個巫醫，這對愛斯基摩人和白人來說是件好事。” 他提醒軍官：“去年我的靈魂想要殺死你們所有人。但神讓我說不，我決定放棄舊的生活。我在天堂將會得到神的獎勵。”
在1890年之前白人沒有進行大規模極地開發的年代，雖然火藥槍支已經流入愛斯基摩人的社區，但當地人的狩獵活動中沒有發生重大變化，主要的生存手段仍然以與千年前的方式相同。同樣，通過每年有限次數的貿易交換而來的咖啡、糖和煙草外，還有每人每年消費30-40磅麵包談不上從根本上改變人們的飲食習慣。那個時期愛斯基摩人有關財產概念，以及狩獵和捕魚等日常收益分配，也基本上沿襲傳統的習俗。1930年之後，過去的獵物現在有了新的名稱叫做 - 產品，或者貿易物品。古老的互助原則和半共產主義從人們的頭腦中消亡，取之而來的是私有財物在愛斯基摩人中占主導地位。至此之後，懶惰的人和勤勞的人，狩獵嫻熟和技術不嫻熟的人，由於新的社會分配原則的確立，生活水平和境遇也逐漸出現了不同。
與上麵的示例類似，在那個時期內最先接受白人信仰的多是邊緣化的愛斯基摩人。當年的一位叫做露絲·埃加克的女人就是一個例子。故事來源於阿拉斯加某個教會的宣教文件。
露絲大概出生於1868年左右。她的父親是一位在當地有影響力的巫師。後來她的父親生病了。其他的巫醫嚐試了各種治療方法，並且他們規定了一些忌諱，他們警告說:"任何家庭成員在病人沒有康複之前不可以編織任何東西，否則病人就會死亡。“
露絲是一個孝順的好孩子，但那個時候她還是一個不懂事的小女孩，有一天她在海灘上玩就忘記了，開始用草編織成一個籃子。於是她的父親去世了。巫醫們說：“是這個女孩子的行為得罪了神靈。” 就這樣，她被拋棄了，成了一個流浪者。成年後她曾感歎自己的那一段日子，稱之為 ”像一隻沒有家、沒有愛的狗一般“。流浪者露絲到了青春期後，開始學著周圍的年輕人濫交。這個時期她的一個對象叫做”愛奇阿奇“，他是一個大家族的一員，他屬於的家族在南部三角洲以收集海狸和紅狐皮為生已經有數百年的時間。
漸漸地，愛奇阿奇對露絲的感情由最初的欲望變成了憐憫，然後變成了愛。盡管有著家族和愛斯基摩社區的壓力，愛奇阿奇還是選擇忍受了社會恥辱，娶了她。他們的第一個孩子死了，第二個因為生病而“扔掉了”。 後來愛奇阿奇和露絲決定，如果再懷上孩子，無論如何不要再他扔掉。 這個時期，這對年輕夫婦開始接觸到了基督教。愛奇阿奇從天堂的使者那裏聽到了一個讓他們夫妻倆人充滿希望的未來。於是他們決定拋棄他們舊的傳統，決心過著追隨耶穌的生活。今天，愛奇阿奇和露絲家庭的後代仍然是安克雷奇和費爾班克斯以及各個村莊的教會領袖。
結語
曆史走到如今21世紀，愛斯基摩人的生活早已經不神秘了。極地地區的愛斯基摩人的生活與文化早已經西化。白人在若幹代之前就已經開始在極地定居，白人與愛斯基摩人通婚也不占少數。愛斯基摩人自身所保留的有限的文化特色完全是為了招攬旅遊者的需要。今天，在阿拉斯基和加拿大的北冰洋沿岸遍布著星羅棋布的CAMP，有的隻有夏天開放，有的全年開放，房東也有愛斯基摩人，也有白人，甚至我還發現有華裔中國人。在這些CAMP中，旅遊者主要以打獵捕魚為主，也有不少旅遊者是抱著領略極地風光而來，順便體驗一下傳統的愛斯基摩生活。
作者保留版權
前一陣子也認識了一個阿拉斯加來的愛斯基摩人。我猛一看以為是亞裔，還正準備跟人家套一下，父母是哪國移民。跟我們長得也太像了！就是特別高壯。
加油啊！我會繼續關注的。