愛斯基摩人選擇的是遊獵的生活方式，不穩定的獵物供給造成愛斯基摩人需要在一年中不停地遷徙。並且由於這種遷徙活動，愛斯基摩人不可能隨身攜帶大量的財物。另一方麵，愛斯基摩人的生產活動以性別分工為主，以及貿易主要以禮物經濟為基礎。綜上以此基礎形成了一些文化風俗，包括不尋常的有關財產性質與財產管理的觀念。
人際關係和財富觀
讓我們來更深入的了解愛斯基摩人在親屬、朋友、盟友和一般朋友之間的人際關係狀況。愛斯基摩人有一個很有意思的特點，他們很少對給予自己幫助的人說謝謝。背後的原因並不代表愛斯基摩人不懂禮貌，不知道感恩。比如說,愛斯基摩人會稱頌一個獵手捕獵海豹的能力卓著，但你卻看不到全村人在分享那個獵手的獵物的時候對捕獵者表示感謝。第一，分享食物是愛斯基摩人中的一個基本的生活原則。每一個愛斯基摩人從小就知道，一個偉大的獵手並不會永遠偉大；能幹的獵手也不會總會捕獵到足夠的獵物。他們終會有需要分享其他人的捕獵成果的境遇。當分享成了一項基本的社會原則，享受者並不需要對提供者有任何內疚或者感謝的心情。北極探險家Peter Freuchen曾經犯過類似的錯誤。他在記錄中提到他曾經向一個愛斯基摩獵人表示感謝，那個獵人在他饑餓的時候提供了食物。但是那位獵人這樣回答他：你不必感謝我的食物，你有權利分享我捕獵的獵物。在這塊土地上，沒有任何一個人情願依賴他人生活。就像你的狗要依賴你的食物，但它們為你拉雪橇作為交換，完全依賴他人而不付出最後會變成奴隸。
決定愛斯基摩人際交往原則的另一個基礎就是他們對豐收和饑荒的看法。一位愛斯基摩人獵人可能會在一段時間內非常的成功，他能夠一條接著一條捕獵到海豹；同時另一位獵人運氣很差，一條海豹都捕捉不到。像我們這樣生活在現代商品社會的人會覺得，那是因為第一個獵人足夠的聰明、足夠的努力才能夠獲得財富；而後者卻恰恰相反，很可能他蠢笨或者懶惰。前者是生活中的強者，被人羨羨慕的；後者是生活中的失敗者，將會被訂上弱者的標簽。另外前者一旦擁有了更多的生產資料，他可以做價佘給後者，後者將負擔前者的債務。前者慢慢就會成為地主、資本家，而後者則成為前者的奴隸、或者雇工。這種教科書般的社會發展規律在愛斯基摩人的社會中是不可能出現的。你看到的是前者將會把自己的獵物主動分享給後者而不收取任何金錢物質的回報。這難道是每一位愛斯基摩人都很高尚、無私嗎？當然不是。這是由於愛斯基摩人遊獵的生活方式決定的。它決定了每個人從小就知道，他今天很富足，食物豐富，並不代表著明天還會這樣富足。遊獵的生活總是很難保證有穩定的獵物的。即使是極地地區特殊的氣候，也不可能把捕獵到的獵物長期儲存起來。愛斯基摩人一句俗語是：與其把食物儲存在冰雪裏，還不如把食物儲存在別人的胃裏。其中的含義就是“你不知道什麽時候就需要從別人那裏獲得食物”。所以明白背後的原因後，我們了解這是一種既有利於自身也有利於社會的行為觀念。但在當年剛剛接觸到愛斯基摩人的傳教士的眼中，這就被看作為一種很無私高尚的行為，並且將這種行為按照傳教士的理解介紹給了當時的文明世界。
按照我們對愛斯基摩人所處的社會發展階段的了解，我們多會認為他們處於一種部落式生活中的原始共產主義狀態。在這種粗暴的觀點之下，我們常常以此作為基礎來進一步的分析和推理愛斯基摩人的文化狀態。這是我們現代人在分析其它文明體係時最常見的思維誤區。簡單的說就是一種先射箭再畫靶的方式。我們總是默認將自己的文明框架當作一切文明的基礎，在沒有仔細觀察對方的基礎上，首先在自己已有的文明體係中摘取概念，然後反過來從對方文明中抽離符合我們預定義的特點來支持提前摘取的概念。最後，我們可以說：嘿，你看，這個xx文化，現在是我們xx文明的體係的一部分啦！但是實際上對於愛斯基摩人的社會來說，僅僅用原始共產主義就可以概括了的嗎？先用原始共產主義定性，然後根據教科書中對原始共產主義社會階段的描述，一條一條在愛斯基摩人的社會中找出對應點。這似乎是一些早期研究愛斯基摩人社會生活的學者們的慣常的方式。是否教條姑且不說，我們先談一下現實中愛斯基摩人部落內部的財富或者說財產的分類。愛斯基摩人部落內的財產主要是工具、衣服、食物。他們大致分為兩類：包括公共的財產和個人的財產。請注意這裏我使用“個人”而沒有使用“私人”這個詞匯。這是因為在愛斯基摩人中幾乎不存在私人財產這個概念。愛斯基摩人的觀念中，人完全依賴於周圍的自然界而生存。這一點於基督教的教義相似。基督教認為一切來源於上帝，同時一切又歸與上帝。愛斯基摩人認為河流中肥美的魚，陸地上奔跑的馴鹿群，大海中遊弋的海豹，等等等等都是大自然的賜予，是整個部落，或者說整個愛斯基摩人的社會都可以享用。而愛斯基摩人的個人財物，主要指的是那些個人製作的物品，比如說武器、工具、一些小的裝飾品、首飾、珠寶、衣服等等。但這些東西僅僅被看作是“個人”可以使用的物品，在愛斯基摩人的眼中不能稱它們為“私人”財物。因為這些物品在愛斯基摩人看來它們的所有權並不是屬於製作者，他的所有權是屬於製作者所屬於的特定的社會角色。比如說一隻用獸骨頭打磨的骨針。由於是用來縫紉，所以愛斯基摩人會認為它應該屬於任何一個愛斯基摩人女人（因為女人的勞動角色之一就是縫紉）；用獸骨打磨的魚鉤，愛斯基摩人會認為他應該屬於任何一位獵人，無關乎這個魚鉤是其他愛斯基摩人男人、女人還是孩子製作的。在一個愛斯基摩人的部落中，某個愛斯基摩人獵人可能會在製作工具上很拙劣，但是他還會心安理得的去使用別人製作的工具；在同一個部落中你看不到一個愛斯基摩人獵人擁有兩套狩獵工具，而另一個獵人沒有任何狩獵工具的情況。
由於在愛斯基摩人的社會中不存在私人財產這個概念，這很容易讓我們聯想到這是一種共產主義社會。但是這種聯想或者理解忽視了很重要的一點，就是愛斯基摩人首先是生活在一種部落形式的小社會當中。我們現在所指的共產主義社會的含義是：所有的生產資料和生產出的產品的所有權屬於整個公民社會，但是這個公民社會放到愛斯基摩人的文化當中，它的範圍是什麽呢？在單獨一個愛斯基摩人的部落中，所有的人之間的關係，或者是有血緣關係，或者是有婚姻關係，或者是有盟友關係。你可以把愛斯基摩人的部落看成一個看成一個大家庭以及他們的親朋好友們的家庭共同組成的一個生活的集體。我們指的這種共產主義（公民社會），或者說個人物品，僅僅指的是在這個部落之內是共產（公共）的。在這個部落之外的交易還是要遵循上文中提到的禮物交換的交易原則。這個特點不僅僅是在愛斯基摩人人群中，整個北美生活的印第安人群落也多遵循這樣的社會方式。從流傳至今的語言中我們也可以從側麵感受到這一點，北美的的孩子們會稱呼他母親的朋友“姨”和“叔”，而不是像我們中國人一樣有區別。中國人的孩子會區別為“姨”和“阿姨”，“叔”和“叔叔“。這主要由於在北美的土著的部落化社會中，父母的兄弟姐妹的家庭地位與他們的朋友的地位一致。
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