虛心的人有福了

人類的本能沒有變,人類依然靠著雙目觀看,靠著雙耳聆聽,靠著大腦思考,靠著心靈來體悟,靠著雙腿、雙足行走,靠著雙手勞作,等等神所賜給人能接收從神來的供應的本能都沒有變,
正文

1. (太12:1)那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃。

(2015-08-23 03:39:12) 下一個

1. (太12:1)那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃。

2. (太12:6-8)“但我告訴你們:在這裏有一人比殿更大。‘我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。’你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。”

我們先來看“那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃”這段經文。

為什麽要選這段經文呢?它與神的性情有什麽聯係呢?我們在這段話中首先知道這一天是安息日,而主耶穌卻在安息日出了門,而且領著門徒從麥地經過,更為“大逆不道”的是還“掐起麥穗來吃”。在律法時代,耶和華神的律法規定在安息日人是不能隨便出門不能隨便活動的,在安息日好多事情都不能做。主耶穌的這一舉動令在律法下活了許久的人不解,甚至招來非議,至於人如何不解,如何議論耶穌的所作所為,我們姑且不論,我們先來談談主耶穌為什麽偏偏選安息日作這件事,談談他想借著這件事告訴律法下的人什麽。這就是我要講的這段經文與神性情的聯係。

主耶穌來了,他用他的實際行動告訴人類:神已走出律法時代開始了新的工作,這新的工作不需再守安息日,“走出安息日”這僅僅是神新工作的一個預嚐,而真正的大的工作將會繼續上演。當主耶穌開始作工的時候,他已經走出了律法時代的“束縛”,打破了律法時代所規定的條例與原則,與律法有關的一切在他身上就沒有任何的蹤跡了,他全部丟掉了不去守,也不再要求人去守。所以在這你看到在安息日主耶穌從麥地經過,主沒有安息,他在外邊作工,沒有休息。他的這一舉動反擊人的觀念,告訴人他已不在律法下生活了,他走出了安息日,以全新的形像與新的作工方式出現在人麵前,出現在人中間。他的這一舉動告訴人他帶來了新的工作,這個新的工作就從走出律法、走出安息日開始。當神作新工作的時候他就不會再念舊,也不會再顧忌律法時代的條例,也不受上一個時代所作工作的影響,而是在安息日照樣作工作,而且他的門徒餓了可以掐麥穗吃,這一切在神那看都是很正常的。在神那神要作的好多工作與要說的好多話都可以有新的開頭,當有新開頭的時候,他以前所作的舊工作就不再提起了,也不再持續了。因為神作工有他的原則,當他要作新工作的時候,就是他要將人帶入新的工作步驟的時候,也是他的工作進入更拔高的階段的時候,對於舊的說法或條例人如果繼續做、繼續持守,神也不紀念、不稱許,因為他已經帶來了新的工作,進入了新的作工階段。當他帶來新工作的時候,他就以一個全新的形像、全新的角度與方式來向眾人顯現,讓人看見他不同方麵的性情與所有所是,這是他作新工作的其中一個目的。神不守舊,不走老路,他作工說話不像人想象的有這樣的禁忌、那樣的禁忌,在神全是釋放自由,沒有任何禁忌,沒有任何束縛,他給人帶來的全是自由釋放。他是活生生的神,他是真真切切、實實際際存在的神,他不是木偶也不是泥塑,他與人供奉的偶像與膜拜的偶像是完全不同的,他是鮮活的,他的作工與說話帶給人的全是生命與光明,全是自由與釋放,因為他有真理,有生命,有道路,他不受任何轄製地作著他要作的一切工作。無論人怎麽說,無論人類怎麽看待他的新工作,怎麽評價他的新工作,他都會毫無顧忌地作他要作的工作,他不會顧忌任何人的觀念,也不會顧忌任何人對他工作與說話的指指點點,甚至是人對他新工作的極力反對與抵擋。受造之物中的任何人都休想用人的道理、人的想象以及人的知識,或者人的道德觀念來衡量神所作的、來定規神所作的、來詆毀或攪擾破壞神所作的工作。神作事、神作工沒有任何禁忌,不受任何人、事、物的轄製,不受任何敵勢力的攪擾。對於他的新工作而言,他就是永遠得勝的君王,一切的敵勢力與來自於人類的各種邪說、謬論都踩在他的腳凳之下。無論他作哪一步新工作,他的工作必會在人中間開展,必會在人中間擴展,也必會在全宇通行無阻、大功告成,這就是神的全能智慧,也是神的權柄與能力。所以主耶穌可以光明正大地在安息日出門作工,因為在他的心裏沒有任何規條、沒有任何來自於人的知識與學說,他所有的就是神的新工作與神的道,他所作的工作都是讓人得自由、得釋放,讓人能活在光中、讓人能活的道。而那些拜偶像的、拜假神的天天活在撒但的捆綁之中,被各種清規戒律束縛,今天禁忌這個,明天禁忌那個,活著沒有一點自由,像是披枷戴鎖的囚犯,沒有任何快樂可言。“禁忌”代表什麽?代表束縛,代表捆綁,代表邪惡!人一旦拜了偶像就是拜了假神、拜了邪靈,禁忌就跟著來了,這個也不能吃,那個也不能吃,今天不能出門,明天不能上灶,後天不能搬遷,婚喪嫁娶都得選日子,甚至生孩子也得選日子,這些叫什麽?這些就是禁忌,就是對人的捆綁,就是撒但邪靈控製人、束縛人心靈與肉體的枷鎖。在神這有沒有這些禁忌?當說到神的聖潔的時候你就應該首先想到這一點:在神沒有任何禁忌。神作工作、說話有原則,但是沒有任何禁忌,因為神自己就是真理,就是道路、生命。

再看下麵的經文:(太12:6-8)“但我告訴你們:在這裏有一人比殿更大。”這裏的“殿”指什麽?用通俗的話來講“殿”指的就是華麗、高大的房子,在律法時代“殿”就是祭司用來敬拜神的地方。主耶穌說的“在這裏有一人比殿更大”中的“這一人”指誰?很顯然“這一人”就是道成肉身的主耶穌,因為隻有主耶穌比殿更大。這話告訴人什麽?告訴人要從殿堂裏出來,因為神已走出殿堂,不在那裏作工,所以人應當在殿堂以外尋找神的腳蹤,跟上神新的作工步伐。主耶穌說這話的背景是因著律法下的人已把殿堂看成是比神還要大的一個東西,就是人朝拜的是殿堂這個地方,而不是神,所以主耶穌提示人不要朝拜偶像,而要敬拜神,因為神是至高無上的。所以他說:“我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。”可見,在主耶穌的眼裏,律法下絕大多數的人已不再敬拜耶和華,而是隻走祭祀的過程而已,這個過程被主耶穌定為“拜偶像”。這些拜偶像的人把殿看得比神還要大、還要高,他們心裏隻有殿沒有神,對他們而言,沒有殿他們就失去了棲息之地,沒有殿他們就無處朝拜,也不能行祭祀之事。所謂的“棲息之地”就是他們打著朝拜耶和華神的旗號而獲準能待在殿堂裏行自己之事的地方;所謂“行祭祀之事”就是他們能在殿堂裏以作事奉之事來作掩蓋幹他們個人見不得人的勾當。這就是當時的人為什麽把殿看得比神更大的原因。因為他們用殿作掩蓋、用祭祀作幌子欺騙人、欺騙神,所以主耶穌才說出這樣的話來提示人。這話拿到現在來說也同樣有效,同樣有針對性,雖然現在的人與律法時代的人經曆了神不同的作工,但是人的本性實質是相同的。在現在這樣的作工背景之下,人依然能做出類似“殿比神大”一樣性質的事,比如人把盡本分當成是職業;把見證神與大紅龍爭戰當成是捍衛人權、爭取民主自由的政治運動;把有點技術含量的本分當成是自己的事業,而把敬畏神遠離惡當成是一句宗教的教義來守等等。人的這些表現不正與“殿比神大”的性質是一樣的嗎?隻不過兩千年前的人是在有形的殿堂裏搞個人的經營,而今天的人是在無形的殿裏搞個人的經營罷了。那些寶愛規條的人把規條看得比神大,那些喜愛地位的人把地位看得比神大,那些熱衷於事業的人把事業看得比神大,等等人的各種表現讓我不得不說“人在口裏稱頌神為至高,而在人眼裏一切都比神大”,因為人一旦在跟隨神的途中找到了施展自己的才華的機會,一旦有了能搞自己經營、自己事業的機會,人便把神拒之千裏之外,而投身於自己熱衷的事業之中,至於神的托付、神的心意人便早已將其拋到九霄雲外了。人的這些情形與兩千年前在聖殿裏搞各種個人經營的人有什麽兩樣呢?

我們接著來看此段經文中最後的那一句話,“因為人子是安息日的主”,這話有沒有實際的一麵?你們能不能看到這話實際的一麵?神說的每一句話是從心裏發表出來的,他為什麽說這話?你們怎麽理解這句話?現在你們或許能理解這話的含義,但是在當時能理解這話的人不多,因為那時的人剛剛從律法時代走出來,對於他們來說,走出安息日是很難的一件事,更別說明白什麽是真正的安息日了。

在“人子是安息日的主”這句話裏,告訴人神的一切都是非物質的,雖然神可以供應你一切的物質所需,但是當你物質所需得到滿足的時候,這些物質給你帶來的滿足能不能代替你對真理的追求?很顯然,不能!我們所交通的神的性情與神的所有所是這些都是真理的內容,絕不能用任何重價的物質來衡量,也不能用金錢衡量他的價值,因為他不是物質的,他供應著每個人心靈裏的所需。對每一個人來說,這些非物質的真理的價值應該超過你認為的任何好東西的價值,可不可以這麽說?這話需你們慢慢品味。我說的重點是神的所有所是、神的一切對每一個人來說都是最重要的,是任何物質的東西所不能替代的。我給你舉一個例子:當你肚腹饑餓的時候,你需要補充食物,這個食物可以好點也可以差點,隻要你吃飽了,你肚腹饑餓的那個不好的感覺就沒有了,就消失了,你坐在那也能安靜下來了,你的肉體也安息了。對於人肚腹的饑餓可以用食物來解決,但是當你跟隨神感覺對神的認識是零的時候,你心靈裏的空虛感覺怎麽解決?食物能解決嗎?或者你跟隨神卻不明白神心意的時候,你這種心靈裏的饑餓感用什麽東西能夠補足呢?在你經曆蒙神拯救的過程當中,在追求性情變化的同時,你不明白神的心意,不明白什麽是真理,不了解神的性情,你是不是感到很著急?你是不是感到心靈裏很饑渴?你的這些感覺是不是讓你的心靈不能得到安息呢?這些心靈的饑餓感能用什麽來補足呢?有沒有辦法能解決呢?有些人去逛逛街,有些人找幾個不錯的人說說話,有些人去睡個飽覺,有些人多看看神話,或者在盡本分中多下點功夫、多出點力,這些能不能解決你的實際難處呢?對這些作法你們都深有體會。當你感覺到力不從心,當你感覺到非常渴慕得到神的開啟讓你明白真理的實際、讓你明白神心意的時候,你最需要的是什麽?你需要的不是一頓飽飯,不是幾句貼心的話,更不是肉體得到暫時的安逸與滿足,而是需要神能直接地、清楚地告訴你讓你做什麽、你該怎麽做,清楚地讓你明白什麽是真理。當你明白了這些之後,哪怕是點點滴滴,你的心靈是不是比吃上一頓飽飯還感到飽足呢?當你心靈得到飽足的時候,你的心靈或你的全人是不是得到真正的安息了呢?我這樣比喻、這樣分析這事,現在你們是不是了解了為什麽我讓你們看“人子是安息日的主”這句話呢?這話的意思就是說,從神來的、神的所有所是、神的一切大過所有的東西,包括你曾經認為的你最寶愛的一樣東西或一個人。也就是說,人若得不到神口中所說的話,人若不明白神的心意,人是不可能得到安息的。在以後的經曆當中你們就能體會到為什麽我今天讓你們看這段話了,這個很重要。在神那作的每一樣事都是真理,都是生命。所謂“真理”對人來說那就是人生命中必不可少的東西,是人任何時候都不能離開的東西,也可以說就是最大的東西,雖然你眼睛看不見,手摸不著,但是他對你的重要性是不容忽視的,他是讓你心靈能夠得到安息的唯一的東西。

你們領會真理會不會結合自己的情形呢?現實生活中,你得先想到自己經曆到的人、事、物涉及到哪些真理,在這些真理中你才能找著神的心意,才能結合到神的心意。你若不知道臨到你的事涉及哪方麵真理,就直接去尋求神的心意,這樣做比較盲目,不能達到果效。要尋求真理、明白神的心意,首先要看臨到你的事是哪一類的事,涉及哪方麵的真理,在神話中你找到了與你經曆相應的真理,然後在相應的真理上尋找自己可實行的路,這樣你就間接地明白神的心意了。尋求真理、實行真理不是機械性地去套用一個規條,或去守一個公式,真理不是公式性的,也不是定律,他不是死的東西,而是生命,是活的東西,是一個受造之物活著必須遵循與人生存必須具備的法則,這個需要你在經曆當中多多地體會。不管你經曆到什麽程度都離不開神的話、離不開真理,而你了解到的神的性情與認識到的神的所有所是都在神話中發表出來,他們與真理的關係都是密不可分的。神的性情、神的所有所是本身就是真理,隻不過真理是神性情與神的所有所是所流露出來的一個真實的體現,他將神的所有所是都具體化明文化了,他更直白地告訴你神喜歡什麽,神不喜歡什麽,神讓你做什麽,神不允許你做什麽,告訴你神恨惡什麽人、喜悅什麽人。在神所發表的這些真理的背後人看到了神的喜怒哀樂、看到了神的實質,這些就是神性情的流露。人除了在神的說話之中認識神的所有所是、了解神的性情以外,最主要還得在人的實際經曆中來達到。人如果脫離現實生活,要達到認識神那是不可能的事,即便有的人在神的話中得到一些認識,也隻局限在道理上、字麵上,與真正的神自己還是有差距。

我們現在交通的這個範圍都是在聖經記載的故事裏,通過這些故事、通過解剖所發生的這些事來認識神曾經發表過的性情與所有所是,讓人能夠更寬廣地、更深刻地、更多方麵地、多元地認識神的方方麵麵。那麽,要認識神的方方麵麵隻能借著這些故事來達到嗎?那倒不是!因為神在國度時代說的話、作的工更能讓人認識到神的性情,而且更全麵,隻不過我想通過一些人熟知的聖經記載的事例或故事來讓人認識神的性情、了解神的所有所是能容易一些。如果拿現在神發表的這些審判刑罰的話語、發表的這些真理來逐字逐句地讓你認識神,你覺得太枯燥、太乏味,甚至讓有的人覺得神的話語似乎帶有公式性,把聖經裏的這些故事列舉出來,讓人認識神的性情,人就不覺得枯燥乏味了。可以說,在講述這些事例的過程中,用人的語言把神當時心裏想的細節都告訴給人了,把神當時的心情也可以說情緒或者心思意念都告訴給人,告訴給人的目的就是讓人能夠體會到、能夠感受到神的所有所是不是公式、不是一種傳說、不是一種人看不到摸不到的東西,而是實實際際存在的,讓人能感受到、能體會得到,這是最終的目的。生在這個時代的人可以說是有福的,有聖經的故事作借鑒來更廣泛地了解神作過的工作,通過神作過的工作來看神的性情,也通過神所發表的這些性情來了解神對人類的心意,了解神聖潔的具體表現是什麽,了解神對人牽掛的具體表現是什麽,達到人對神的性情有更具體、更深刻的認識。相信這個你們都感覺到了吧!

在恩典時代,在主耶穌所作的這些工作範圍裏,你會看到神另外一方麵的所有所是,這些所有所是都借著肉身發表出來,也透過人性讓人看得見、體會得到。在人子身上,人看到了神在肉身中的人性活出,也看到了神在肉身中的神性發表,這兩方麵的發表讓人看到了一位實實際際的神,也讓人對神有了不同的概念。而在創世以後與律法時代結束這期間,也就是恩典時代以先人看到的、聽到的或者感受到的全是神的神性的一麵,是神在一個非物質世界裏所作的、所說的,是人看不見摸不著的神的真體所發表出來的一些東西,這些東西很多時候讓人感覺神太高大,沒法靠近,神給人更多的印象是忽隱忽現,甚至神的每一個心思意念讓人都感覺是那麽的神秘莫測,那麽的難以琢磨,人根本就夠不上,更不用說去揣摩去體會了。對人來說神的一切都很遙遠,遙遠得讓人看不見,讓人摸不著,他似乎在天際,又似乎根本就不存在,所以,明白神的每一個心思意念,或者明白神的任何一樣想法,對人來說是不可能達到的,更是遙不可及的。雖然在律法時代神作了一些具體的工作,與此同時神也發表出來一些具體的話語,發表出來一些具體的性情,讓人對神有了一些可以體會得到或者看得到的真切的認識,但是那畢竟還是神在非物質世界裏發表出來的神的所有所是,人了解到的、認識到的依然是神的神性方麵的所有所是。這些所有所是不能給人具體的概念,讓人對神的印象依然停留在“難以靠近、忽隱忽現的靈體”這樣的範圍裏。因為神沒有用物質世界的一種具體的東西或者一個形像來顯給人看,所以人對神仍然不能用人的語言來定義。在人的心思意念裏總想用人的語言給神定規一個標準,將神物質化、人性化,例如神多高,神多大,神的長相是什麽樣的,神的具體喜好、神的具體性格是什麽。其實在神心裏知道人有這樣的想法,神很清楚人的需要,當然神也知道自己應該作什麽,所以神就以另外一種方式來作恩典時代的工作,這種方式既在人性裏也在神性裏。在主耶穌作工作期間人看到的神有好多人性的表現,例如他可以跳舞,可以參加婚宴,可以與人談心、說話,或者談論一件事情,與此同時,主耶穌也作了好多代表神性方麵的工作,當然這些工作都是神性情的發表與流露。在此期間,神的神性實化在了一個正常的肉身之中,讓人看得見、摸得著,讓人不再覺得神忽隱忽現、沒法靠近;相反,人可以通過人子的舉手投足、人子的說話、作工來揣摩神的心意,或者了解神的神性。道成肉身的人子將神的神性借著人性發表出來,將神的心意傳達給人,同時也將在靈界中人看不見摸不著的神借著發表神的心意、神的性情顯給人看,人看到的是有形有像、有骨有肉的神自己,所以,道成肉身的人子將神自己的身份、地位、形像、性情、所有所是等等都具體化、人性化了。雖然對於神的形像來說,人子的外表有一定的局限性,但人子的實質與所有所是可以完全代表神自己的身份與地位,隻不過在發表的形式上有所區別罷了。無論是人子的人性還是神性,我們都不可否認地說他代表神自己的身份與地位,隻不過神在此期間以肉身的方式作工,以肉身的角度說話,站在人子的身份與地位上麵對人類,讓人有機會接觸到、體會到神在人中間實實際際的說話與作工,也讓人見識到了神的神性與在卑微中的神的高大,同時也讓人對神的真實與實際有了初步的了解,也有了初步的定義。雖然主耶穌所作的工作與他的作工方式、說話角度和在靈界中的神的真體有所區別,但他的一切都一點不差地代表那一位人從未看見的神自己,這是不可否認的!就是說,神無論以什麽樣的方式出現,無論以什麽樣的角度說話,以什麽樣的形像來麵對人,神代表的隻有神自己,他不可能代表任何的人,不可能代表任何的敗壞人類,神自己就是神自己,這是不可否認的。

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