傷腦筋的“熵”

文友們在郵群裏亂侃，談到一個思想封閉的人最後極有可能因為自大加無知，而導致思想錯亂、行止乖張。學理工的文友在此拋出了物理學裏麵“熵”的概念，說明在一個封閉的係統裏，事物總是趨向混亂失序發展的，在這樣的過程中，整個係統的“熵”值不斷增加，換言之，一個係統的“熵”值就是這個係統的混亂程度。

根據熱力學第二定律，封閉係統裏的能量是不斷被消耗和轉化的，在正常狀態之下，這是一個不可逆轉的過程，文友給出一個很簡單的比喻：一滴墨汁掉進一杯水裏，高濃度的墨汁會慢慢向低濃度的水裏擴散，或者說小體積的水份子向大體積的墨汁份子群裏滲透。所以，如果沒有外力插手幹預，一個係統的正常現象就是“熵”值不斷增大，係統漸趨混亂無序，這個混亂的過程也可以被視為不斷兼容的過程。兼容本來是好事，但是如果兼容到失去自己的獨立性而變得黑白不分，好事就不一定有好結果了。

有些科學家也把“熵”的概念引用到生物科學裏，認為在封閉的生態係統裏，如果沒有額外的力量不斷投入進來，比如上帝、外星人、超自然力量之類，這個生態環境就會漸漸變得混亂。因為要保持各種生物的獨立性和獨特性，沒有額外的力量監督管理是不行的，就比如那滴墨汁如果還想抱成一團而不擴散，必須被持續注入能量，使其保持凝固，或者增強分子之間的吸引力等等，否則墨汁內部團結鬆懈，分子各自隨波逐流而去。但是在生物世界裏卻不是這樣的，我們看到的生物都是各從其類，彼此有條不紊毫不兼容，如果強行地人為幹預，比如把驢馬雜交，又或者植物嫁接，得出來的結果通常都不能繼續正常繁殖下去，可見自然世界裏麵的“界、門、綱、目、科、屬、種”一點都混亂不得。這些科學家們據此而反對進化論，因為根據熱力學第二定律，無計劃而隨機的“進化”或“演變”必然導致混亂，但是科學家透過對世界的觀察卻看不到這樣混亂無序的佐證，反而，透過觀察，自然界彷佛有一套潛規則，去維係各個係統的運作，各個係統好像都有一定的存在意義，而不是隨意演化的結果。

另外，在生物界，有個概念叫“不能簡化的複雜係統”，例如動物傷口自動愈合的過程，需要動用幾十種酵素互相激活和壓製，多一分、少一些、早一步、晚一點，都會對動物身體造成致命的傷害。這是一個非常簡單的機製，但又是一個非常複雜的過程。諸如此類的“不能簡化的複雜係統”裏，每每需要各個零件之間精密的搭配，去達成某個簡單又單一的作用，如果彼此拆開，這些零件根本沒有其他用處，也不能被改裝去融合到其他係統裏。而且，因為他們必須互相配合才能發揮作用，所以這些零件也不太可能分別形成而“湊巧”碰到一起發揮作用。在不違背熱力學第二定律又符合觀察結果的情況之下，最簡單的解釋就是，它們是被有目的地、一件件分別但同時被製造出來，並被維持著繼續工作，如此他們才能都井然有序地互相配合著，達到一個低“熵”的平衡。 

還有一派天文學家， 把“熵”的概念應用到天體物理學的領域去，他們觀察到整個宇宙都是在不可逆轉地走下坡的：恒星不斷燃燒、紅移現象證明星體彼此遠離、生物老化死亡、等等。在在都證明宇宙正在從（曾經的）有序轉向無序，進化論說生命的過程是隨機演變的，而且越變越好，這明顯跟事實不符。那麽好吧，不叫進化論了，改名叫“演化論”，說明生命都是隨機演變並且越變越亂，這樣的理論可以成立了吧？也不行，這麽複雜混亂又不斷變動的宇宙係統裏，所遵循的自然規律竟然奇跡般地簡單（比如：E=MC²、K=MV²/2、F=Ma,等等）。如果把各個科學領域裏重要的自然規律謄下來，一張白紙就全部寫完了，這麽些“簡單而美麗”（愛因斯坦語）又百試不爽的自然規律，是所有科學得以發展的大前提，也是隨機演變所不能解釋的。 

我有點異想天開地臆想，既然所有科學上的定律都是人類透過觀察自然而歸納出來的，而人類又是自然界的一部分，則人類社會的運作規律，必然跟自然界的運作規律存在著某種相通性，順著這個思路，這個“熵”的概念也可以被應用到人文科學的範疇。 

在社會人際關係裏，如果每個人都隨自己的意思任意而為，結果就是整體熵值增大、資源消耗，表現出來就是人際關係混亂，社會雜亂無章，人的精神能量和身體力量，也隨著多欲多求多紛多擾，而被無謂地消耗掉。看看神州大地，要辦成一件事，往往得花費大量的精神和財力物力去請客送禮走後門，這些動作大大地提高了社會生產成本和機會成本。假設有一個理想世界，在裏麵辦事都有一個行之有效的章法規矩可循，而每個人都願意遵從這些規矩行事，那麽總體來說，社會運作的成本就小多了。 

此所以聖人早在兩千多年前，提出了“禮”論，也就是用成文或不成文的常規（Protocol），盡可能讓每個人知道自己的位置，言恰其當、行如其份。而聖人根據“禮”而定出來的三綱五倫、四維五常；還有俗語說的“君子之交”（彼此自持）；佛家所謂的勘破“貪嗔癡”；道家所謂的“道法自然”，都是朝著“維係人倫、保存自我”這個方向努力，隻不過佛家強調個人“小我”，儒家重視社會“中我”，道家看到自然界的“大我”。至少在理論上，在這樣一個有禮有序的理想境況裏，每個人各取所需、各盡所能，社會資源被發揮到極致，消耗浪費被減到最少，可以說算是一個低熵的社會吧？

後來儒家學者看到自己的理論“大道不行”了，就衍生出法家來，企圖繼續貫徹低熵有序的社會。李斯和韓非子都師從荀子，可以說是儒家嫡係，卻分別提出了類似“以刑止刑”的法製理論，說到底，也不過是要人民安其份、守其位而已。如果每個人都能安分守己，不圖非分之想，不做無用之功，則每個人就能盡量避免精神和財物損耗，這個社會的總體能量消耗（犯罪、汙染、戰爭、暴亂、浪費，等等）也可以被減到最低，也就越能趨向一個低熵的社會。儒家用理念感召、法家以峻法伺候、佛家反求自身靈台空明、道家順勢無為而不爭，都是企圖借用一種人為的外力，去糾正約束人性中那股散漫自私的劣根性而已。 

可惜，曆史事實早就證明了，這種“自力”更生的做法是行不通的，“熵”的概念為此提供了一個理論基礎：在一個封閉係統裏麵，每個人（包括人的思想、意誌、智慧、感情等）都是屬於這個係統的一部分，對於改善這個係統是無能為力的。唯有持續不斷地借助係統以外的“他力”才有可能改善、甚至逆轉這個係統。這個“他力”也解釋了當初宇宙為什麽如此有秩序，這麽複雜的宇宙萬物為什麽能奠基於那些簡單的定律上，也解釋了為什麽生物細胞的各個零件之間天衣無縫的搭配。 

有朋友認為科學概念有其特定環境的特殊定義，不宜混淆到別的領域去。其實，科學的專業概念被轉化應用到人文社會裏，是很普遍的事，目前最流行的“正能量”就是一個簡單的例子；“同性相拒、異性相吸”又是一例；“物競天擇、適者生存”早就脫離了它的原“生態”家庭，幾乎屬於社會學的專用詞了。就目前情況來看，社會已經漸漸接受了“低碳”生活，則“低熵”生活之普及也當指日可待了吧？