基督教的鬼魔觀 - 轉貼

一、舊約聖經記載的鬼魔至少有兩類：1、鬼魔。2、撒但。

鬼魔－－又分兩種：一種是指身有長毛，住於曠野的公山羊動物，英文為The Hairy One，日文聖經譯成「魑魅」。經文：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔，這就作他們世世代代的定例」（利十七7）。「耶羅波安為邱壇為鬼魔，為自己所鑄造的牛犢設立祭司」(代下十一15)。此兩處「鬼魔」，原文均作「公山羊」。無疑地，公山羊是猶太人的一種民間信仰，與阿拉伯人的魔神Jinn，希臘人的半人半一羊神Satolos十分相近。在我我國，也有狐狸作怪的動物鬼魔信仰。

鬼魔的第二種，是一種具有高度破壞力的惡魔，能使人國破家亡，牠們是「傷害者」、「掠奪者」(Spoiler)，「破壞者」(Destroyer)，日文聖經將此類鬼魔譯成「鬼」。經文記載：「所祭祀的鬼魔並非真神，是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。」(申卅二17)把自己的兒女祭祀鬼魔」(詩一○六37)

撒但－－根據「約伯記」、「曆代誌上」「撒迦利亞書」等處記載，在耶和華上帝的眾使者（天使）之間有一個惡靈，名叫「撒但。牠專門破壞上帝兒女的靈魂與信仰，使他們蒙受莫大痛苦。「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（代上廿一１）但在舊約聖經中，撒但常被視為上帝發懲罰人的一種工具，「耶和的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。」（撒上十六14）「耶和華使乖謬的靈，摻入埃及中間，首領使埃及一切所作的都有差錯……。(賽十九14)
但，撒但一切所行的都在上來的許可範之內：「耶和華對撒但說：『他在你手中，隻要存留他的性命。』」(伯二6) 在撒迦利亞的異象中，也有撒但出現與大祭司約書作對(亞三1)，因大祭司的禮袍汙穢，而遭到撒的攻擊。

二、新約聖經中的鬼魔，至少有兩類：1、汙鬼或鬼。2、撒但或魔鬼。

汙鬼或鬼－－新約聖經中記載不少鬼的活動，牠們有的叫人成為啞巴，如「有人將鬼所附的一個啞巴，帶到耶穌跟前來。」(太九32))有的附在人身上，從墳墓中出來，如「就有兩個被鬼附的人從墳墓出來。」(太八28)牠們又能再人豬群，「鬼就出來，進入豬群……。」(太八32)有的鬼能叫人抽瘋，口吐白沫，「他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋……。」(可九20)有的鬼也能附在孩子身上作崇，「他的小女兒被汙鬼附著……。」(可七25)汙鬼亦會漂蕩不定，尋求棲身之所，「汙鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處……。」(路十一24)汙鬼也認識耶穌，「我們與你有什麽相幹，你來滅我們麽……。」(路四34)

新約的汙鬼有幾個特征：

1、鬼有單數與多數：鬼不單隻有一個或三五個興風作浪，攪亂作怪，而有時是大批出動的。耶穌在格拉森地方所趕出的鬼，名字叫「群」(路八30)。聖經說：「這是因為附著他的鬼多。」群(Legion)是當時羅馬軍隊編製中的一支部隊的名稱，約為六千人左右。此人身上的鬼也許沒有六千之多，但從這批鬼再分別附入豬中看來，可知此人身上所附的鬼是相當的多了。耶穌曾在抹大拉的馬利亞身上，趕出七個鬼，這也是多數的惡鬼(參看路八２)。

2、鬼能被趕出去的：耶穌在世時，曾趕出許多鬼，使徒們奉主的名也把鬼趕了出去(參看太十七18；徒十六18)。當附著病人的鬼被趕出後，病人便霍然而愈，前後判若兩人。在我國民間，常有鬧鬼之事發生，但大多數的人都用焚燒紙錢，供奉飲食，諂媚惡鬼，請鬼速去的懇求辦法，與耶穌用權威下令趕鬼出去全然不同。

3、鬼不是死人變的：本國人及日本人相信人死變鬼，又信他們會再來人世間作崇。但基督教的聖經，卻無絲毫思想或暗示，以為人死後會變鬼，甚至再來陽間作怪。基督教所講的鬼是一種靈體存在，自古即有。

4、鬼大多是附於某物體上的：汙鬼大多先附於人身或動物身上，然後才能發揮鬼的作用，使人清楚感受有鬼在身上作崇。在我國民間，隻要一提到鬼，便即毛骨悚然，發生恐怖，繼而幻想到鬼的各種可怕形狀。或男鬼、或女鬼、或有頭、或無頭、或有腳、或無腳、或七孔流血，狀極淒厲，或披頭散鬆，令人不寒而栗，諸此種種，極盡恐怖可怕之能事！但遍查聖經，其中所載的鬼，並無這種可怕形狀。因此，基督徒並不那樣怕鬼。聖經記載的鬼，既無外貌，也無形象，不是人的肉眼所能看到的。

撒但或魔鬼－－撒但 (Satan)又稱「魔鬼」，聖經中提得最多。在舊約時，撒但曾在上帝前讒誣約伯與約書亞，好象很有勢力，居然能在天上遨遊。但到了新約，這種事情已不再發生。因耶穌已降世，與撒但展開了戰爭。魔鬼最早出現於始祖亞當夫婦的伊甸園中，那時牠他化身為「蛇」(創三1；林後十一3)。魔鬼的主要活動是反抗上帝，攪亂人類世界，引誘人離開上帝，去跟牠一起作惡。撒但兩字亞蘭語原文(Satana,Satanas)，意即「敵對者」、「反對者」。 魔鬼至少有以下幾種名號：撒但(太四10，約十三27，徒五3，林前五5，啟二9)、控告者(啟十二10)、那試探人的(太四3)、惡者(太十三19，弗六16)、彼列(林後六15)、鬼王(可三22)、世界的王(約十二31)、空中掌權的(弗二2)、龍(啟十二9)。

耶穌有曠野四十晝夜，是受「魔鬼」的試探(參看太四1-11)。在稗子的比喻中，撒稗子的仇敵是魔鬼(太十三28)。在撒種的比喻中，魔鬼從人心中把道種奪去(路八12)。耶穌責備猶太人時說：「你們是出於你們的父魔鬼…。」(約八44)當猶大要賣耶穌時，是魔鬼將這個意思放在他的心裏(約十三2)。保羅勸人不要給魔鬼留地步(弗四27)。彼得也以為魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人(彼前五8)。由幾處經文看來，魔鬼已被確認是一種專門危害人信仰與靈魂的最惡毒的靈體了，牠的影響力，遠超過那些能被趕出去的小鬼－－汙鬼。

魔鬼與汙鬼不同，試探耶穌的是魔鬼而非汙鬼，耶穌從人身上趕出的是汙鬼，不是魔鬼。如魔鬼早被耶穌消滅，那祂也不至於被釘十字架了，「啟示錄」這本書也不至於出現了。根據「啟示錄」，當末日時，魔鬼還要極大地扭紮，在天上與天使長米迦勒爭戰，在地上與眾聖徒爭戰，最後卻被上帝製服，被丟入硫磺火湖中去受永刑之苦(啟廿10)。新舊約所事，魔鬼都是在上帝的管轄之下，牠的所所行，都不出上帝的許可範圍之外。所以基督教仍是隻有上為宇宙最高主的一神論，不像拜火教(祆教)那樣，以為善神與惡神(Ahura-Mazda Angra Mainru)兩大勢力相爭。

我想，我們或許能說，最惡的魔鬼(撒但)便是眾汙鬼的首領與統帥，是眾鬼大王，在鬼界發號施令，大鬧世界。那些處亂竄的汙鬼都聽命於牠，是牠的部下。有一天，這個鬼王被打入火湖後，其它的汙鬼當然也都一齊消滅，那時的世界便就清淨了。既然聖經中有汙鬼、魔鬼等的區別與用法，所以我們才把牠們加以分別討論。

有人問，魔鬼到底從何而來？如根據彼得後書二章四節以及猶大書第六節所記，魔鬼是墮落的天使所成，牠不是自主的，是由上帝所造，犯罪後以變成魔鬼。是一種人眼不能見的靈體，活躍於人世間，特別是在人的心中。