金剛般若波羅蜜經: 究竟無我分第十七

金剛般若波羅蜜經(金剛經·現代文)究竟無我分第十七

究竟無我分第十七  

      【經文】爾時，須菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”

      佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”

      “須菩提，於意雲何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”

      “不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提？”

      佛言：“如是，如是。須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’何以故？如來者，即諸法如義。

      若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三提，於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。”

      “須菩提，菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。何以故？須菩提，無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”

      【譯語】第十七章　究竟義理　人法皆無

      這時候①，須菩提又向佛陀請求道：“世尊啊！［已悟證的］善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，他們應當怎樣去堅守住這份無上的大道之心？怎樣降伏那無邊的妄想之心呢。”②  

      佛陀告訴須菩提道：“［已悟證的］善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提大道心，應當生起這樣的清淨心：我應當度脫眾生消除一切煩惱，證入究竟涅槃的境界。這樣一切眾生滅度盡了，但沒有一個眾生是我所滅度的。為什麽呢？因為菩薩假如存有度脫眾生的思想，就有我相、人相、眾生相、壽者相，［不能摒棄四相雜念，不能達到忘我境界，那如同凡夫俗子一樣］，就不是菩薩了③。這是什麽道理呢？須菩提，法性本空，其實根本就沒有什麽法可以發阿耨多羅三藐三菩提心的。”

      “須菩提，你覺得怎樣呢？如來(我)以前在燃燈佛所，得到阿耨多羅三藐三菩提大法了嗎？”

      “沒有，世尊啊！以我理解佛所講的道理，您在燃燈佛所，根本沒有得到什麽阿耨多羅三藐三菩提法。” 佛陀道：“對的，確是這樣。須菩提，實在沒有一個阿耨多羅三藐三菩提法為如來所得。須菩提，若是如來有得阿耨多羅三藐三菩提法，［就有我與我所得的執著］，燃燈佛就不會為我授記”④說：“你於未來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”因為實在沒有一個阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以燃燈佛才為我授記，這樣說：你於未來之世，當得作佛，名號‘釋迦牟尼’。⑤為什麽呢？因為如來者，就是一切法‘如’的意思⑥。假如有人說：如來得到阿耨多羅三藐三菩提法，［這是錯誤的］。須菩提，其實根本沒有什麽法，名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所證得阿耨多羅三藐三菩提這個無上大法，［在真如覺性中］既無實，也無虛。所以如來說，萬事萬物一切諸法皆是佛法。須菩提，如來所謂的一切法，［是就事相而言，若以性本空寂來說，一切事相］都不是真實的，［不能永久］的存在，之所以說一切法，都是為方便和引導眾生，這才給它取了這樣一個名字罷了。”

      佛陀又道：“須菩提，譬如人身長大……”

      “世尊啊！如來說的人身長大，［也是就事相說的］並非實有長大的人身，也是假名為大身⑧。”［須菩提是‘解空第一’的聖者，一聞佛說此言，便解佛意，不待佛說下去搶先表示了自己契會佛意的見解。］

      “須菩提，菩薩也是這樣，如果他這樣說：我應當滅度無量無數的眾生，就不能成為菩薩，什麽道理呢？須菩提，因為實在沒有一法，名為菩薩⑨。所以佛再三說一切法、無我、無人、無眾生、無壽者。”

      “須菩提，假如菩薩這樣說：我應當莊嚴佛土，也不能名為菩薩，什麽道理呢？因為如來所說的莊嚴佛土，並非真有佛土可以去莊嚴，也是為啟示眾生，滌除凡情，假名莊嚴而已⑩。”

      “須菩提，若是菩薩能夠真正通達無我法的真理，如來說這才是真正的菩薩⑾。”

      【注釋】①這時候。就是佛說完“當知是經義不可思議，果報亦不可思議”的時候。

      ②第二章“應雲何住？雲何降伏其心？”是須菩提為初發菩提心者請佛開示而言。意思說發了菩提心如何使其安住不動，不令馳散。這章的雲何應住？雲何降伏其心？”是須菩提為已悟證，未究竟而發菩提心者提出，請佛開示的。因為佛常教導，對一切法，應無所住，有住就有執著，有執即錯。那麽菩提心也是法，怎樣應住呢？須菩提恐後世鈍根眾生，執著名言，粘滯不化，特為提出。前後時期不同，發菩提心的人不同，請問的目的也不同，因此答義也不相同。初讀者莫誤以為經文重複。

      ③救度眾生令得解脫，本是菩薩份內之事，但在菩薩心中，不能存有半點度眾生的思想；若作此想，就有能度的我，所度的人，廣度的眾生，執著一期生命的長短。這樣便有了我、人、眾生、壽者四相；四相不空，我法二執俱在，便是凡夫，就不成其為菩薩了。參閱第三章注⑩。

      ④授記，是十方諸佛對發無上菩提心，行菩薩道的聖者，在他已證入七地時，一旦因緣會遇就為他記別，摩頂授記雲：汝於若幹劫後，當在某國土成佛，號某某如來，化度此方世界的一切眾生。參閱第十章注①。

     ⑤梵語“釋迦牟尼”。漢意為“能仁寂默”，是我們這個世界的佛教教主，二千五百多年前誕生於古印度北部一個小邦名“迦毗羅衛國”(現在尼泊爾版圖)。他是這個國(迦毗羅衛)的太子。成年後觀察世間各種現象，感念人世間一切無常，人生是苦，乃毅然舍棄王位出家，入山苦修六年，尋求出世真理。最後到中印度的摩竭陀國尼連禪河邊的一株大菩提樹下，結跏趺坐七日七夜，最後一天的夜裏，目睹明星，豁然大悟，證入佛果。從此開始，在印度各地說法法度生，四十餘年，從不間斷，直到八十歲，教化眾生的因緣已盡，入於涅槃。詳閱《釋迦牟尼佛傳》。

      ⑥“如”。在佛典中是真理的象征，包含整個佛法。“如來”二字的意義，就是指宇宙萬事萬物，同一空寂體性，無二無異，絕對平等，沒有任何差別相狀的執著。所謂如者，就是無差別之義，也無不異之義。這樣，一切法的平等空性，都同一相，故名為如。從此“如”義而悟入真常，即名如來。參閱第二章注②。

      ⑦“一切法皆是佛法”這句經文。就近理說，是承接上文無實無虛，溯其來源是承諸法如義而來。所謂一切法。總括世間法和出世間法兩大類。不論世間法或出世法，皆從因緣而生，沒有它的真實性體，所以無實。雖然諸法為因緣所生，但又同一如實空性，所以無虛。基於這個道理，所以如來說一切法皆是佛法，當下皆如。古德雲：“鬱鬱黃花，莫非般若；青青翠竹，盡是真如。”就是顯示一切法皆是佛法的道理。有人問，出世法是佛法，可以理解；而世間相，如各種邪惡事情，也認為是佛法，如何理解？答曰：以佛法來說，世間出世間一切諸相，皆由因果與因緣兩大定律形成。對於世間各種邪惡現象，須運用因緣與因果律的觀點看待它，不能隻看一時。佛法是三世因果論者，所謂“善惡到頭終有報，隻有來早與來遲”。因果不昧，因緣一到，必定得報。這不僅是佛法的真理，也是現實世間的真理，所謂一切法皆是佛法，其義就在此。

      ⑧這裏的人身長大乃是指的報身。報身怎樣長大，依然是緣起幻成的；沒有大身的真實性，故雲：則為非大身。真正的大身，是如來的法身，充滿法界，而法身無相，不落長短大小數量，故“是名大身。”參閱第十章注⑥

      ⑨本章注③已雲。度眾生本是菩薩應做之事，因為發菩提心的目的就是為度眾生，可是菩薩從初發心到現證法性，直到一生補處(成佛)，無不是緣成如幻的，沒有一個固定法名為菩薩的。所以佛說一切法，包括有漏的，無漏的，有為的，無為的，世間的，出世間的，都沒有菩薩的實性可說。能度的菩薩尚且沒有，何來所度的眾生？若是能度，所度的我、人之相不忘，怎能稱做菩薩？所以佛說一切法中，沒有我、人、眾生、壽者四相，那麽一切法自然為佛法了。

      ⑩莊嚴佛土。就是將汙穢的國土淨化為清淨的佛土，這是證得無生法忍菩薩的大事，詳細道理，已在第十章注③中盡述。但是假如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說我當莊嚴佛土，這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法。有了我、法二相，就不成為菩薩了。須知如來所說的莊嚴佛土，本無實性可得，隻是緣起假名的莊嚴而已。

      ⑾菩薩修行的要點是“無我”，包含人無我與法無我兩種。菩薩以般若觀照、雙明二空，觀一切法無我，就是真正通達無我法。《大智度論》雲：“具智慧分，說名菩薩。”就是此義。參閱第七章注④。