大佛頂首楞嚴經卷十淺釋

宣化上人講述

 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷十

 

阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜猶如晴空。無複粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。

 

阿難！這修正定修反聞聞自性，即楞嚴大定的人，想陰既破，行陰現前，就完全沒有夢想，醒和睡是一樣的。這有如孔子說：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不複夢見周公。”孔子沒有夢想，乃因他當時已破了想陰。因為他有修行，故很可能到年老時已破了想陰。這時，就算睡覺，也睡得很淺，甚至閉目養神即能恢複精力，不需要很多睡眠。本覺妙明的真心，沒有顛倒妄想的擾亂，時常是清虛寂靜，猶如萬裏晴空，沒有粗重的前塵影事，前塵影事亦即法塵。什麽是法塵？五識緣塵落射影子存於心中，為意識所緣，叫做法塵。現想陰盡，意識滅，塵無所依，根塵相對，自然洞然不起分別。故觀山河大地，猶如明鏡照物，物來則現，物過隨空，既不粘著，亦不留痕。所謂“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”隻是虛照虛應而已，全無留下陳舊習氣。所有的壞脾氣、臭習氣，都洗滌得一幹二淨了。唯一識精真體，湛然猶存。前本識已盡，壞習氣也已全滅，唯存真精，這便是第八識。若能當機立斷，去妄存真，便轉識成為大圓鏡智。

 

生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

 

一切生滅現象的根元從此披露，這時已能看見十二類眾生的生滅，雖然還未通達他們各各受命的來龍去脈，但已見到共同的生滅根基。猶如“野馬”，此語出自莊子。“野馬”是指田間蒸汽草地露網，狀如水，為朝陽所照時，就放出閃閃光焰，故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰，遠望似水，至近則無。熠熠清擾，“熠熠”比喻行陰細相，忽起忽滅，行陰之體是輕清，沒有想陰之粗濁，又沒有識陰之澄湛，故曰“清擾”。因行陰幽隱而微細，浮浮蕩蕩，波動不斷，擾亂清虛的湛澄，故為十二類眾生浮塵四根，流轉變遷的樞穴。這就叫做行陰區宇。（樞即門之軸，穴即門之臼。）

 

若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

 

假若這個清擾熠熠的性體，歸到平靜無波的識海，就永遠斷絕行陰浮蕩的習氣。猶如波浪平息，化為澄湛的止水。這是行陰滅盡的境相，到此就能永斷生死的根元，超越眾生濁。再回觀行陰的由來，方知是以幽微隱秘的妄想為根本。

 

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。

 

現在講行陰十計，不說十境而說十計，因想破行顯，外魔不能擾而內心魔生，妄計執著，遂有二種無因論。

 

阿難！你應當知道這個得正知正定的修行人，想陰已破，行陰現前，這時覺照常明，了然不惑，故十種天魔不能侵擾，他才能精研窮究十二類眾生的生滅根本。對每一類眾生受生的根元，都已清清楚楚地顯露出來。再觀察行陰的幽隱輕清，生滅之相，遍於十二類眾生，叫做“圓擾”。而行陰又為群動之元首故叫做“動元”。這時行者若能慧眼明照，知道圓擾動元是一切眾生同分生機之總相，就不起妄執分別計度，自可以破行陰，超眾生濁。隻可惜行者在這圓擾動元之中，生起邪見，妄計為諸行之本、生滅之元，而不知有個不動不滅的真如自性。因此忘失本修因，而墮入外道所執的二種無因論。

 

一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生輪回其處。八萬劫外。冥無所觀。

 

第一種是本無因論。這修行人誤認行陰遷流的微細動相，是生滅的本元，不知道這不過是行陰現前，還未到行陰盡的時候。而行陰盡還有識陰，要識陰破盡，才是本覺。既然誤認生滅根元之行陰是本來無因，為什麽呢？因為這個修定人已破盡生機，即浮根四塵已滅，故能顯現勝義清淨根，乘著所得的八百功德，能見八萬劫內，所有眾生，業行遷流，轉彎回環，死於此而生於彼，隨業行而遷流，輪轉於八萬劫中。但在八萬劫以外，他就完全不知道了。

 

便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

 

便妄生邪解，以為所有世界十方眾生，八萬劫來，都是無因自有。由於這一偏見計度，就忘失下遍知覺，墮落外道的無因論，迷惑菩提真性。

 

二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無複改移。

 

第二種是末無因論。這修定的人既見本無因，便以過去例未來，見末亦無因。什麽緣故呢？因既見眾生於八萬劫前，本無因自有，認為是自然，因此妄想計度，成為自然外道。知道人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉自然是黑，不是招標而黑；鵠自然是白，不是洗成白。人和天人本來是站立而行，畜生本來是橫行的。一切都是自然如此，從八萬劫以來，沒有改變與移易。

 

今盡此形。亦複如是。而我本來不見菩提。雲何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。

 

從今以後，盡未來際，當然都是這樣，我還觀見八萬劫前，十二類眾生，沒有從菩提性生，怎麽能說眾生於八萬劫後，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄執現今一切眾生，皆是無因自有。由於這種邪知妄計，致喪失正遍知，而墮落外道邪見中，迷惑菩提正覺自性。這就是第一種外道，創立無因論。

 

佛住世時，有一老人要來出家，佛剛好應供外出，眾弟子觀察老人在八萬劫內，沒有種過什麽善根，就不準他出家：“莫道出家容易事，皆因累世種菩提。”老人聽後就痛哭流涕，十分傷心。既然舉目無親，又不能出家，不如死了更好。於是就步行至河邊，預備跳河自盡。可是，他這一念就感動佛趕回來，佛問他為何痛哭？他就把經過告訴佛。佛安慰他說：“不要哭，我準許你出家。”眾弟子遂懷疑：為何佛準許無善根的人出家？佛說：‘你們隻能看見八萬大劫內的事，但不能看見八萬大劫以前的事。其實這老人在八萬劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇見老虎，他急逃跑，虎隨後追，他就爬上樹。虎便咬樹，當樹將要倒時，他一驚就急念“南無佛”。這一念就種下善根，現在善根成熟，就來出家。’眾弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即證阿羅漢果。

 

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。

 

阿難！這個修定的人，想陰既盡，行陰現前，故能凝明正心，魔不得便。於是他欲窮眾生生滅根元，觀察行陰幽微清擾之狀，而不見其微細遷流的相，遂生起邪見，以為是圓遍常住，而墮外道四種遍常的邪論。

 

一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。鹹皆循環。不曾散失。計以為常。

 

第一種計生類常。是人欲窮內心外境的本元之性，到底從何而起？然於心境二處，所見不遠，隻能見二萬劫內，皆是無因自有，就以為十方的眾生，生生死死，皆是循環相續，人死還為人，畜死還為畜，不會散失其類，遂妄計生類是恒常不滅。

 

二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。鹹皆體恒。不曾散失。計以為常。

 

第二種計生體常。這人乘著心開境現，見森羅萬象，皆由地水火風四大和合而成。因欲窮其底蘊，究其本源，卻見四大的體性，本來常住，就依此修習，能知四萬劫中，十方所有眾生的生滅，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，於是就妄計之為恒常不變。

 

三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

 

第三種計生心常。這個人欲窮究六根中所具的六識，和恒審思量之七識（末那識），執受根身器界種子之八識（阿賴耶識），以為這八識的心，七識的意，和眼耳鼻舌身意六識等的生滅根源，其性是恒常不變，而不知道這隻是行陰相續之相。但他因為修習心意識的觀法，能夠知道八萬劫內，一切眾生死此生彼，輾轉循環，並未曾散失，就認為心意識是周遍，恒常而不變。

 

四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。

 

第四種計行陰常。這個人既窮盡想因的元由，當然沒有再生的道理。因想陰既破，動相已絕，流止運轉的生滅想心，亦已由定力而永遠滅除，沒有妄想。末那不生不滅的理體，自然屬於行陰，殊不知這隻是行陰第七識的我執種子，正在很微細地遷流中，並不是真的不生不滅，不過因為生了這種妄計，就以為行陰是恒常不滅。

 

由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。

 

由這本不是遍圓，而妄認為是遍圓；本不是真常，而妄認為是真常。以致失卻正遍知覺，而墮入外道的邪知邪見，迷惑菩提正覺自性，這就是第二種外道所創立的圓常論。

 

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。

 

這是雙計常與無常。又修正定的人，想陰盡、行陰現，堅凝正心。上麵說凝明，現在說堅凝，是表示現在定力更深，不易為境所動。於想陰十境，始終不起貪愛之心，叫做正心。因此魔王都沒有辦法飛精或附人來擾亂他，可是外塵不擾，而心魔又生。因欲窮究十二類眾生的生滅本元，觀察行陰幽微輕清，常擾動元之相，遂於自他依正二報沒有決定性，而妄起計度，致墮入四種顛倒邪見。於我計常、他計無常；於國土計一半常、一半無常；於心計常、身計無常；於色受想陰計無常，於行陰計常。這叫做一分無常、一分常論。

 

一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。

 

第一種是計我常他無常論。

 

這個修定人以為行陰便是妙明真心，遍滿十方世界，澄澄湛湛，猶如止水，便認為這是最勝究竟之神我，從此便執神我能遍滿十方廣大周圓，凝明不動，無生無滅，故叫做常。而一切眾生，於我心中又生又滅，叫做無常。這是外道二十五諦中，最後一諦。四種我見之中，屬廣大我。

 

二者。是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。

 

第二種是計國土，一半常、一半無常。

 

這個人以前是觀自心，以為是常，觀察眾生認為無常。現在不觀自心，隻觀察十方世界的無數國土，成壞不一。見劫壞時，認為是究竟的無常種性，見劫不壞時，是究竟真常。殊不知成住壞空，是世界的劫運。如果因世界壞而執為無常，世界不壞而執為真常，那真是邪見誤人。

 

三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。

 

第三種是計心常、身無常。

 

這個人現在不觀其他，隻個別觀察自心，見自己心性精細微密，猶如微塵能於刹那間，流轉十方而無遷移變易。就認心為身主，能使身有生滅，叫做我性常。而一切有生死的身體，是從我性流出，故沒有常性，叫做無常。這是外道所計，四種我中之微細我。

 

四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。

 

第四種是計行陰常、色受想陰無常。

 

這個人於想陰已盡時，見行陰之相遷流不息，便妄認常流之性為常，而色受想等三陰，現在既已滅盡，當然是無常。實則行陰隻是第七識的種子，遷流不息正是無常。現在反計無常為真常，所以佛斥之為顛倒論。

 

由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。

 

由於這種虛妄計度，一分常、一分無常，成為四種顛倒妄執，而墮落外道邪見，迷惑菩提真性，斷滅成佛種子。這就是第三種外道，立一分常、一分無常論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。

 

在修反聞聞自性，耳根圓通的善男子，已破色受想三陰，行陰現前，亦得到堅凝正定，故魔王無機可乘，他才可以窮究二十類眾生的生滅根本，觀察行陰幽清，常擾動元的相狀，而生出計度心，妄計四種分位。第一是三際分位即過去際、現在際與未來際。所謂“三際求心心不有”，有三際來求心，都不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。過去已成過去，當然不可得，現在不停又過去了，現在心在何處呢？未來心還未來，哪裏有心？所以說：“三際求心心不有，心不有處妄元無。”心既然沒有，哪裏還有妄想呢？在如來藏裏，根本什麽都沒有。此計分位有四：（一）三際分位；（二）見聞分位；（三）彼我分位；（四）生滅分位。這人在這四種分位中，生起計度，就墮入外道四有邊論。所謂“有邊”就是有盡，“無邊”就是無盡。

 

一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。

 

第一種是三世分位。這修定人以為行陰是十二類眾生生滅之根元。所以現在見到遷流業用，循環不息，以為過去心已滅，未來心未至，就是有邊。現在心則相續不斷，便是無邊。

 

二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。

 

第二種是見聞分位。修定人在定中，隻能見八萬劫內的眾生，生滅不息。八萬劫前的事，則寂然無所見，便妄執無見聞處為無邊，有眾生處為有邊。殊不知眾生生滅相續，隻是業緣虛妄所見，如以有見聞處為有邊，無見聞處為無邊，又落二邊，不是中道了義。外道著有著無，著有就落色，著無就落空，都是著相。

 

三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。

 

第三種是自他分位。修定人觀察自己的行陰，執為真我，以為我能周遍了知，於一切法之中，得到無邊之性。而那些眾生，雖然顯現在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂認為那些眾生不能得到無邊之性，隻可叫做有邊的心性。

 

經文“我曾不知，彼之知性”恐為倒置，應作“彼不曾知，我之知性”。

 

四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。

 

第四種是生滅分位。修定人欲窮究行陰，一心想把行陰滅除。故在定時，覺得行陰已滅，而出定後覺得行陰又生。就用妄心來籌度，以為一切眾生，於一身中，都是半生半滅，眾生既然如此，則世界所有的一切，亦皆是一半有邊，一半無邊。生時執為有邊，滅時執為無邊。

 

由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。

 

由於這種妄計有邊無邊，致墮落外道邪見，迷惑菩提真性，這是第四種外道所立的有邊無邊論。

 

修行就要修中道了義不落於空，不著於有，偏空偏有都是落於二邊外道邪論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。

 

又修正定的人，已有堅凝不動的定力，魔不能擾。可是，外魔不生，而心魔生。這人一心欲窮究十二類眾生生滅變化的根本，當觀察行陰擾動元性時，若能不動心不生念，就沒有妄想。一生心一動念，就發生毛病。所謂“開口便錯，舉念既乖”。因他妄生計較之心念，便墮入外道四種顛倒，不死矯亂，遍計執性，虛妄戲論。

 

一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。

 

第一種於行陰生滅相中，分別而成八種邪見。修定人觀察行陰為一切變化根元，見行陰遷變流轉處，就叫做“變”；見行陰前後相續處叫做“常”。見八萬劫內，有眾生生叫做“生”；見八萬劫外，無眾生生叫做“滅”。見到前陰滅，後陰還未起時，中間必有一相續之因，這是阿賴耶識，“去後來先作主翁”，亦即舍生趣生之中陰身。行者不識，因見其性相續不斷，便叫做“增”；見到行陰正在生滅相續中，好像前後際斷，中間有所離處，就叫做“減”。見到各各眾生的生處，叫做“有”；見到各各眾生的亡處，叫做“無”。雖然都是依行陰之理而觀察，但因用心不同，所見有別，因此沒有正知正見。若遇到有求法的人，來問佛教義理，就答以兩可之詞，好像說：“我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。”不論什麽時候，都亂語連篇，滿口矛盾。令求法的人，亦糊裏糊塗，無從捉摸，還失去他要問的問題，章句大亂。

 

二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

 

第二種於行陰生住二相，妄計一切都無。修定人細心觀察行陰當前的心，見到行陰生住二相都滅時，便以為一切都無。既無所見，認為已證一切法皆無之理。假使有人來問法，他隻答一個“無”字，叫“一字禪”。無論什麽道理都答“無！”除無之外什麽都不說，令人摸不到頭緒，譬如有人問：“我應該如何修行？”他答言：“無！”若問：“應該念佛嗎？”答言：“無！”若問：“你說我修持戒法門好不好？”又答言：“無！”如是者，百問千問都是答一個“無”字，還以為自己開了悟。真是自誤誤人！

 

三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

 

第三種於行陰生滅相，妄計一切都有。修定人細心觀察行陰當前的心，各各生處，便以為有生相必有滅相，有滅亦必有生，遂認為已證知一切法皆有之理。假使有人來問法，隻答一個“是”字，除是之外，什麽也不說。（“是”即是“有”）譬如有人問他：“你說我出家好不好？”答言：“是！”又問：“我做在家居士好不好？”答言：“是！”無論問他什麽，他唯答“是”字，神乎其神，一般人還以為他開悟了哩！

 

四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

 

第四種於行陰生滅相，妄計亦有亦無。修定人觀察行陰，有無皆見，既見心念生處，又見心念滅處。所見的境既已分枝，能觀之心亦昏亂，沒有頭緒，難以肯定誰是誰非。如有人來問法，隻好答亦有，就是亦無；亦無之中，不是亦有。前言後語，都是嬌柔亂說如喝醉酒般，令人無從窮追詰問。

 

由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。

 

由於這種矯亂虛無的計度，便墮入外道之邪見中，迷惑菩提真性。這就是第五種外道，四顛倒性，不死矯亂的遍計虛論。為何叫外道？凡是理論不正確，邪知邪見，道理不透徹，不究竟都叫外道。總之，心外求法名為外道。外道計無想天為不死天，所以說不死。外道對於問法，回答無定，叫做“矯亂”。“遍計”是遍計執性，還有依他起性，圓成實性。好像夜間見繩是依他起性；認為是蛇，是遍執計性；究竟是繩不是蛇，是圓成實性。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。

 

又修耳根圓通之善男子，定力堅強，沒有外魔，而生心魔，心魔更難調伏。他欲窮眾生生滅的根元，觀察行陰幽清常擾動元，像水波浪，遷流不息，就生出計度，認為行陰為諸動的根元，色受想三陰現在雖已滅，將來必重生，遂墮入死後有相論。這是違背正理，依顛倒心而發出的顛倒論。

 

或自固身。雲色是我。或見我圓。含遍國土。雲我有色。或彼前緣隨我回複。雲色屬我。或複我依行中相續。雲我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。

 

或者自己固守身形，百般養護，認為四大之色，皆是我身。或見我性圓融，遍含十方國土，說四大之色，皆在我裏麵，我大色小。或見眼前之色，皆隨我回旋往複，說色是屬於我，為我所有。或見我於行陰中遷流相續，行陰相續，我亦相續，說我在色裏麵，色大我小。總之，皆妄自計度，認為死後有相。行陰如此，其他三陰亦是一樣。故在色、受、想、行四種陰裏，輾轉循環計度，四四一十六，共有十六種相狀。

 

從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

 

從此推計，菩提煩惱，亦是一樣。菩提永遠是菩提，煩惱永遠是煩惱，兩者是並驅，不相違背，不相抵觸。因為妄計身後有相，所以墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第六種外道，創立五陰中，死後有相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。

 

又修耳根圓通之善男子，已得堅凝正心，魔不得便。因欲窮究眾生之生滅根元，觀察行陰常擾動元，見色、受、想三陰已滅，不複存在，認為是先有而後無，就生出妄想執著，以為死後必歸斷滅。這個人就墮入死後無相，成為斷滅外道，這是違背正理，依顛倒心而發出顛倒之論。

 

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所係。知其受滅。無複連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。

 

行者在定中，見到四大之色陰消滅，則身形就無所依附。觀察想陰消滅，則識心無所連係。想到受陰亦滅，那麽色想二陰亦完全沒有連綴。色、受、想三陰既已消滅，縱有生滅之行陰，若無受想二陰，就沒有知覺，豈不是與草木相同！

 

此質現前猶不可得。死後雲何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

 

現在身中四陰，尚且無相可得，何況死後，哪裏還有諸相呢？因此勘校推測，死後一定無相。這樣循環推究，每一陰生前死後，皆是無相，則色、受、想、行四陰共有八種無相。由此推究計度，則涅槃、因果、世間法和出世間法，一切皆空，徒有虛名而無實質，究竟終歸於斷滅。

 

由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。

 

因為妄自計度死後無相，就墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第七種外道，創立五陰中死後無相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。

 

又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元。這時行陰未滅，區宇宛然，但色受想三陰已滅，故於未滅者妄計為有，而於已滅者妄計為無。以行陰之有，破三陰之無。以三陰之無，破行陰之有。這人就墮入死後俱非，生起顛倒的謬論。

 

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。

 

色受想三陰原先是有，但以定力破之，便成非有。在三陰未破之前，不能看到行陰，所以說觀無。等到三陰盡，行陰顯現，又可以看見行陰幽隱而遷流不息，所以說不無。

 

如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。

 

像這樣反複循環，由前觀後，由後觀前，窮盡色受想行四陰之界限，遂成為非有色受想行，非無色受想行等八種俱非相。隨便舉出一陰，做所緣之境，都說是死後非有相、非無相。

 

又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

 

又因觀行陰之性，遷流不息，生滅不實，而宇宙一切萬法之性，也是一樣遷變虛訛，沒有實在。因此心中就生出邪知邪見的妄悟，以為所有一切法，都是有無俱非，就有非有，說無非無，有無虛實，失卻把握。

 

由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。

 

由於妄計生前非有非無，死後俱非，以致後路昏茫，沒有實際結論，就墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這是第八種外道，創立五陰中死後俱非，依顛倒心，而發出之顛倒謬論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。

 

又修正定的人，已得堅凝正心，魔不得便。故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元時，於後後無。初“後”字指行陰在前三陰之後，次“後”字指行陰滅相，念念滅處，死後斷滅。就妄生計度，以為生人天七處（七處即人間、欲界、四禪和無色界等），死後亦皆斷滅，故墮入外道七斷滅論。

 

或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無複。

 

或計四洲六欲天處身滅：或初禪天的欲盡滅；或二禪天的苦盡滅；或三禪天的極樂滅；或四禪天和四空天的極舍滅。這樣循環推測，窮盡四洲、六欲天（共二際）；初禪、二禪、三禪、四禪（四際）；再加四空外（一際），總共七際，皆歸寂滅。現前的總要消滅，滅後必不再生。

 

由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。

 

因此妄自計度，死後必歸斷滅，就墮落外道邪見之中，迷失菩提真性。這是第九種外道，創立五陰中死後斷滅，由顛倒心而發出顛倒的邪論。

 

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。

 

又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，見行陰幽清常擾動元，念念遷流，相續無間。因見無間斷，便妄執後必是有，既在有上妄生計度，這人就墮入外道的五種涅槃論。

 

或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪回生滅性故。

 

或者妄執欲界即六欲天，為轉生死成涅槃之處。因修定人這時已是想盡行現，圓定發明，初得天眼，能觀見六欲天界光明清淨，超乎日月，遠離人間的穢濁，所以心生歡喜愛慕，就認為這就是涅槃真境。或者以初禪天，離生喜樂地，苦惱不逼為現在涅槃。或者以二禪天，定生喜樂地，憂愁不逼為現在涅槃（經文上初禪無憂，二禪無苦，可能抄寫時倒置之誤）。或者以三禪離喜妙樂地，極之喜悅，得大隨順為現在涅槃。或者以四禪舍念清淨地，苦樂雙亡，三災不及，故不受輪回生滅為現在涅槃。

 

迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。

 

上麵五處，皆屬有漏，現在妄執五處皆是涅槃，這是將有漏天，誤解做無漏涅槃，還以為是最安穩之處，最清淨之所依地。這樣循環觀察，妄執五處是無上的究竟極果。

 

由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。

 

由是妄計現在五處都是涅槃，都可以享受寂滅之快樂，不樂待將來，遂墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這就是第十種外道，創立五陰中五現涅槃，從顛倒心發出顛倒謬論。

 

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

 

阿難！以上十種邪見，皆是因修行禪定時，被行陰所覆蓋，以致禪觀與妄想，交戰於心中，互為勝負。故了生這些狂妄見解。隻因眾生素來都是頑蠢糊塗，又不知自量，本身原是凡夫，豈能一下子就得成佛？因此一遇著這些境界，反迷惑為已經悟解，認為已經證果，已經登聖位，造成大妄語口業，將來必會墮落無間地獄。

 

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。

 

你們必須在我滅度後，將如來這些話，轉告末法時代的眾生，使他們能普遍覺察，徹底明白這些道理。不要使心魔自造深重罪業。當保持他們的禪定，護持他們的道業，消除他們的邪見，使彼心身開朗，明白真實義理，於求無上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他們心中有所祈求，得少為足。要做個大覺的法王，標榜人天的清淨規範，作為成佛的指南。

 

阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動同分生機。條然隳裂沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。

 

現在講識陰始終之相。

 

阿難！這個修正定的善男子，行陰已破盡，則世間二十類眾生，共同生滅所依的根元，清幽擾動的相狀，就會忽然消滅。補特迦羅，譯作“數取趣”，數數作業，數數趣果。業指有漏罪業，因行陰作業牽引識陰，投生而受果報，故行陰為識陰酬償宿業之脈絡。脈絡是深沉難見、微細難知，是生命的樞紐。今行陰破，則脈斷命絕，感應懸絕。感應即因果，從此因亡果喪，不再受生。

 

於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無複馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為識陰區宇。

 

涅槃天即眾生不生不滅之真如佛性，以前為五陰所覆蓋，故輪回生死，如處長夜。今行陰盡，識陰顯，自性將放光明，就如雞鳴五更，已見東方曉色，曙光初升。這時六根虛明寂靜，不再隨著六塵境界，賓士放逸。內根外塵打成一片，湛然光明，內不見根，外不見塵，已達入無所入，要塵兩亡之境。這時識精自然顯露，所以就明白十二類眾生，各自受命的元由。至此唯一識精元明，沒有行陰生滅業因，故不再牽引受生，互相感召之果報。唯見十方世界同一識性，更無他物。真精妙色，真妄和合之幽秘識陰，已不再沉隱而得顯現。但這隻是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，隻是初曉。因仍為識陰所蔽，叫做識陰區宇。

 

若於群召已獲同中。銷磨六門合開成就。見聞通鄰互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

 

若於十二類眾生，業果不再互相感召受生，而得到同是一個識體，再精進正定，運用金剛智之力，消滅六根門戶的局限，使成為一圓融清淨寶覺，則開合成就，一根能為諸根用。不獨眼能見還能聞；耳、鼻、舌等也一樣。六根有如鄰舍相通，可以互相使用，了無障礙。十方世界和自己身心，如晶瑩無疵的琉璃，內根外境，渾然圓融，清淨明徹，這就是識陰已盡的境界。眾生因識陰覆蓋，故於無同異中，熾然成異，同異失準，相織妄同，故名命濁。今識破真現，這人就能超越命濁。反觀識陰的來由，實是罔象虛無（罔是似有，像是似無），非有非無，虛幻不實，顛倒妄想以為根本。

 

阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

 

現在講識陰十種邪執。

 

阿難當知，這修圓通正定的善男子，已經窮盡有生滅的行陰幽清常擾之動相，已趨澄靜，再精進用功，至識陰顯現，要歸還一真法界，本元覺地之際。這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙用尚未能圓照法界。

 

能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

現在雖能使自身的六根隔礙消溶，自由開合互相為用，還能與十方各類眾生，同一見聞覺知。覺知既然相通吻合，就能證入圓妙覺元之識陰性體。這時假若以所入的圓元，妄立為真常的實境，安穩的歸依處，便生出狂勝的見解，這人就會墮入因所因執。既識陰本非真因，而執為真因，就與娑毗迦羅（譯作黃發外道）所執的“冥諦”為究竟歸依處一樣，成為他們的伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見真正智慧。

 

是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

 

這是識陰第一種邪執，非因計因，妄立所得的心，成為所歸的果位。去本修圓通日遠，與涅槃城，即常樂我淨、寂滅場地，背道而馳。本是佛子，今反入生死路，墮落外道冥諦之家。

 

阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

阿難！又修圓通之善男子，已破行陰生滅遷流之相，於識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識顯時，妄執識陰為究竟安穩之歸依處，攬為自體，還認為是妙覺明性，以為盡虛空遍法界，十二類眾生皆於我身中識體流出。識體為能流出，世界眾生為所流出，我能生眾生，眾生不能生我，便生出這種狂勝邪解。這個人就墮入能非能執，如摩醯首羅（譯大自在，或大我慢，是色界頂天。有三眼、八臂手執白拂，騎大白牛，優遊自在，還能現無邊眾生身形）。此修行人成為大自在天的伴侶，迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。

 

是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。

 

這是識陰第二種邪執，立識陰為能生因心，十方眾生為所生，成為事相的實果。離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄執遍圓種族。

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。鹹其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識現時，執識陰為究竟安穩之歸依處，懷疑自己之身心，皆從識陰中流出，十方虛空亦從它生起，就妄執此處為真常身，作無生滅解。不知識陰乃是不生滅與生滅，真妄和合識，必需破此和合識，滅相續心，去妄存真，生滅既滅，寂滅現前，才能返回自性，常住真心。現在識陰尚未破盡，尚在生滅中，而早計為真常。不但迷惑不生不滅的真心，亦不明生滅的妄性。反安住沉迷於這妄境，生出狂勝邪解。這個人就會墮落於識陰為常，我及眾生為非常的邪執中，成為自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侶。自在天執自己為能生，萬物為所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。

 

是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

 

這是識陰第三種邪執，建立識能生我的身心為因，是我之歸依處，把生滅之識，認作真常身之虛妄果，離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，反入生死路，生於顛倒種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於所知的識陰，見其性是廣大周遍，由此妄立邪解，以為萬物既由其性產生，人與萬物又同出一流，則十方草木，當然與人無異，應當屬於有情。草木可以為人，人死還可為草木，不分有情無情，皆屬有知，如是生出狂勝邪解。古人說“人非草木，熟能無情”，現在這人將本無情的草木執為有情，就墮入知實無知的邪執中，和婆吒、霰尼，這兩種外道都執一切有情無情，皆有知覺，成了他們的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

 

注：婆吒，譯作避去，幼為牧童時與毗舍離王子同遊戲，王子戲將其身為榻而睡其上，童歸訴其母。母雲：彼將來為王，故不可與爭，應離去，故立名。霰尼，譯作有軍。有軍人氣概。

 

是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

 

這是識陰第四種邪執，計識陰圓遍一切，作為有知覺的因心，而以無情無知之物，認作有情有知，成為虛無錯謬之果。遠離圓通，違背涅槃城，生顛倒知見之種類。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其識精妙明，尚未能圓照法界。若以當前的六根圓融，互相為用，沒有阻礙之時，亦已得到大隨順，便以為這圓融是造化之理，就妄執一切萬象，莫不由四大產生，認四大為常住不變。於是背自性的性火，樂求外火的光明。樂水的清淨，愛風的周流，觀塵即大地的成就，各隨己執，崇拜侍奉。以這群塵（即四大）為產生萬物的根元，而妄作常住解。這人就會墮入生無生的謬執中。四大本不能生，而以為是能生。就和迦葉波（譯作大龜氏）、婆羅門（譯作淨裔）等外道做伴侶，他們都是以身為勞役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脫離生死，證得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

 

是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

 

這是識陰第五種邪執，以四大為有知而崇事之，迷失真如之性，墮落唯物之邪見，妄立四大無知之群塵，作為出生死之正因，而冀求能生真常之樂果，錯亂修習。這樣非但遠離圓通，背棄涅槃城，還墮落外道，生於顛倒造化的外道種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精妙真明，尚未能圓照法界。若於圓明中的虛無性體，妄計為究竟安居之地，故欲毀滅四大化成的根身國土，使成為纖塵不立，以這虛無不實之地，作為究竟歸依處，舍棄本修，不再前進。這人就會墮落於歸無歸的邪執中，認為有所歸，其實無可歸，就和無想四空天的舜若多（譯作虛空神）作為伴侶，從此迷惑佛果菩提，失去正知正見。

 

是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

 

這是識陰第六種邪執，妄以圓明虛無之心為因，成立空亡之果，不僅遠離本修圓通，違背涅槃聖果，還生於一切斷滅，無複續生之外道種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通之善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於識陰精明，湛然不動的體性，認為是圓滿常住，就冀求自己色身亦和識陰一樣，堅固常存，長生不死，生出狂勝邪解。這人就墮於貪非貪執，貪求色身永遠長生，而實際上是不可能的事。這就和諸阿斯陀（譯作無比即長壽仙）求長壽者做伴侶，迷惑佛果菩提，失去正知正見。

 

是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

 

這是識陰第七種邪執，執著識陰為受命的根元，立堅固虛妄的色身為因心，趣向長戀塵勞，貪求固形不死的果報。非但遠離本修圓通，背棄涅槃聖果，反墮落外道，生於妄想延長壽命之仙族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。因見識陰既為一切眾生的生命的元由，遍一切處，互相融通，沒有阻礙，因此知道一切世間塵勞，皆與識陰有關，塵在命就在，塵亡命亦亡，就貪戀塵勞，恐怕塵勞銷盡，命亦隨著斷絕。這時既然行盡識現，一切皆圓融變化，隨心所欲，因此變現一幢莊嚴華麗的蓮花宮殿，廣增七寶奇珍，妖豔美女，從此就放縱其心，恣情娛樂，以無常聲色之樂，作為真常之妙樂，生出狂勝見解。這人就墮入真無真的邪執，妄執業識，命元為真常，而命元哪裏是真常？就像叱隻（譯作結縛）、迦羅（譯作我所作）天魔之類，自以為三界一切眾生結縛不自由，皆為我所作。本欲出塵，今反留塵，成為天魔的伴侶。迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

 

是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

 

這是識陰第八種邪執，以邪思縱欲為因心，以熾盛的塵勞為果覺，遠離本修圓通，違背涅槃聖果。不斷欲而修禪，終落邪魔，生天魔種族。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精粗。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。已明白十二類眾生各自受命的元由，知識陰能普遍含藏一切有漏和無漏的種子，為凡聖所共依托之地，由是分別聖位是精，凡位是粗。再疏通抉擇，認聖道則真，外道則偽，而世間法和出世間法，皆依因感果，自作自受。於是急欲舍偽從真，隻求感應（感即修、應即證）真修實證，速出三界，以致違背一乘實相的清淨道。

 

什麽是一乘實相？非空非有，即空即有，稱性起修，全修契性，無生死可了，亦無涅槃可證，叫做一乘實相。現在既然見苦而想斷集（集即煩惱），為證寂滅而修道，而停留於寂滅的化城，認作涅槃的勝解，得少為足；以為所作已辦，生死已了，不受後有。於是不求前進，不肯回小向大，再求佛乘。這個人就墮和定性聲聞，為鈍根阿羅漢，或四禪天中的無聞比丘，未得言得，未證言證，成為增上慢人的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

 

是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

 

這是識陰第九種邪執，雖非外道，但用心非正，隻求圓滿易粗為精，以四諦相應為因地心，而趣向於沉空滯寂之果位，遠離本修圓通，違背涅槃聖果，成為定性聲聞，生於纏空種族。不求前進，又不願後退，故為空所纏縛，莫有超脫之誌。空本無物，怎能結縛？這就是頭上安頭，空上安空，無事找事做。

 

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙明，尚未能圓照法界。若於六根圓融，互相為用，清淨妙明心中，照見眾生各自受命的元由，隨發心再研究更深妙理。於寂滅空性中，誤認為是涅槃勝解，是究竟歸依處。便安住不前，不再求真如不動的寂滅場地。這人就會墮入定性辟支（既緣覺、獨覺），不回小向大之小乘作為伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見。

 

注：梵語辟支迦羅譯作“緣覺”，或“獨覺”。緣覺是有佛出世時，以聞十二因緣而悟道，叫做緣覺。無佛出世時，以獨居深山，悟諸行無常，而得道者，叫做獨覺。

 

是名第十圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。

 

這是識陰第十種邪執，圓遍諸類，此是識陰境界，即是與各類眾生的覺知性，融通吻合為因心，而證寂湛明徹之果。故生於獨覺緣覺，無師自悟，認為理圓智明，得少為足，成為自了漢。故雖有妙用，但隻得意生身，不得應化身，終生於不化圓種。

 

何謂化城？從前有人要往寶所尋寶，但行至半路，覺得太辛苦，不想前進。有神通人就變一化城，讓尋寶者暫時休息，然後再前進，這叫做化城。這比喻佛的聲聞弟子，既未證得寂滅之空理，便以為是究竟涅槃，而得少為足，不再向前。故佛說“化城”喻，勸策彼勇猛直前，回小向大，趣向無餘涅槃，直達寶所，而不要中道自畫。

 

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。

 

阿難！如是十種禪那所現境界，皆因迷惑無知，以偽亂真，致誤入歧途，生起顛狂見解，由執狂解而不自覺，反以得少為足，未證言證。未至寂滅現前，就生出滿足已證寂滅之想。這都是識陰將破而未破的時候，因用心不純，妄念與正念交戰之時，若妄生貪嗔欲念，就會著魔，走火入魔。一著魔境就難破除，雖有人指點，亦執迷不信，終至墮落。

 

眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

 

眾生愚頑無知，迷昧無識，又不自己忖德量能，遇到這種境界現前，就隨著自己平生所愛好，加上積劫的習染，迷惑心竅，欣然執著現境，以為是究竟的安心立命處。還以為證得無上菩提，未證言證，成為大妄語。

 

外道邪魔雖亦感得有漏禪定的福果，但福業享盡，必墮無間地獄。聲聞緣覺，雖獲無漏禪定所感的聖果，但終止化城，不達寶所，不能再增進，不能得證菩提極果。

 

雖是人人皆可成佛，但成佛必定經過長期修持，不是一下子便可成佛。好像讀書一樣，經多少年才能畢業，多少年才能得碩士，多少年才能得博士。怎可一步沒有邁，便說已證果成佛，真是說夢話，真是大妄語！

 

汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。

 

你們要懷救世的在悲心，秉承如來度生之道，在我滅度以後，應將這種判別邪魔的法門，傳示給末法的眾生，使他們普遍明白這種道理，不要令他們被見愛之魔所擾。什麽是見愛魔？從一至七是見魔，狂解妄見。第八是見愛魔，因貪戀塵勞。後二種二乘人，於界內見愛雖斷，而界外見愛猶存。因厭有著空，但求自利，不知利他，故不能成無上菩提，這都是自心見魔，自作罪業之因，而投沉淪之果，故必須保護修禪定的人，拯救他們，令他們消除邪見、障道因緣，使身心清淨，自然能入佛之知見。從此完成破五陰、超五濁而成佛道，不再誤入歧路。

 

如是法門。先過去世恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

 

這五陰魔境的法門，是過去世，恒沙劫中無量無數的先佛，都依此法門而得深心開悟，明白佛的正知正見，成就無上菩提之道。

 

識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛幹慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。

 

識陰若是破盡，則現前的六根不複隔礙，而見、聞、覺、知就可以互相為用，再精進不懈，便能證入菩薩的金剛幹幹慧（即等覺後心）之幹慧地。

 

圓明即能證妙智；精心，是所證理體。以能證智，證所證體，從體起用，體用雙彰，於中再起變化，就如晶瑩的琉璃一樣，內含寶月，洞照無遺。圓明是般若德即報身，精心是法身德即法身；於中變化是解脫德即應身。這是說一超便能直入等覺後心，證佛三德，齊等於佛，故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至菩薩所行金剛十地，以及等覺菩薩所證之圓明。

 

入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

 

十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至等覺，皆是妙莊嚴路，既能超越妙莊嚴路，便能直入如來，萬德莊嚴的大覺果海。至此就能“圓滿菩提”，圓滿真實究竟義，即二執除，三惑盡，證得一切種智，契合本有真性。“歸無所得”；既與本覺契合為一，圓滿無餘，勝淨明心，本來已有，當然不是從外所得來的。

 

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。

 

這是過去世的諸佛世尊，奢摩他是“止”，毗婆舍那是“觀”。在修止、觀的時候，用妙覺明察，即定慧觀察力，來分析微細魔事。一旦魔境現前的時候，若能認識清楚，心中不住不著，不生勝解，心垢洗除，心魔不作，自然不會墮落邪見網中。

 

什麽是心垢？其實就是貪欲、淫欲。心垢不除，則無明煩惱，種種毛病都發生，那就永遠墮落邪知邪見網中了。

 

陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無複出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。

 

陰魔既然消滅，心魔不生，則天魔外道，自然摧肝碎膽，大力鬼神亦皆魂消魄喪。至於魑魅魍魎諸小鬼等，更要銷聲匿跡，不敢複出。這樣便可超越各種聖位，直達菩提大道。至此上升諸聖位之功德，亦自然圓滿，莫有絲毫欠缺。縱然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增進，不再迷悶，亦能進取諸佛所證的大涅槃聖果。

 

若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

 

若於末法時代的愚鈍眾生，當然不能辨別定中種種差別魔事，又不知佛今日所說的辨別邪魔法門，雖樂於修習禪定，卻難免受邪魔所迷惑。你就應該教導他，持念我的大佛頂陀羅尼咒。如果是愚昧不能讀誦，就寫這咒懸在禪堂內，或帶在身上。這咒所在之處，皆有金剛藏王菩薩，及其眷屬，日夜隨侍保護，故一切天魔外道，不能侵犯。

 

釋迦如來又悲心切切，咐囑阿難及諸大眾，應常恭敬欽承這個愣嚴大定，耳根圓通，反聞聞自性的法門。亦是十方如來，從始至終，究竟修證的勝妙法門。你們應當依法勤修，成就自利行；再垂示初心後學，令末世眾生，亦能依教修習這個遺範，成就利他行。

 

最後是對最初而言，因阿難最初殷勤退請，十方如來得成菩提“最初方便”。世尊已於征心辨見，乃至三如來藏，耳根圓通，正助雙修等，則最初方便，已開示完畢。後因哀憐末法眾生，再回身憑倚，詳細解釋七趣因果，以勵精修。再辨別五陰魔境，以防惑亂。這是居於方便之最後，故曰“最後垂範”。

 

阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中重複白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為並銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

 

阿難聽完佛陀的開示，立即從座站起來，恭敬頂禮，欽承法旨，口持心憶，不敢忘失。於大眾中再向佛說：我現在還有三點疑問：（一）如佛所說，五陰相中有五種妄想，以為根本想心。但我等平日隻知五陰相妄，當體即空，並未得如來詳細開示，為何五陰皆以妄想為根本？妄想是從哪裏來的？（二）五陰既然都是以妄想為本，現在要滅除，究竟是一次頓除，還是漸次滅除？（三）欲破五陰境界，但以何處是它的界限邊際呢？唯願如來，大慈不倦，再詳細開示，不但為這大會中的大眾，清明心目，也好為將來末世的眾生，做入道的正眼。

 

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。

 

佛告阿難，精真妙明的本覺真心，本來是圓滿清淨，純一無雜，至真無妄，並沒有界內的分段生死，以及界外的所證涅槃，也沒有想相為塵，識情為垢，甚至晦昧的虛空，哪裏還有五陰的差別相呢？這些都是由妄想所產生的。

 

真精妙明，亦即是我人本具之如來藏性，是一塵不染，一法不立。我們修道，目的就是要國到自性上。如果沒有如來藏性，我們亦不必修道了。

 

斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。

 

推究這妄想的根元，皆是因本覺妙明的真心中，一念妄動，成為阿賴耶識，依動故能見，依能見故境界妄現，遂發生相分。既有見相二分，遂發生有情世間，和器界世間，就好像演若達多，迷頭認影，頭本在而妄驚為失，影非實而反認為真。這是說眾生不知真本有，而反迷為失，妄本空，而反迷為有，因此迷真逐妄，認妄作真，從迷積迷，流轉生死，沒有休息。

 

妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。

 

妄本無因，有因就不是妄。隻是妄想輾轉相因，遞相為種子，乃於虛妄中，假立因緣性。如是因，如是緣，隻是用來破外道，方便之說，並沒有真實的意義。而一般外道既撥無因果，還迷於因緣，妄說五陰為自然性，不知連眼前的虛空，看似不動不壞，，實在仍是虛妄。上文文殊師利菩薩偈頌曰：“空生大覺中，如海一漚發。”虛空生於自性中，好像大海中一個小浮漚而已，豈不是虛妄不實？若說因緣，已是不對；若再說自然，更是戲論。這皆是眾生虛妄猜測，顛倒計度而已。

 

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。

 

阿難！若是知道妄想有所起處，尚可說妄想是從因緣生。若是妄想根本無起處，是諸法空相，當體全空，那麽說妄想是因緣所生法，就不能成立。何況連因緣都不知的外道，還推說為自然，豈不是更加虛妄？因此之故，如來今天為你們說明五陰的本因，隻是妄想而已。

 

如欲追求妄想之因，那就因為依真起妄，生出五陰山，把你的如來藏性壓住，還來了六個土匪，占據山頭，招兵買馬，打家劫舍，無所不為，害到主人翁烏煙瘴氣，失去正知正見，埋沒了自性光明。現在要把六賊降伏，五陰破盡，才能恢複本來光明，才能顯現如來藏性。

 

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。

 

現在說明五陰妄想，第一種色陰堅固妄想。例如你現在之身體，先是由父母之愛欲妄想而生起，如果你的中陰身，沒有情感愛憎的妄想，就不會攬為自體，不會來投胎。必須父母與自己三人的妄想感應和合，才能於和合妄想中，傳續命根。

 

應前經文：“流愛為種，納想成胎，”“胎因情有”，生命是由彼此互相情想而繼續。如果想陰破，沒有妄想，就能了生死。

 

就如我上文所說：心想醋味，口中就流涎；心想登高，足心就感酸軟。然而眼前並沒有懸崖，也沒有酸物，隻是憑你的妄想，而口水酸麻，立刻相應。假使你的身體，不與虛妄同類，為什麽因說酸，口中流涎；想登高，足心酸軟？既然口涎足酸都是由妄想而生，就知道你的身體亦同樣是虛妄了。所以要知道，你現在之色身，是父母欲愛所生，欲愛是堅固不可解，而你之流愛妄想，更堅固有力，內根如是，外界亦一樣。如前文雲：“堅明立礙”，“空晦暗中，結暗為色”，皆是以堅凝成色，所以叫做色陰堅固第一妄想。

 

楞嚴經的哲理說得真透徹，你們聽了這段經文，就應該明白這個幻化之軀，隻是情想虛妄和合而成，所以就不要把它看做寶貝，太放不下，太執著於卿卿愛愛了。

 

即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。

 

既以上麵譬喻來說，因有臨高的妄想心，就能使你的形體，真正感受酸澀之苦。由於想心為因而有受，故能擾動色因的形體，所以你現前之受陰，順之則益，叫做樂受。好像受人讚歎，心生歡喜。違之則損，叫做苦受。好像受人毀謗，心生嗔恨。這苦樂二境，都馳流不停地來操縱你的身心。但這都是虛妄，況且受陰又無體，隻是虛明，因虛故能納順逆，明故能知苦樂，因此受陰為虛明第二妄想。

 

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。

 

現在說想陰。由你的念慮，即第六意識的想念思慮，能役使你的身軀。而身屬色法，念屬心法，身與想念，本非同一倫類。為什麽身形會隨想念所使，攀緣種種形像呢？現在因這個想陰的心念生起，故令你的身形，時刻與念慮相應，所謂“一念不生全體現”。這個“全體”，就是如來藏性，吾人的本地風光，本來麵目。“六根忽動被雲遮”，稍一舉心動念，即把本有光明遮蓋。由此可見現前一念的重要性。若能一念不生，一念不滅，即如如佛矣。

 

寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。

 

寤即醒時，寐即睡時，醒時即為想心，通於散位獨頭。睡時即夢，通於夢中獨頭。則你的想念，搖動妄情，不管寤時、寐時，依然與色心兩處相應。如前文（第四卷）曾設喻，有人重睡，彼家有人搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲，別作他物。或為擊鼓，或為敲鍾。即於夢時，自怪其鍾，為木石響。即是現在所說的色心雙融，寤寐互通的作用。這就叫做融通的第三種妄想。

 

化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。

 

生滅變化的理體，遷流不息，密密推移，難於覺察。猶如人體上，指甲漸長，頭發漸生，少時天真活潑，壯年血氣方剛，轉眼年老，發白麵皺，這皆是行陰日夜不停地生住異滅，新陳代謝。但從古至今，有多少人能覺悟了知呢？就如波斯匿王所說：“變化密移，我誠不覺。”人生都是在生老病死中輪轉，死了再生，生了再死，永不停息，糊塗來糊塗去，沒有人能覺知！

 

阿難。此若非汝。雲何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。

 

阿難！若說這遷流之行陰，不是你的心，怎麽又可使你的形體變遷。若說真是你的心，為何你又一無所覺？兩邊都破，說是也不對，說不是亦不對，究竟是什麽？就是妄想。楞嚴經說得多清楚！可知你現前這個念念遷流，幽隱難見的行陰，全屬虛妄，故叫行陰幽隱第四妄想。

 

又汝精明湛不搖處名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經曆年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。

 

如果你的識陰，是精明而湛然不搖動，沒有虛浮之想，沒有遷擾之相，似一似常，應與如來藏相通。然而你的身體，仍然不出於見、聞、覺、知。若是精真無雜，就不會存習氣的虛妄。好像真金一樣，不該雜有泥沙。為何你們在往昔時，曾看見一種奇物，多年以後，本已完全忘記，後來忽然又看見那件奇物，卻又記憶起來，毫無遺忘。那就證明你們的八識田中，已經留下了薰習過的種子。雖然識精是澄然不搖動，但它是念念受前七識生滅，妄習所熏，經年累劫，多至無法計算。

 

我人之六識如聚斂之吏，七識似出納之官，八識猶如庫藏之使。

 

阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。

 

阿難！你當知道，這八識雖是湛然不動，但以真薰之則成真，以妄薰之則成妄，故不是真常不動之性。譬喻急流之水，遠望似恬靜，實則水流太急，故看不出流動之相，並不是沒有流動的。故識陰若不是前四陰的妄想根元，怎麽會受妄染所薰習？

 

非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。

 

這些微細妄想，要到何時才能消滅呢？除非你之六根能夠互相為用，開合自在，識陰完全滅盡，生滅滅已，寂滅現前。要不然這些微細妄想，是永遠不能消滅的。

 

妄想完全破盡，純真識精的時候，便能轉八識成為大圓鏡智。

 

所以你現在的見、聞、覺、知、嗅、嚐六精之性，即第八識，是念念受薰，互相串通。雖是習氣幾微，能夠令它不消失，但這湛然精明不動，是以一分無明為能串，而以六根習氣為所串，所以是罔象虛無，似有非有，似無非無。凡夫還妄執為命根，二乘更認作涅槃，豈不是顛倒？故識陰是第五顛倒的微細精想。

 

這時識陰不叫妄想，而叫精想。因雖非妙精明心，但隻是第二月，故名精想。如能去妄存真，放開手指，便成真月。

 

阿難。是五受陰。五妄想成。

 

阿難！這五陰是由想行識三陰，造作業因，而招感色受之果，覆蓋了真性，故此五陰都叫做五受陰，又叫五取蘊。一切眾生都攬此以為自體，故此身亦叫五蘊幻軀，又叫五陰身。總之，都是妄想所成，並不是真如妙心所本有的。

 

汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與妄。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

 

你現在欲知道因界的深淺，當知有相的色，無相的空，是色陰的邊際。色是淺界，空是深界。如果隻是離開諸色相，不是盡色陰邊際，必須空有俱離，才能超出色陰的邊際。

 

受陰是以六根對六塵，取著叫觸，厭舍叫離，觸是淺界，離是深界。隻知盡觸，不知盡離，不叫盡其邊際，必須離觸俱盡，才能超出受陰邊際。

 

想陰以有念為記，無念為忘，記是淺界，忘是深界。隻是離開諸念，不叫做盡其邊際，必須有念無念都盡，才能超出想陰邊際。

 

行陰是遷流，生滅不停，現在就以散心的粗行生相為淺界，定心的細行滅相為深界，但隻盡瀑流的粗相，不叫盡其邊際。必須連清幽細相亦盡，才能超行陰邊際。

 

識陰以入湛為淺界，以入無所入，即合湛為深界。但隻是旋流入湛，還不能盡識陰邊際。必須盡入湛合湛，內外明徹六根互用，才能超出識陰邊際。

 

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。

 

這五陰的根元，是由於一念妄動，迷藏性以為識性，成為生因識有。有識相就有行，動必取境就有想，能取見分就是受，所取相分就是色。因一念妄動，便成五陰重疊渾濁相。

 

滅從色除：若是動靜二相了然不生，則色性自滅，而受、想、行、識亦隨而滅，是由粗而細。五陰之生起，就如人穿衣一樣，先自內向外而漸穿著。五陰消滅，就如人脫衣，必自外向內而漸脫去。

 

理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。

 

若能明白五陰本因之道理，同是妄想，當體即空，由此一念頓悟，便能消除五重妄想。若就事言，則世間一切諸所有物，雖皆菩提妙明真心，但因無量劫以來，我執太深，法執更堅，色心諸法，都有微細種子，潛藏於八識田中，故不能一念就可以頓滅，必須次第來掃除，故用戒定慧修持力，由淺而深來次第把它掃除，才能恢複本來清淨。

 

我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詣問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

 

我前麵已將劫波巾，如何解結的道理，詳細告訴你，為何還有這個疑問？你應該把這個妄想的根本元由，研究明白清楚，才可以傳示給將來末法時期的修行人，使他們都能夠認識五陰之虛妄，自然會對生死輪回，生出深切的厭離，又知道本有不生不滅的涅槃妙果，就不會再留戀三界了。

 

三界是欲界、色界、無色界。所謂“三界無安，猶如火宅”。蓮池大師是中國明朝有名高僧，出家後還時常回家探視夫人。夫人是聰明人，心想丈夫已經出家，而不專心務道修行，放不下情愛，怎能上進？因此在家門入口處，掘一深坑，下麵點著火，上麵用席遮蓋。恰巧蓮池大師又返家，一入門便跌下坑，很驚慌說：“為何這裏是火宅？”夫人說：“既知道是火宅，為何還要回來！”這句話點醒了大師，從此便專心修道，再不回家了。

 

阿難。若複有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意雲何。是人以此施佛因緣。得福多不。

 

此段是流通分。佛用財法二施，較量功德，來舉出受持弘揚此經的殊勝功德。

 

阿難！假若有人，能以遍滿十方，所有虛空的七寶，來奉獻微塵數諸如來，並皆能一一欽承奉事供養，心無虛度，沒有一時一刻空度。你以為這個人布施佛陀的殊勝因緣，所得的福報，多不多呢？

 

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。舍身猶獲轉輪王位。況複現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福雲何更有邊際。

 

阿難答言：虛空是無窮無盡，若珍寶遍滿虛空，當然亦是無窮無盡。從前有一個人，僅布施佛陀七個銅錢，死後尚且投生為轉輪聖王（轉輪聖王有威德，有寶車，能於一時辰內，周遊四大洲，比火箭還快），何況現在，窮盡虛空，十方國土，皆充滿珍寶，來奉獻佛陀，那他所得的福報，即使窮劫思量計算，也不能算完，怎麽還有什麽邊際數量可說呢？

 

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若複有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經曆。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。

 

佛告阿難：諸佛如來，不說虛妄之語。若是有人，縱使犯了殺、盜、淫、妄四根本大罪，又犯大乘菩薩十惡重罪，瞬息之間，墮落此方和他方的阿鼻地獄，再輾轉經曆十方世界所有的無間地獄。若在將要墮落的時候，能夠一念回光返照，頓悟圓通，又能將此法門，於末劫中，傳示末學修道人，使他們亦能開悟，續佛慧命。則這人的深重罪業，就會應念消滅，將招感地獄苦報之因，化成為安樂國土。

 

得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

 

所得的福報，還遠超前以盈空珍寶，來奉施微塵數諸佛的人，百千萬倍，千萬億倍，甚至無法可以用算數譬喻來說明。因供養珍寶之福為有漏，而弘揚法寶之福為無漏。無漏能了生死，當然超越有漏之福，況且還能自己圓成道業，還能教化末法眾生，遠離魔境，得成佛果，故非是世間財施果報所能與此相比的。

 

阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無複魔業。

 

阿難！若有眾生，能一心不亂，讀誦此楞嚴經，及誦持此楞嚴咒，所得的利益，就是我用四無礙辯才，來廣為宣說，經無量劫亦說不完的。再能依我的教言，傳示給將來末劫時期的修道者，使他們亦能明白五陰虛幻，而依教修行。這種自行化他的功德，自然會直成菩提聖果，不會再遇一切魔事。

 

佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。並初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

 

佛說完這部經後，大會中所有四眾比丘、比丘尼、優婆塞（近侍男）、優婆夷（近侍女），暨一切世間的天、人、阿修羅，以及他方來的菩薩、辟支佛、聲聞、聖仙童子，並初發心護法的大力鬼神等眾，都滿懷歡喜，作禮而去。

 

——————————————————————————————

 

（A）這部經自阿難請佛開示，修大定的最初方便法門，佛即示以藏性，破妄顯真，令明白圓解。次說圓妙三觀，及正助二行，使選擇圓通根。結境持咒，是圓修圓證法門。再談七趣效離，使明白五陰魔境。最後答複三問說明五陰生滅之相，理雖頓悟，事非頓除。再用財法兩施，較量功德來作譬喻，至此法會才完全圓滿。

 

（B）今天講完楞嚴經，無論是哪一類的眾生，天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼，都要發菩提心，行菩薩道，不要再種惡因而得惡果，要種佛因而成佛果。佛說：“一稱南無佛，皆共成佛道。”何況你們現在已聽完這部楞嚴經，明白很多佛法，所以希望你們都能依教奉行，早日覺悟。迷者眾生，覺者是佛。希望大家都趕快覺悟成佛，同圓種智，圓滿菩提，歸無所得。

 

附錄  宣公為新戒弟子訓話（講於一九六八年夏）

 

各位今日受戒，就中各位新生命的開始，所以要把以前不清淨的習氣都放下，以後所作所為，都要持戒清淨，切不可再有貪、嗔、癡、慢、疑等不清淨壞習氣。

 

受戒在美國可說是首次，所以你們亦是美國佛教之先進者。但先進者要吃苦，因沒有前例，不知從何做起，有時甚至碰壁、做錯事亦在所難免。隻要處處謹守戒律，慎重行事，那亦不會不如法了。

 

日本佛教雖已久傳於美國，但所傳佛法，有點化學，化學是什麽意思呢？就是虛無縹緲，說它佛法又不是佛法，說它世間法，又像似佛法，簡直認不清是什麽！若以四不像喻之，即似馬非馬，似驢非驢，似牛非牛，似羊非羊，因根本沒有什麽根據。好像現在有一位高麗和尚，自稱是曹溪派，問他曹溪派之宗旨來源，都答不出來，怎可以亂扯，真是掛羊頭賣狗肉。本來我不願批評他人，但看一般無知青年，亦跟著自誇是曹溪派，根本連曹溪在哪裏都不知道，以盲引盲，害人不淺，真是太可憐！

 

你們現在受了正宗佛法，不是像旁門左道，一傳法就要多少錢。我這裏不講錢，（今天傳你們的戒衣，你們供養的錢，是要來買衣袍的。以後無論什麽法會，都要穿袍搭衣，才是恭敬佛寶、法寶、僧寶。）還要你們好好地研究佛法，明白佛法，再躬行實踐，精進修持，將來能開悟證果，才不辜負我一番心意。

 

回向偈

 

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三途苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國