大佛頂首楞嚴經卷四淺釋

宣化上人講述

 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷四

 

爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。

 

當阿難尊者說完偈頌之時，富樓那彌多羅尼子（富樓那譯作滿，是父名，彌多羅尼譯作慈，是母名。連父母為名，叫做滿慈子。）在大眾中即從座位起來，露出右肩，右膝跪地，拿起兩掌很恭敬對佛說：“大威德世尊（讚佛有大威德，能折伏攝受剛強眾生），又能善巧為眾生發揮開導，詳細解說證果成佛，第一義諦。”

 

偏袒右肩即中國之袈裟搭衣，印度因熱帶地方，露肩不要緊。但中國因風寒關係，需要多穿衣袍，然後搭衣。又因風大袈裟容易被吹落，故多加勾環。印度、緬甸、泰國各處僧服這袈裟，即無勾環。

 

世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。

 

世尊常推重我說：在說法群眾中，我是第一，善說諸法妙理。但這次我聞如來所說精細奧妙之法音，還沒有懂得清楚，就好像聾子離開百步之外，來聽蚊子叫聲。本來連蚊子之形都看不見，何況能聽到其聲。

 

佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

 

佛雖用種種方法，詳細而透徹地宣說分析，萬法即心，諸大圓融的道理，句句都可以破除我的疑惑，但我的法執未破，還是迷執萬法，心外實有，諸大互相淩奪，故至今還未明白，第一義諦究竟的道理，而達到無疑惑之地。

 

世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。

 

世尊，像阿難同等之阿羅漢，雖是悟到真心周遍，常住妙明，但多生多劫之習漏仍未除盡，我執還在，故要如來審除其細惑。

 

“漏”是從多劫無明習染而來。漏即煩惱，習氣即業，要證到四果阿羅漢，才能證得無漏。

 

佛有弟子名迦樓陀尊者，證阿羅漢果後，有一天要過河，適逢那河神是女性，故對她說：“小婢住流”（小婢含奴婢丫環之意）。阿羅漢過河，有神通可令河水不流，而阻水不流是河神之職。女河神敢怒不敢言，隻得阻流讓其過河。但經太多次，河神亦忍不住氣，故往佛處訴說：“世尊！佛弟子太無禮，為何把我叫作小婢？”佛即叫迦樓陀那過來，向女神道歉。尊者即說：“小婢勿怪”。河神不滿意說：“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即為她說因緣：“因為在數百劫前，你曾數世為他的仆人，因此叫成習慣。”可見習性難改。女河神聽佛解釋後才明白，不再抱怨。這便是習氣難改的一個例證。

 

我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

 

現今在大會中我等已證四果阿羅漢，雖得無漏之位，但諸漏雖盡，我空雖證，而法執還未能除。故此雖聞如來所說第一義諦，微細法音，仍未能領悟，還地紆回於疑悔之中。

 

疑悔含有對今日聞大乘法而生疑，對往昔貪愛小乘而生懊悔之意。

 

世尊。若複世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而複始。

 

世尊，假若世間的一切萬法，六根、六塵、五陰、十二外、十八界等，都是如來藏中所生之法，皆是常住真心，清淨本然，既屬清淨則不應該更有染相之法。為何忽然生出山河大地諸有為相的染法呢？既是本然，為何又有生滅之相，次第遷流，終而複始，滅了又生，生了又滅，循環不息？求佛再解說這個道理。

 

又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。

 

又如來常說：土火水風這四大的本性，是圓融無礙，本不搖動而能周遍法界，湛然不變，常住不滅的。

 

世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。複雲何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。

 

上麵說疑四大周遍，這裏加空大，總疑五大，而不疑見大和識大，因見和識都是無相，無相便無障礙，所以不疑。

 

世尊！如果地性是周遍法界，但土其水，有土便無水，土和水是不相合作，怎會有水呢？假若水性周遍法界，則應滅火，因水克水，有水便無火，水火不相容。怎可以說水火二性俱遍虛空，彼此不相毀滅呢？世尊，地性屬有形，乃障礙之義，空相屬無形，為虛通之相。一能一礙，兩不相容，又怎可說空地二性，都能周遍法界？我實在不知這個義理所歸屬。

 

惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。

 

但願如來，發大慈悲開示，令我及在會大眾都能撥開迷雲，明白圓融周遍的道理。富樓那說這請求後，便五體投地，渴望如來賜予無上慈悲的教誨。

 

爾時。世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。

 

這時佛對滿慈子以及會中有漏無漏的阿羅漢說：“我今天普遍地為這個大會的群眾，宣說最勝義中的真勝義，使得你們定性聲聞（即初果阿羅漢，以得少為足，沉空滯寂，不求上進，不肯回小向大，被佛斥為“焦芽敗種”），以及所有未得人法二空，而肯回小乘之心，趨向大乘之道的阿羅漢等。

 

皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

 

佛為富樓那及在會大眾，宣說妙中之妙，真勝義理的道理，令一切阿羅漢皆得無漏無學果位。什麽是無漏，即把所有壞習氣完全除盡，就無煩惱。煩惱是從什麽地方來呢？煩惱是從根本無明而來，故需先破根本無明，才無煩惱。究竟無明煩惱有多少？它無形相，故不知有多少；如有形相，則盡虛空遍法界，必都充滿煩惱。

 

佛教令一切阿羅漢及在會諸大眾，皆獲一乘。什麽是一乘？一乘即中道了義，實相本體，最上一佛乘。法華經上有大白牛車，引發中說：“有一大屋，住很多小孩。大人們皆往外工作，小孩在屋裏遊戲。忽然屋裏起火，小孩不覺，及大人回來，見小孩依舊嬉紅，不知危險，即對小孩說：快到門外來，門外有羊車鹿車大白牛車。小孩即到門外，因此才脫離火災，不致被火燒死。”羊車鹿車形容二乘人所來，雖亦是車，但不能連載多人。大白牛車，即大乘能運載一切眾生，從生死苦海，經煩惱中流，而達涅槃彼岸。

 

寂滅場地，即清淨道場，不知不滅之因地心，亦即如來密因。十方諸佛皆由這因地心而成正覺，入大寂滅海，即涅槃果海。

 

真阿蘭若，即無喧雜之寂靜地方，沒有喧嘩雜鬧，才是真心修行處。若著靜境，亦非真寂滅場地。必以眾人共處都能寂靜無事，用本來不生不滅、不動搖之真心來修行，與境不相幹，才是真阿蘭若，真修行道場。

 

你們今天皆應靜心來聽，當為你們詳細解說。富樓那等都很恭敬而靜默不作聲，來聽佛的開示。

 

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。雲何忽生山河大地。

 

佛說：富樓那，如汝所說，在如來藏中，本是清淨本然，如何忽然而會知出山河大地呢？

 

這段是經中最重要處。佛為顯藏性隨緣，從真起妄，故先說藏性隨染緣而生起山河大地，六凡諸相。令眾等能知妄回真，聞迷成悟。

 

汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

 

你不是時常聽如來宣說：性覺妙明，本覺明妙的道理嗎？性覺真覺，原是一真覺。性覺，即本具佛性亦即自性真覺，是一真理體。本覺即天然原具，每個人本來就有不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺，亦即始覺。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之體是不變，故叫做寂。明之用是隨緣，故叫做照。

 

佛舉這二語是具曆很深的意思。（一）顯示無明萬法，離此就無所依。因無明是依真起妄，依本覺的覺，而起隨緣之用。（二）顯示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。

 

富樓那即說：“是的世尊，我常聽佛宣說這個義理，但隻是聞說，尚未能了解。”

 

佛言。汝稱覺明。為複性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

 

佛說：“你稱覺明時，究竟如何解說？汝以為性本自明稱名為覺，即本具靈明，不必加明，還是以為覺本不明，必須加明於覺上，才能叫做有明之覺。”

 

本具靈明為真明真覺，若必須加明，就變成妄明妄覺。如問阿難：心在何處？以何為心，皆欲逼出阿難生平所誤認的，然後才破之。

 

富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。

 

富樓那像阿難一樣迷惑，即答道：“若這覺體，不必加明而名為覺，則無所明。”意即必要在覺體加明，才是有明之覺。

 

這答語如阿難一樣。上文阿難答：“若此發明不是心者，我乃無心，同諸草木”。阿難所執是六識妄心，富樓那所執是根本無明。

 

佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

 

佛言：“汝說不加明於覺，隻可叫覺，要加明於覺，才叫明覺，這是錯的。因真覺本具妙明，故不必加明於覺。加明於覺，就如體外加明，而非本具的真明。則時有時無，不能常住。

 

“有所非覺，無所非明”：這二句是說，一有加，則覺明二義都失。若起心有所加明時，則非本明的真覺。若失憶無所加明時，則此覺又不是明覺了。真覺本具妙用，就好像摩尼寶珠一樣，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，則非真覺，如電燈泡，必加開關掣，一開即明。但這明實非真明，而是電氣令它明。有開有明，無開就無明，不是常住真明。“無所加明，則非有明”：如電燈泡，開關掣不開時，就沒有明。

 

“無明又非覺湛明性”者，因加明於覺，則失覺明之義而墮無明。既無真明，就不是真覺之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是時有時無之妄明也。

 

性覺必明。妄為明覺。

 

自性本來就具明覺，不必假明以明之。但汝必定要加明於覺，才稱明覺，這必定加明之一念，即是妄念妄為，不當為而為，遂將妙明轉為無明，真覺變成妄覺了。

 

覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

 

真覺不必加明，才叫明覺，因本具妙明，是不落所明的。現在要加明，而立出所覺，則轉妙明而成為能明之無明，將真覺而立所明之妄覺了。因加明之妄念，便生出妄相。

 

“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就將妙明轉為無明。無明是業相，由業相就生出妄能，由無明力，轉本有智光，而生能見之妄見。業相為相分即所見，妄能為見分即能見。

 

這段文的大意是說：眾生本來是佛，為何成為眾生？眾生為何不成佛？毛病在何處？本來眾生與佛是無二無別，由佛性裏麵化出眾生。佛有千百億萬化身，化身是從佛性化出，佛性是光明亦即性覺妙明。本覺是眾生天然本具之覺性，亦即佛光。由佛光化出眾生，可略喻照像一樣，照像亦能拍出種種相貌。本覺亦如鏡，從鏡裏現出之像，即一念無明，而生眾生。覺的本性原是明，現要加明始名覺，則這一念無明便生出種種妄能妄相，起惑造業而不能成佛。

 

無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此複立無同無異。

 

此即一念無明生三細，三種最微細惑，不容易覺察。

 

“無同異中”：上文說“所既妄立，生汝妄能”，這個所字就是無明亦即業相。第一種微細惑，以最初一念無明妄動，將整個如來藏真空，變成晦昧空境。空是同相，界是異相。即是說，在還沒有空之同相和界之異相的時候。

 

“熾然成異”：因妄能是轉相見分（即第二細惑），既有見分而諸法未成，無有所見，就以業相為所見。但業相隻是一晦昧之空，無一物可見。而見分定欲見之，見之既久就出現境界相第三細惑，即空晦暗中，結暗為四大之色。這和瞪久發勞而見空華一樣。熾：即火光熾盛貌，如在黑暗中，火光熾盛顯現，境界相即異相。

 

“異彼所異”：第一異字是虛字，就是不同，第二異字是實字，即異相之境。即是說對和它不同的熾然所成的境界相。

 

“因異立同”：因對異相之境界，又立同相之虛空，即依能見故，而妄生虛空和世界。

 

“同異發明”：虛空是同相，世界是異相。一同一異，互相發明，就成眾生界。

 

“因此複立，無同無異”：眾生之境不同，眾生形貌各異故說無同，但眾生知覺本同，故說無異。

 

如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

 

前麵已明一念不覺生三細，即業相、轉相、現相。以下解釋境界為緣長六粗。什麽叫六粗相？

 

（一）智相：屬俱生法執，即與生俱來有分別能力，這不是究竟智，隻是智之形相。

 

（二）相續相：屬分別法執，時時思量，相續不斷。

 

（三）執取相：屬俱生我執，周遍計度，計我我所。

 

（四）計名字相：屬分別我執，要立假名妄相，循著假名而執妄相。

 

（五）起業相：由計名字相而生起業相，造種種業。

 

（六）業係苦相：由造業受報，而為業纏縛受苦。

 

【如是擾亂】：如是是指境界相，從無而有，從真空而生晦空，而成世界，而有眾生。於是在識藏海中，便成境風擾亂。

 

【相待生勞】：相待即互相對待，由妄境而引起妄心、妄緣。因境界之相而生勞相，即勞慮分別心，成為第一粗，智相。分別是好是不好，是愛和不愛，將妄境執為心外實有，而不知是自心妄現，還以為有智慧，能分別是好是壞。

 

【勞久發塵】：因不停思慮，勞慮過久，就生出第二粗，相續相。更加不停地相續計度、考慮，就發生貪取塵念。總想執取為己有，就成第三粗，執取相。

 

【自相渾濁】：因種種顛倒妄執相，以致心水渾濁不清，而生第四粗，計名字相。

 

【由是引起塵勞煩惱】：由無明、三細、四粗，從迷入迷，妄上加妄，而引起諸業相，即第五粗，起業相。塵是染汙不淨，勞是擾動，塵勞即煩惱。八萬四千塵勞，亦即八萬四千煩惱。

 

起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

 

上文已說明五粗相，這段文說第六粗，業係苦相。前四句是答如何忽生山河大地。後二句是答如何忽生諸有為相，即眾生業相。

 

【起為世界，靜成虛空】：因性覺妄起無明而生三細，複緣境界而起塵勞煩惱。妄因既成，依正苦果即現，故說起為世界。起即動之意。靜極生動，故生起山河大地。寂靜無相則為虛空，這即依報世間，亦好器世界。

 

【虛空為同，世界為異】：虛空沒有什麽，都是一樣故曰同。世界有色法相法故曰異，在虛空裏，本無所同異，因執有異而生出世界。

 

【彼無同異，真有為法】：那些形貌不相同而體性實無異的眾生，業果相續，隨於五陰三界中，無法出離，而成第六粗，業係苦相。故於無為法中，便真的變成有為法了。

 

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。

 

依真覺起無明而成虛妄世界。世界雖由眾生業盛，但推究根源，實由無明妄心而起。世界由地水火風四大而成，現在先講風怎樣生成。

 

真覺之光明和虛空之晦昧，互相對待，互相傾奪，就是搖動之風相。因不停地動蕩，故積而成為風輪，風力極大，有執持的功能，故能執持世界，使能安住。

 

因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。

 

【因空生搖，堅明立礙】：因空晦覺明，明晦相奪而生搖動之。因堅持妄明，欲明白晦昧的空體，遂結暗為色，而成地大堅礙之相。

 

此即晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。

 

【彼金寶者，明覺立堅】：一切金銀寶礦都是地大這精。而地性堅硬，莫過於金。依無明妄覺，而立堅硬之相，如世上有癡情化石之類。

 

【故有金輪，保持國土】：因妄心堅執而成堅相，再堅執不休，就積成金輪。故有金輪保持國土，而世上一切國土，皆依金輪而得安住。

 

堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。

 

【堅覺寶成，搖明風出】：因堅執妄覺而成金寶，搖動妄明而生風力，而金和風是生火之因。

 

【風金相摩，故有火光為變化性】：風性屬動，金性屬堅，一動一堅，互相摩擦而生起火光。火有變化的功能，能變起世間一切萬有。故知世間諸火，亦不離妄心，摩蕩所成。

 

寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。

 

【寶明生潤，火光上蒸】：金寶之體是明淨的，明就能生潤，即濕氣。如五金之屬，過熱氣而化水，火大之光則常上升而蒸發金輪。

 

【故有水輪，含十方界】：蒸潤成水，故世間諸水，都是蒸氣所成，蒸潤不息，積久而成水輪。故有水輪，含遍十方一切國土。

 

按本經說：世界地大依水輪，水輪依金輪，金輪下有火輪，火輪下有風輪，風輪下有空輪。空輪依無明妄心，晦昧所成。無明依本覺，無明是本覺之相，究竟不離本覺之性，足見世界是起於真妄和合之心，而識藏亦不離如來藏。若離如來藏就無自體，這證明上文所說：一一無非如來藏性，此四大即為能成世界萬法之本，無明就是能成四大之本。故推本溯源，一切萬法都從本覺真心所生。除心之外，一切皆是虛幻相，所以說萬法唯心造。

 

火騰水降。交發立堅。濕為巨海。幹為洲潬。

 

上文依無明而成四大，這裏依四大而成四居。四大之性，雖然各有相違，實則相濟，這是相成相反的道理。如火性本屬上騰上升，水性本屬下降，一升一降，交互發生，就造成種種堅硬之物體，而成器世界。卑濕之地方，積水而成大海。幹燥之地方，環水而成洲渚，即陸地如四大部洲等。

 

以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

 

照水火交互發生之道理，故在大海中，本來是深水之處，不應有火。因不忘火之氣份，所以常有火光發起。而陸地處，本來是堅硬之地，不應有水，亦因不忘水之氣份，故滿河常有流水。這是水陸兩居處。

 

水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。

 

這是山居處。山亦是水火交發之堅相，水勢如劣即不及火勢，則水隨火之力而結為高山。如熬水成鹽，證明水亦可以結成固體，因此高山亦是水火所積成。所以山石擊之則有火焰，不忘火的氣份；融之則成為水，不忘水的氣份。又好像火山爆發，亦有岩漿流出。

 

土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。

 

這是林木居處。林藪（草多叫藪）亦是水土交發所成。土勢劣於水，土隨水而成潤，有滋潤就能生出草木。所以林藪遇燒時，便成灰土。遇絞時便有水汁，這就是不忘水土氣份的明證。

 

交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。

 

【交妄發生】：交是交互，妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦，明晦，相奪搖動而生風大，堅執妄明而生地大，風金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄發生所成的。

 

【遞相為種】：這裏指四居。因水火既滿，就成為洲海之種。降水勢以從火就結成高山，水火就成山石之種，降土勢以從水而滋潤草木，水土就成草木之種。這即是遞相為種的過程。

 

【以是因緣，世界相續】：以四大交互發生，遞相為種這因緣，使得世界，成住壞空，終而複始，相續不斷。

 

若不破迷成悟，反妄歸真，則輾轉相續，永無清淨安寧的時候。

 

複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。

 

富樓那！再告訴你，無明和妄想，都不是其他東西在作怪，隻是要在覺字加明，所生的毛病，就如頭上安頭一樣錯誤。

 

所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。

 

因有無明遂立業相之妄所，“明理不逾”者，明是轉相能見分，理就是體，即業相的本體。見分欲明業相之本體，業相本體本無可見，而見分定欲見之，遂成結暗為色，因此見分就不能逾越業相的範圍了。故以業相為因，轉相為緣，妄心成自心，非幻成幻法，遂致所聽不出聲塵，所見不出色塵，隨六塵而轉。

 

色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。

 

由於色、聲、香、味、觸、法六種妄塵，而造成種種塵勞煩惱，於是由法生故，種種心生，遂將原來一個精明之體，而分開為見、聞、嗅、嚐、覺、知，不能互用了。

 

“元依一精明，分成六和合”：原本是屬如來藏性，故能一根互相為用，現在就分開成六種作用。

 

同業相纏。合離成化。

 

由上根塵既具，遂有四生。同業即胎卵類，因父緣、母緣和自己業緣相同，就相纏縛而投胎托世。不因父緣、母緣，隻因自己的業緣，或者合濕而成形，叫濕生；或者離舊而赴新，即化生。

 

見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。

 

在四生中，佛獨說講人道胎生。因欲令人知所從來。人是從哪裏來的？都是從愛欲而來。這個愛，談情說愛是男女都喜歡的，尤其是你們美國人更喜歡。其實愛欲就是生死之根本，沒有愛欲才能了生死。注意愛欲，亦能了生死，這是怎麽說呢？因人皆從欲愛而生，亦由欲愛而死。好像而所的糞蟲，從廁生，從廁死。欲愛從哪裏來呢？從無明來。欲愛令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海無邊，回頭是岸。看破欲愛，才能早日了生死。

 

【見明色發，明見想成】：中陰身投胎的時候，隻見大地一片黑暗，什麽都看不見。但父母有緣處，就見有一點點光，這是妄見和無明所發之色相。即乘光趨外投胎，因妄明見妄境，就生出欲想。

 

【異見成憎，同想成愛】：男見父，女見母，皆為異見，就生憎心。男見母，女見父皆是同想，就生愛心。

 

【流愛為種，納想為胎】：這個想及愛流入於父精母血中，就成為受生的種子在父母方麵接受這個想及愛，就於赤白二諦內，結成為胎。

 

【交遘發生，吸引同業】：以父母交媾為助緣，因緣和合，就能吸引過去同業感而入胎。如磁吸鐵，雖相隔千萬裏遠，亦能吸入。

 

【故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等】：以想愛為親因，以父母交媾為助緣，有這因緣遂能結合成胎，就生起羯羅藍和遏蒲雲等。

 

胎的長成：初七日名羯羅藍，譯作凝滑，即由父精母血凝結成柔滑。二七日名遏蒲雲，譯作泡，成為泡狀。三七日名閉戶，意是軟肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名體羅奢怯，意是形位，亦即枝節，四肢枝節具備。

 

納想為胎這個想字，即第八識，亦即中陰身。中陰身前身是人就現人形，中陰身前身是畜生就現畜生形，人生時第八識最先到，無明一動，則無論相隔千萬裏，都可以即刻到有緣的父母身上投胎。死時第八識最後去，要完全離開，身體才凍硬，所以說：“去後來先作主翁。”

 

按十二因緣來說，男女問題是最初因。為何男女會生欲愛，這便是一念無明。什麽是無明？無明是無光明，迷惑了不知道。在迷惑不覺中生了欲念便是無明。無明緣生，行就是交媾行為。行緣識，即中陰身投胎之第八識。識緣名色，即形色四肢具備。名色緣六入，即眼耳鼻舌身意。六入緣觸，即觸覺。觸緣受，即領愛。受緣愛，有領受就發生情愛。愛緣取，有愛便有取。取緣有，取為己有。有緣生，有有所以要生。生緣老死，有生便有老死。如是相續，生而死，死而生，輪轉不停，都在十二因緣裏，滾來滾去。如明白十二因緣，便不被生死轉。故要了生死，最緊要斬斷欲愛。欲愛斷，無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅。六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。十二因緣有順生門及還滅門，這是還滅門。緣覺觀十二因緣，深知人之來源，種子不淨，因緣不淨，所以怕生。但斷無明，無明斷，生死亦斷，這是斬草先除根的順序。

 

胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。

 

這胎卵濕化四生，是各隨他們所應感的業因，而應以業果。胎生的乃因欲愛迷戀之情，所以成胎。卵生是因亂思不定之想，感而有生。如母雞孵蛋，終日坐在卵上，一刻不離。濕生則係濕氣和暖氣而生。化生以厭舊喜新，離此托彼，自有變無，自無化有而生。四生因緣，亦各有多少不同。如胎生有三緣：父、母和己業。卵生四緣：父、母、己業，再加暖緣。濕生隻業、暖兩緣，即己業和日光溫暖之緣。化生隻有自己業緣而己。

 

情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。

 

這情想合離曰生，皆因業感多少而受果報，更相變易即互相變化遷易。情變為想，想愛為情，或舍合為離，或易離為化，彼此變易不定，沒有主宰。隻是隨業而受報，隨善惡之業，而受升沉之報。如善業則上升為天為人，惡業則下沉為鬼為畜。以這因緣，四生轉換，三界升沉，死此生彼，相續不斷，沒有停息之日。

 

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。

 

富樓那，妄想和情愛結在一起，就生欲愛不能舍離。即是說，同想成愛，乃是結縛之因。由想愛既深，如膠似漆，就不能擺脫。既然深結生緣，所以世間的父母子孫，遞代相生，沒有間斷。這一類眾生是以貪欲為其受身之根本，因同想成愛。愛則生欲，欲則受身。故貪欲為受生之本，就代代相生不斷。

 

貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。

 

由於貪愛而有身命，既有身命，大家都要找有營養的東西來滋養身命，所以就貪不能止。隻知滋養，不顧殘忍。故在世間，卵胎濕化四生之類，都是以強欺弱，弱肉強食。大鳥吃小鳥，大獸吃小獸，大魚吃小魚，大蟲吃小蟲，互相吞食。又如夏天時蛇吞老鼠，但冬天時蛇常冬眠，就反為老鼠所吃。這類皆以殺貪為其生死不斷的根本。

 

佛在世時，有大鳥名大鵬金翅，其翅長三百由旬，每一由旬等於四十裏或六十裏或八十裏。它最喜歡吃龍，逢饑餓時，便把翅膀一扇，將海水扇開，然後啄吃海龍。當時海龍幾乎被吃光，故龍王到佛處求救。佛同情所請，即招大鵬金翅鳥至佛前，告訴它說：“以後不要再吃龍，以免斷絕龍種。”大鳥說：“若不吃龍，則必餓死！”佛說：“不會的。我和我的弟子，以後每逢吃飯時，都給你送飯。”故佛教裏，僧眾們每午餐時，一定念變食真言，然後將少許飯（七粒米）送至外邊，這便是送給大鵬金翅鳥吃。並念施食偈曰：“大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。”

 

以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。

 

人食羊肉，羊豈甘心為人食呢？等到宿業還完後，就會托生為人。食羊之人，又豈得世世為人呢？等到惡業成熟的時候，就墮落為羊。人羊轉換，互償舊債，互來相食。不獨人之與羊，乃至十類眾生。（十類眾生是：胎、卵、濕、化、若有想、若無想、若有色、若無色、若非有想、若非無想，共十類）亦是這樣。生生死死，輾轉報複。我殺你，你殺我；我食你，你食我。這惡業是與生俱來，寸步不離的。這是以盜貪為本。不予而取叫盜，殺羊而食其肉，是犯盜貪戒。有人不信這理論，如不信不妨試試，隻可惜一墮落畜生，就不容易聞法修道。所以佛經說：“一失人身，萬劫難複”。又說：“人身難得，佛法難聞”。所以要趁做人的時候，趕快修行。佛法難聞，好像在美國來說，有多少人能講楞嚴經，又有多少人能聽楞嚴經。

 

在梁武帝的時候，佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪，皆請法師念經，來說幾句吉祥話。當時有一富翁，娶孫媳婦，就請誌公來念經。誌公一進門便說：“古古怪，古古怪，孫子娶祖母。”什麽原因呢？因孫兒兩歲多的時候，祖母病重將死，就拉著孫子之手說：“我什麽都不掛了，隻有這個小孫子放不下，將來有誰人照顧他呢？”拉著小孫子之手而死。死後見閻王，閻王說：“既然你這樣掛念孫子，就放你回陽間做他的太太吧！”所以她就投胎為女身，長大後，遂被孫子娶回來做太太。為何誌公這樣說呢？因誌公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望裏麵看，就說：“女食母之肉”。原來有個女孩正在吃豬蹄，是她前世母親，而今生投胎為豬而被殺。又往鼓樂房看，說：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看：“豬羊炕上坐”。前世都是豬羊，現在卻轉生為人，坐在炕上。又往鍋裏看，“六親鍋裏煮。”前生是六親眷屬，今世卻墮落為畜生，為前世之豬羊來烹煮。所以誌公禪師歎道：“眾人來賀喜，我說都是苦。”眾人都來賀喜，我則說都是痛苦啊！這就是眾生互相啖食，互相殘殺的例子。

 

汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。

 

負即是欠，你欠我命，你就要還我命。我欠你命，我亦要還你命，所謂殺人償命，欠債還錢，必定要互相償還。就是今世僥幸不還，但千百劫後，怨仇相遇，亦一樣要還清。因此之故，眾生時常在生死苦海中，不能出離。

 

汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。

 

愛心生出就是無明，你愛惜我的心，我亦憐惜你的色，這是無明惑業為因，現行為緣，想愛永結同心，不願分離。就經百千劫，都被欲愛所纏縛，不得脫離。男女癡愛纏綿，山盟海誓，永不分離。甚至說：“在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。”即是百千萬劫，如膠似漆，不能分離。

 

唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。

 

業果的由來，皆因殺生、偷盜、淫欲，這三種貪習種子作為根本。有這種因緣，所以業果就相續不斷，沒有停止的時候。

 

業果相續支持眾生相續；眾生相續，支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續，來回不息。如果覺得這個花花世界是好，就在這裏玩樂，如果覺得不好，就趕快回家。家在哪裏呢？就在佛的常寂光淨土。

 

富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而複始。

 

富樓那！如上麵所說三種相續——世界、眾生、業果——皆是顛倒妄相，從真起妄而有，亦是覺上加明，而變為無明。從無明便生虛妄的了知性，因而發生山河大地，諸有為相。既從妄見來，終而複始，沒有停息之日。

 

所以一切有為法都是從無明所生，無明是有為法之母體，故我們要破無明，才能見到佛性。不破無明，就不能見佛性。

 

古語說：“生時糊塗去時迷”，人生便是這樣，生時不明白從何而來，死後更不知往何處而去。一天到晚，為名為利，為衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百歲，所以說：“人生七十古來稀，先除少年後除老，，中間所餘無多時，又有一半睡著了！”少年即十五歲之前，無多大作為。年老即臨死前十五年（此指一般人，不包括意外夭折者。）老年時，身體龍鍾，眼花耳聾，牙脫發白。故除了十五少年及十五老年，中間再除睡眠、穿衣、吃飯，所以最多隻有廿多年可做事，時間是很短促的。

 

這使我記得一個公案。從前有三位老翁，大家大過年時聚餐談話。其中一位六十多歲老翁說：“今年酒席筵前會，不知明年又少誰？”意思是今年大家在一起，不知明年誰先死。一位七十歲老翁說：“你說得太遠了。我則以為，今晚脫了鞋和襪，不知明天穿不穿。”即是今晚脫鞋襪睡覺，不知明天還能不能起來穿鞋襪呢！最後八十歲老翁則說：“你們都說得太遠。我則以為這一口氣出去，不知那一口氣能吸回否？”即是隨時都會死。他們都為生死而擔心，但是否能了生死，還是一個謎。除非遇明師善知識，指點他們了生死之路，才可以解決生死問題，才不致在生死輪回中流轉。

 

又有人死後向閻君訴說：“何不先通知，使我可先預備。”閻君說：“已通知你很多次了，好像你鄰居小孩出世而夭，這是第一次告訴你，人命是無常的。又你之眼花、耳聾、牙脫、發白，皆是屢次警告你，時日無多，死期將至。但你還執迷不悟，還來怪我不先通知。你既然這樣愚癡，又吃太多肉，現在業果成熟。就打發你去投胎為豬吧！”

 

業果相續的問題，真是危險，諸位應該早日反省，怎樣才能了生死，不再輪轉生死海中。有人說：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，專誠修行，不是說出家便出家這麽容易。有人說：我現在才覺得，人生真無意思，不如早點死更好。這是愚笨的思想，就如上邊所說，太愚癡，便會墮落為豬，不知何時才能轉生為人。你們現在學楞嚴經，楞嚴經是開智慧的寶典，要好好地學，便能徹底明白世界、眾生、業果相續的道理，漸漸與它脫離關係，冀得早日解脫。如果和誰都無關係，豈不變成孤立嗎？不會的，你已和佛有關係，和菩薩做親戚，和阿羅漢做兄弟，怎會孤立呢？

 

富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。

 

富樓那聽完佛說明三種顛倒相續因緣之後，又再問佛：假若這個本來就是妙覺，根本就是妙而覺明的，即是等於如來藏性。不增不減，在佛的份上也不多一點，在眾生的份上也不少一點。佛具足本妙覺明，眾生也是具足本妙覺明。既然是這樣，為何無緣無故又生出山河大地以及種種有為之法相呢？

 

如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當複生。

 

富樓那生起一種懷疑心來，懷疑眾生的因性，即佛性是有開始。但佛的果位是否亦有終了的時候？即眾生有開始做眾生的時候，佛是否亦會終了不成佛，再做眾生呢？所以再問佛，如來現在已得到妙空明覺，已經反妄歸真，沒有習漏亦沒有迷惑了，但不知山河大地，以及種種有漏習氣——將來會不會再生出來呢？就是說如來現在已證果成佛了，但將來還會不會再生出無明來呢？

 

眾生是由無明生出來的。成佛之後就沒有無明。眾生有八萬四千煩惱，煩惱是從無明生的。等覺菩薩，隻是等於佛的覺悟，還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺，因等覺菩薩還有一分生相無明未破。

 

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為複因迷而有。因悟所出。

 

富樓那以為山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那麽成佛後，習漏已盡，是否將來還會生出無明來呢？佛聽富樓那這樣問，就告訴他：譬如一個迷途的人，在一個聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方當作北方，那麽他是不是失去北方呢？不是的，南方依舊是南方，北方依舊是北方，隻是他迷失方向和本覺，就生出無明來。你認為這個迷惑是因迷而生出來，還是因悟而生出來呢？

 

富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。

 

富樓那答：像這個迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因覺悟而生出迷，為什麽呢？因為迷本來是無根的，迷根本沒有種子，怎會生出迷來，好像草有根有種子，就會生出草來。既然已經覺悟了，更不會再生迷惑。因迷和悟是相對立的，有悟便無迷，有迷便無悟。怎可說迷是因悟生呢？

 

其實人本來就沒有無明，若背塵合覺，就無無明。背覺合塵，就生無明。在光明方麵，就有智慧；在黑暗方麵，變成愚癡。無明就等於一個影子，一麵鏡子反照出來的影子。鏡子本來無影，隻因外影的影像而映現出來。即是在真覺上不能生出無明，無明隻是依真起妄，而生出來。好像影子，依本身才有影子。

 

這裏的迷喻無明，悟喻本覺，既然已是無明，怎會再生無明呢？既然已覺悟，當然不會再生無明。

 

佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。

 

迷人把覺當作迷，把迷當作覺，所以失去方向，以為南是北了。聚落本是眾人聚居之村，這裏則指如來藏性。迷人指眾生生出錯覺妄念。南北相反則表示真和妄相對應。

 

好像人們任性的時候，總認為自己是對。遇到人家順從你，對你好的時候，便生歡喜。人家反對你，對你不好的時候，便大發脾氣。這便是顛倒，便是惑南為北。

 

佛告富樓那，那個正在迷失方向的人，忽然有開悟的人指示他正確的方向，引導他反迷歸正，走回正覺之路。那麽，你的意思如何呢？這個迷途的人，得善知識指點其正路後，是否還會更生迷呢？富樓那答：不會再迷了！世尊。

 

我們在迷時，就如在作夢，但自己不知道。夢見升官發財，甚至做皇帝，享盡富貴榮華。若有人告訴你，你是在作夢啊！可是作夢的人，怎樣也不肯相信。等到夢醒的時候，才知道剛才確實做了一個美夢，還依依不舍地留戀回味，好像呂洞賓做黃粱夢的時候，也不相信自己在作夢。當他醒過來才說：“啊！我才作了一個好夢，為何醒得這樣快呢？”

 

我們活在這個世界上，終日忙忙碌碌，跑東跑西，為名為利，患得患失，生出種種貪嗔癡執著。等到開悟了才知道，以前所做的事，都是顛倒。既開悟了就明白以前之顛倒，不像作夢時，醒後還留戀夢境。

 

富樓那。十方如來亦複如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

 

佛說：富樓那，十方如來，亦就像迷人一樣，得到悟人指點正路，便不會再迷，為什麽不會再迷？因為迷本來是無根，迷的性畢竟是空的。在以前根本沒有迷，隻是一種妄想，好像有迷之感覺。一旦明白了，覺悟了，這個迷就會消滅，哪裏還有迷呢？既然覺悟，亦不會再生迷，好像佛已經覺悟，就不會再生無明。

 

人，誰沒有妄想？妄想紛擾，沒有停息，但不怕念起，就怕覺遲。當你的妄想一生起時，便立刻溯本求源，找出妄想的母親。但妄想根本沒有母親，既然找不到，就不會再生妄想了。

 

亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。

 

又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看見空中有很多美麗的華。虛空為什麽會有華？就因為眼生翳障才看見，如果翳病醫好了，空華也就不見。可是有些愚癡的人，還想在空花消滅的地方，來等待空華再生出來。

 

這裏“翳人”譬喻無明的眾生，以無明力轉換本有的智光，成為能見的妄見。“空”，指真空。“空華”，喻山河大地，各種有為相。雖是無明滅，萬法空，但萬法本來是空，不必等無明滅才空。肅有無明妄見的時候，身心世界，何曾實有？亦正如空華，不必等醫好翳病，才知空華消滅。當翳眼看到空華的時候，應知道這不是真實而是虛幻。正像如來已證妙空明覺，沒有無明的疑惑，哪會生出無明的幻相呢？

 

汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。雲何更名如是狂人為愚為慧。

 

佛問富樓那，那個站在空華消滅的地方，等待空華再生的人，人說他是聰明還是愚癡？富樓那言，虛空根本就沒有華，隻不過眼病才妄見空華。看見華在虛空消滅，已經是顛倒執著，還要等待華再出現，（敕即命令之意思）。這樣的人，實在是顛狂，怎可說這種狂人聰不聰明呢？

 

“狂”就是顛狂，所謂：重陽者狂，重陰者顛。重陽就是火氣太大，重陰就是水分太多。亦可作貪名的人叫做重陽，貪利的人叫作重陰。世界上其實隻有二種人，一種貪名，一種貪利。貪名的人最喜歡人家給他戴高帽子，喜歡人家讚歎他。其實戴高帽子的人，叫做無常鬼。人死了，無常鬼就來捉他，無常是不吉祥的意思，所以還是不要戴高帽子了。至於貪利的人費盡心機，不擇手段的賺錢，甚至想盡辦法去騙人家的錢。一旦死了，隻是兩手空空，不能帶分文歸去。所謂“萬般帶不去，隻有業隨身。”

 

佛言。如汝所解。雲何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。

 

佛說：好像你解釋的道理一樣，為何你反來問我，諸佛已證到妙明真空的本體，怎麽還會生出山河大地呢？諸佛如來亦和眾生一樣，給善知識指示後，覺悟證果，就不會再迷了。

 

又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。

 

又如金礦裏的金，在未開礦之前，是混雜不純的。等到開礦鍛煉之後，除去雜質，便成純金。既成純金，便不會再有沙土混雜。又如木頭可以燒成灰，但灰就不可以再成為木。

 

這裏的木喻煩惱，灰喻涅槃。木不能自成灰，必須經過火燒。火喻智慧，用智慧斷除煩惱，出離生死，才得證涅槃。證了涅槃，便不再生煩惱，如灰不重為木。

 

諸佛如來菩提涅槃。亦複如是。

 

十方諸佛，皆已證得菩提正果，涅槃妙德，了卻煩惱，而成真明。就如純金不再變成沙土，灰不再成為木一樣的道理。

 

富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。

 

富樓那，你以前曾問，地水火風四大的本性，我已告訴你，四大的本性是圓融，周遍法界的。但你仍然懷疑，水火兩性不能相容。你要知道，水火雖然是沒有思想，可是也有它們個別不同的性質。水有水性，火有火性，肉眼是不能看見的。它的性是充滿虛空，周遍法界，如對太陽就可以取出火，對著空氣，就可以取出水，這就是因為虛空具足一切性，什麽性都包括在虛空裏。你又疑虛空及大地，一礙一通，怎能充滿法界而互相容納。你以為虛空是空的，就不應該有大地；大地是實的，就不應該有虛空。有空就無地，有地變無空。既有地又有空，怎可說是周遍法界，互相容納？

 

富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。

 

富樓那，我現在舉個比喻給你釋疑。譬如虛空的本體是什麽也沒有，空空如也，沒有一切諸相，可是虛空是不會拒絕所有一切相，自然地發揮它們的性能啊！

 

所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

 

什麽原因呢？富樓那，在太虛空裏，太陽的光照出，就有明相；有烏雲聚集的時候就有暗相；風吹起的時候就有動相；雨後天晴就現出清相；地氣凝聚的時候就現出濁相；塵土紛飛、土和風混合便現出霾相；水澄清就現出映相。（水清而有光輝叫映，塵土紛飛、隨風雨而下叫做霾，雨後天晴叫做霽。）

 

於意雲何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為複空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不生光耀。

 

你的意思認為怎樣呢？這些不同方式的塵相，是因日、雲、風、雨而顯現呢？還是因虛空而有呢？若說是依從日、雲等緣所生，則墮因緣。若說從虛空而有，則墮自然。富樓那，假若說從彼諸緣所生，那麽日照的時候，光明既從日生，則十方世界虛空，應當同屬日光的顏色，為什麽在虛空裏，又看見一個圓圓的太陽？若從虛空生出光明，空性是恒常的，那麽當時常有光明，為什麽在半夜，有雲霧的時候，又看不見光明？

 

當知是明。非日非空。不異空日。

 

你應當知道，這種光明，不一定從太陽而來，也不一定從虛空而有，但又離不開虛空和太陽。究竟從哪裏來？是從如來藏性發出來的。

 

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。雲何詰其相陵滅義。

 

從形相上看起來，像前麵所說的，一個日影變成二個日影，這都是虛妄塵影，循惑發現，似有而非真，無可指陳的。就像空華，本無所有，若再追問它的陵滅，好像要求空華再生，結為空果，真是迷上加迷。怎可以問它互相欺淩毀滅的意義呢？

 

觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何複問不相容者。

 

你觀如來藏性裏麵，本來是真的，並無一切妄相。這個唯一妙覺圓明真心，本來沒有地、水、火、風等相，隻是如來藏性裏，具足一法，一切性能。雖然具足一切法，五陰、六入、十二處、十八界，和一切功能，但是都能相安無事，各得其所，不會互相陵滅。你怎麽還不明白，還要追問不相容納的道理！

 

真妙覺明。亦複如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。

 

這個常住真心，性淨明體，真妙覺明之心，和虛空不拒群相的道理是一樣，也是不變隨緣，圓融無礙的。

 

【汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。】這五句是說，地水火風空，這五大有時候在不同的地方，和不同的時間發現。後兩句“若俱發明，則有俱現”，是指同處同時，皆可發明。這個明字是指循業之意。汝字則包括九界眾生。“汝以空明”者，就是菩薩循淨業，即現虛空身。凡夫循染業即現空無邊處等。如果以“地明”，則菩薩循淨業現實報莊嚴土，凡夫循染業則現有漏穢土。如若水、火、風明，則菩薩現慈風遍拂，廿露遍灑，毫光遍照。凡夫則有水火風三種災厄。“若俱發明，則俱顯現”，如天人見水似琉璃寶地，可以履之而行。凡夫見水是水，可以取為飲料。餓鬼見水是火，雖渴而不能飲。這皆是循業所感而顯現出來的。

 

雲何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。

 

怎能一起發現出來呢？富樓那！好像在水中現出自影，有兩個人站在一起，一同觀看水中日影，則隻看見一個日影。如果二人分開行走，一個向東，一個向西，那麽，日影也就跟著他們一個向東，一個向西，好像變成二個太陽一樣。可是太陽根本隻有一個，而且沒有準確實在的地方。

 

不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

 

你不應該強辭為難地發生疑問說：這日影隻有一個，為何東西分行就變成二個？但為何在水中又隻有一個，這樣輾轉反複來說一個和兩個，無非都是遍計虛妄，究竟沒有真理可作憑據呢？

 

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。

 

富樓那！你等以為色和空，在如來藏裏麵，互相不容，互相爭鬥！不會的，因如來藏的本體，雖然不變，但它會起隨緣之用，與妄心相應，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。

 

是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

 

因此在如來藏性中，就生起不變隨緣之用。風是動相，空是澄相，日是明相，雲是暗相。眾生在迷昧不覺中，就生起三細六粗。“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”，跟著就是背覺合塵，違背真覺而和塵勞合在一起。所以在如來藏性裏，就發生勞相，而生出世間，山河大地，一切有為相。

 

我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。

 

“我”，佛自稱，以妙覺明心，不生不滅，為本修因。合如來藏性，回光返照，脫離塵勞。這樣才明白萬像皆空，而如來藏性亦就隨淨緣而融化一切妄相，恢複本來妙淨本覺麵目，湛明真心，圓融遍照十方法界。

 

是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。

 

是故在如來藏性裏麵，“一為無量，無量為一”——一就是一心，無量就是萬法。一心能生萬法，萬法唯是一心。一多無礙，一亦可叫如來藏，如來藏可包一切法；一切法仍歸納如來藏裏。心包萬法，萬法唯心。真心就是如來藏，如來藏就是真心。這是理事無礙之意。

 

“小中現大，大中現小”——如一尺鏡可以顯出千裏的境界，這是小中能現大相。千裏境界顯現在一尺鏡中，是大中現小。大小無礙，彼此不相妨礙。這是屬事事無礙法界，妙覺明心，性淨明體，變化是無窮無盡，非凡夫所能了解的。

 

不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法輪。

 

上麵說一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。這是怎樣說呢？“不動道場”就是如來藏，也就是佛的法身，坐在不動道場上，而能遍滿十方世界。不但能遍滿十方世界，還能包容十方無盡虛空。這是多不礙一之理，亦即理事無礙。

 

“於一毫端，現寶王刹”——一毛是凡身，即正報的最小者。“寶王刹”是佛寶法王之刹土，即依報之最大者。在一毫毛的頂端上能現出諸佛之刹土，這是小中現大，小不礙大，是屬事事無礙。

 

“坐微塵裏，轉大法輪”——微塵是依報之最小者。“轉法輪”——是現全身而說法。全身是正報之最大者，以全身坐在一粒微塵中來開法會，講經說法，教化眾生。在一粒微塵中的眾生，亦不會比我們這個世界的眾生少。這是大中現小，亦即大不礙小。究竟為什麽能夠這樣呢？這便是佛法的表現，佛法的奧妙處，要證到理事無礙，事事無礙，才能明白它的道理。

 

什麽叫做轉大法輪？怎樣轉法輪？就是要時常說法，教化眾生，能提倡佛法，弘揚佛法，令一切眾生明白佛理，亦是轉大法輪。有德高僧，不隻在人間，還可能到天道、地獄甚至三界去轉法輪。三界就是欲界、色界、無色界。至於在微塵裏轉大法輪，這境界是不可思議，無法可說出來的，說出來亦隻是一點皮毛而已。

 

滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

 

我人為何做眾生？因被塵勞妄相所惑。若能滅除塵勞，亦即背塵合覺，就能發現真如妙心，妙淨本覺，圓融湛明的佛性，亦即如來藏性，亦叫陀羅尼，譯為總持：“總一切法，持無量義”，亦即一為無量，無量為一，大而無外，小而無內。總持的意思，亦可叫做總機關。這個總機關在什麽地方？就是在我們每個人的佛性裏。

 

而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。

 

這個本妙圓心，不同於識心，亦不是空。不是地、水、火、風，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、聲、香、味、觸、法，亦不是眼識界，如是乃至非意識界。如心經上說：“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”。即是五陰、六入、十二處、十八界都不是了。上麵才說：五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性，這裏則說全非，究竟是怎麽一回事》佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非是，這是空有為法。不是把四大 六根、六塵都非了，如果認為四大、六根、六塵等都是沒有的，那就是斷滅見。

 

非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。

 

佛說法是隨說隨掃。當佛臨涅槃時，有弟子問佛：“世尊所說之法，將來怎樣流通呢？”佛說：“我沒有說法，如有人說我說出一個字法，就是謗佛。”佛說法四十九年，談經三百餘會，為什麽自己說沒有說法呢？是不是臨涅槃時，說話糊塗呢？不是的。因佛說完法後都不留痕跡。故雲：“掃一切法，離一切相”，教人不要有法執，有法掃就不能法空。要法空人空，才能究竟開悟。如果說：人空法空，那麽什麽法都不用學了，不如睡覺吧！但還有睡執未破，要連睡都沒有，才是空呢！金剛經上說：“如來說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”筏是船，用來載人過河，過河後，便放棄不要。學佛法是用來對治我們的煩惱，煩惱沒有，法亦不用了。“法門無量誓願學”，學法門隻為斷煩惱，煩惱怎樣斷呢？就是遇任何境界，都不會被它轉變，不被境界所搖動，這便是定力，也是佛法，也就沒有煩惱。

 

為何說佛法沒有是，沒有非呢？六祖不是說：“本來無一物，何處惹塵埃”。就是把一切法門都否決了。六祖又說：“不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目。”不思善，就沒有是；不思惡，就沒有非。沒有是與非，便是本來佛性，就能得到本妙明心，亦就什麽都有，有什麽呢？有如來藏所具足之法寶，亦是什麽都沒有，沒有什麽呢？沒有一切執著，沒有一切煩惱。

 

煩惱如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即斷煩惱而成菩提。這不是困難的問題。隻要你不執著。不為境轉。不生煩惱。便是菩提了。

 

“非明無明”，即不是覺悟的明，亦不是依真起妄，所生出來的無明。明和無明，亦都沒有。如是乃至非老非死，非老死盡，把十二因緣都空了。這裏說“空如來藏”，下麵說“不空如來藏”，還有“空不空如來藏”。佛法就是這樣深奧！

 

非苦非集。非滅非道。非智非得。

 

苦集滅道，四諦法門，是如來成佛後為小乘聲聞所說的。先說（一）“苦諦”：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有“愛別離苦”，越喜歡的人，偏偏要別離。“怨層會苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的東西，越不能得到。還有“五陰熾盛苦”，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。

 

苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。（1）苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬於苦中之苦。（我亦曾經曆這些事，當我母親死時，我身上沒有分文，眾兄弟亦無辦法，幸虧我有一班佛友，因為平時我喜歡幫助他人，所以有事時蒙佛友們施棺贈款，安葬我母親。我才能廬墓三年，以報母恩。後來我到香港，所住之房間，有六處漏水，可是我不管。一有錢便幫助他人，還捐款給一所寺院造佛像。）

 

（2）壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。（3）行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。

 

苦字又分三界之苦，即五趣眾生有“苦苦”，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為“壞苦”，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為“行苦”。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。

 

（二）“集諦”：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造 種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。

 

（三）“滅諦”：是出世間涅槃樂果，即二乘所證的方便有餘土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。

 

（四）“道諦”：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅槃樂。

 

“非智”非有我空之智。“非得”，非證得我空之理。這是空四諦聲聞法，即是不但有為法當空，就連無為法亦當空。

 

講到滅諦時，我想起釋迦佛在未成佛時一段小故事：

 

釋迦佛在山中修道。一日，聽見羅刹鬼說：“諸行無常，是生滅法”。隻說這二句偈頌，便不再說。釋迦佛便問他：“你剛才所說是佛法，不應該隻此二句，是否可再說給我聽”。羅刹鬼說：“我現在很餓，沒有氣力說下去，等我吃飽後再說。”釋迦佛便問：“你要吃什麽呢？”羅刹鬼說：“要食人肉。”那時候山中無別人，隻有佛單獨一人，所以佛說：“好吧！你說完法，我便將我的肉身給你充饑。”鬼王聽說後便曰：“生滅滅已，寂滅為樂。”說完後，便要吃佛的肉身。佛說：“請等一等，讓我將此偈頌刻在石上，使後人有機會讀此偈頌而明白佛理。”鬼王同意他這樣做。等到佛刻完偈頌後，便閉目靜坐，讓鬼王噬食。當鬼王張口要吃佛的時候，忽然升空不見了。原來他是天人，來試驗佛，看他是否能為法忘軀。果然佛為了要聽二句偈頌而舍身求法，為了佛法而寧願舍棄身體，多麽偉大！

 

非檀那。非屍羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般刺若。非波羅密多。

 

上麵是空四諦法，現在連菩薩法六度波羅蜜亦空了。“非檀那”，“檀那”梵語，即布施，布施有三種：（一）財施，以財物布施。（二）法施，講經說法，教化眾生，便是法施。（三）無畏施，遇人有恐懼怖畏，能施無畏力，令人脫離，便是無畏施。“屍羅”：譯作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒、菩薩十重四十八輕戒，總攝持戒有三大要義。

 

（一）律儀戒：即斷一切惡。（二）善法戒：即修一切善。（三）饒益有情戒：即度一切眾生。

 

“毗黎耶”：譯作精進。精進有二種：（一）心精進，時時刻刻要學佛法。（二）“身精進”，時時刻刻要修佛法，沒有懈怠。

 

“羼提”：譯作忍辱。辱是侮辱，如詈罵、毆打、殘害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六種忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不計較；（二）反忍，遇人加辱，不責人而責己，反想過去我曾辱他，故現在他辱我是應接受的；（三）忘忍，寬宏大量，忍辱而不介意；（四）觀忍，遇人加辱，以智觀察，既無人我兩相，怎還有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生歡喜，認為是我的善知識，能全成我之忍力；（六）慈忍，對於加辱的人，憐其愚癡，不和他計較，反發願要救度之。這是忍辱波羅蜜，學佛法的人，就要學這些忍耐力。

 

可是現在有一般外道者，反錯改其義。當他要欺侮人，殘害人時，便說無人相。要食肉時，便說無眾生相、無壽者相，反正隨時都要死，不食其肉太可惜了。況且畜生繁殖力強，如不殺食，將來豈不充滿世界？但要想想，人們不食貓，為何貓不充滿世界？你不食它，不造很多殺業，便不會結那麽多冤孽。

 

“禪那”：即靜慮，但這個慮不是思慮的慮，而是正思惟。不要有妄想，隻要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禪定。

 

“般刺若”：即般若，譯作智慧。般若有三種：（一）文字般若；（二）觀照般若；（三）實相般若。

 

“波羅蜜多”：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。從眾生修行而成佛果，叫做波羅蜜（多是助語詞），此六度波羅蜜亦皆非了。在空如來藏裏麵，什麽都非了。這個非字不是什麽都沒有，隻是非棄而已，因裏麵還有妙明呢！

 

如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。

 

如是即由六度波羅蜜，經過十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩薩至佛果位，要經過很長的階段及過程。

 

“怛闥阿竭”：譯作如來，如來有三身，即法身報身和應身。

 

“阿羅訶”：即應供，能應九法界眾生供養。

 

“三耶三菩”：即正遍知。知心包萬法，為正知。知萬法唯心，為遍知。正知是實智照理，遍知是權智照事。以上三名稱是諸佛十名稱前之三名稱。

 

“大涅槃”：即佛所證大寂滅海，亦即圓寂，不生不滅之意。

 

“常樂我淨”：“常”即不變，“樂”是得到法喜充滿的快樂，“我”是得到真正的自在，“淨”是清淨周遍，無諸染著。以上種種名稱亦非了，則如來藏又非佛法了。

 

在如來藏裏，說它有，什麽都有；說它無，則什麽都無。這就是一切唯心造，亦是如來藏之奧妙處。說有是不空如來藏，說沒有是空如來藏；說也有也沒有，是空不空如來藏。這個道理要研究久了，才能領悟。

 

以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。

 

上麵所說是空如來藏，種種俱非的道理，亦即“掃一切法，離一切相”。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。“世出世故”：世即世間，即是說，所有世間法，稱凡法界，和出世法，稱聖法界，皆是如來藏。本來是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如來藏的本體是清淨湛寂，不立一法。不空如來藏是具一切法之用，如摩尼寶珠，體非青黃赤白色，而能隨緣現色，隨緣應用。

 

即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。

 

這是不空如來藏。上文說空，這裏說不空，是什麽意思呢？因真空之後，才有不空，如果完全空了，什麽都沒有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有這寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是識心，亦即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至意識界，包括五陰、六入、十八界，皆即如來藏性。以上是世間法。

 

法無空法，說空也可以，說不空也可以。如金剛經上說：“言佛法者，即非佛法。”又說：“法尚應舍，何況非法。”學佛法是不可有執著的，一執著就生出法執。有法執就和沒有學佛法一樣。不知佛法，而有我執；明白佛法，而有法執，這都是不對的。

 

即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。

 

這是緣覺法。即十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門的過程。如果修還滅門，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。所以修行人，要沒有無明，才能了生死。

 

即苦即集即滅即道。即智即得。

 

這是聲聞法，就是四聖諦法。知苦、斷集、慕滅、修道，這是聲聞乘必修的法門。

 

即檀那。即屍羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般刺若。即波羅密多。

 

此是菩薩法，就是六波羅蜜之法門。菩薩必修的法門，也就是大乘法。自覺覺他，自度度他，自利利他的法門。

 

如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。

 

此是如來法，以上十法界，都不出一真法界。十界諸法，皆依如來藏性之體為體。如離此心實無一法可得，所以說：“塵塵混入，法法圓通，一真不動，應用無窮。”

 

以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。

 

以上所說，即五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至如來果位，完全具足於如來藏性裏。世間與出世間諸法，亦皆是如來藏妙明心元。空如來藏叫做本妙，不空如來藏叫做元明。實則本妙本明，皆自己本身已具有，所以說“心元”。元就是本，這個妙明真心，就好像摩尼寶珠，說它有，則一本清淨，纖塵不染；說它空，又是眾相分明，遇緣顯現。所以說：“真空不礙妙有，妙有不礙真空”，就是我們本有的妙明真心。

 

離即離非。是即非即。

 

離開有和離開空，又是有又是不有，這是中道第一義諦，亦是一乘寂滅境地，亦是真空妙有，空不空如來藏之道理。

 

“離即離非”：離不空藏，就是一切法，即是離有。離開空藏，不是一切法，即是離空。這兩句是顯一心之體，不滯空有。

 

“是即非即”：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。這兩句是顯一心之用，而能雙照空和有二邊。

 

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。

 

世間三有眾生（三有即欲有、色有、無色有）及超出三界的聲聞緣覺（即凡夫及小乘等）怎可以用他們所知的意識妄心，來推測佛之境界呢？佛所證的無上菩提，三智圓覺之極果，沒有比他高，故不能用識心來測度的。

 

佛以一大事因緣，出現於世。第一為開導眾生，皆有佛之知見。佛之知見即眾生本具，心中之不生不滅性。第二為示眾生佛之知見，即這部經上，佛指示阿難，眼根不動不變，不失不還，乃至見見非見，就是佛之知見。第三欲令眾生悟佛知見，即佛示阿難如何會通萬法淨極，一心三藏，令起奢摩地，微密觀照，圓悟本有真心。第四欲令眾生入佛知見。在此即是令阿難依圓解，起圓修，得圓證，直趣無上菩提。由此可見這部楞嚴經之重要。

 

譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發。

 

譬如琴，琴長三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。這幾種樂器，雖然能奏出美妙音樂，但如果沒有巧妙的手指，和熟稔樂理的琴師，亦不能奏出妙音。樂器自己是不會發出妙音來的。

 

這是譬喻一切眾生，雖皆具足如來藏性的妙用，但如無善知識指點，亦不能啟發其妙用。

 

汝與眾生。亦複如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。

 

你與眾生，亦和上麵所說一樣。其實這個寶覺真心，一切眾生，皆是圓滿具足的。“我一按指”，我是佛自稱，一按指，海印就發光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映現萬象。可是你一起念頭，塵勞諸相，世間妄念便生出來。

 

由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

 

為什麽塵勞不斷？為什麽一起念便有妄想？就是因為沒有時時刻刻勤修無上菩提道，而貪愛小乘法。得到一點境界，便自己認為滿足。

 

這段經文很重要，你們都要回光返照，問問自己來這裏做什麽？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的話，那就要勤求無上菩提，不要人雲亦雲，不要隨梆唱影，要認真用功。能真心用功，就是有人在你身邊談話或走過，你都不見不聞。這樣豈不是成為聾子盲人呢？不是的，要不見不聞才是妙，才能得到妙境。所以說：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”這樣才是勤求無上覺道，若不是這樣，但要發勇猛精進，來求無上菩提。

 

修道最要緊是克服外境，不要被境所轉。怎樣才能克服呢？要有真正定力。所以我要你們，第一要學楞嚴咒，第一個考試便考楞嚴咒，要能背出來才算及格。第二要習楞嚴定，才能得真正定力，便不為境所轉，而能轉境。中國古語有雲：“學問深時意氣平。”學問不夠深，便隨時有火氣意氣，學問夠深便不為意氣所轉。亦即有涵養，有定力。

 

有人說：“這裏不夠清淨。”那要問你自己，如果你心裏清淨，則到處都是清淨。如果心裏不清淨，則到處都不清淨，因你不能克服環境。修道就要修到有定力，才不為境所轉，才能轉境。轉鬧市為山林，這才有真正定力。要時時刻刻回光返照，問問自己是否有勤求佛道。不是老照著別人，專找人家不是說長說短。

 

人有定力，到什麽地方都能平靜無事。所以我說：我在三藩市一天，就不準有地震。不明白佛法的人，以為談奇道怪，故弄虛玄。其實我們現在天天研究楞嚴經，天天修楞嚴定，有定力，地亦堅固，故不會壞的。況且現在到處都在暴動，而三藩市至今還平安無事，亦可說有小的感應。（注：一九八六年美國到處有反戰爭暴動。）

 

富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。

 

富樓那聽佛開示後便說：我和如來的寶覺圓明，真妙淨心，即如來藏性，本來是圓滿，沒有兩樣的。但我被過去無始以來的妄想所纏縛，故經過很長時間，仍在輪回裏，轉來轉去。幸今已得四果阿羅漢，但我的習氣妄想，還未去盡，真心還未顯現，故不能夠究竟覺悟。世尊，諸妄都已消滅，妄盡存真，已得到妙覺明心，圓融無礙，真常不變。

 

敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

 

敢請問世尊，一切眾生，因何無緣無故，生出種種妄想，把自己妙淨圓明的真心遮蔽，而受淪溺於生死輪回的苦海中？

 

佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今複問汝。

 

富樓那起初懷疑萬法相續之因，經佛解說，不空如來藏，從真起妄，隨染緣而生萬法，後又懷疑五大圓融的道理。佛為其說空不空如來藏，好像虛空，體非群相，而不拒絕諸相之發揮。因虛空是為明暗所依，而不為其所變故。觀相本來是虛妄，便不會互相淩奪。觀性本來是真，故能圓融，而萬用具妙。現在還有些少妄因未除，即還未知道妄本來就是無因的。佛為他釋疑，故以世間諸事，舉一事問富樓那。

 

汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照麵。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見麵目。以為魑魅。無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

 

你是否有聽見這件事情呢？在室羅城中，有一個人名叫演達多（譯作祠接。其父母在神祠禱告而生，故用這個名字）。有一天早晨，他用鏡照自己的麵，看見鏡中人有頭，眉目美麗可愛，反嗔恨自己沒有頭。因為他看不見自己的麵目，便生出錯覺，以為自己已變成魑魅妖怪，所以大吃一驚，便向街上狂走。你的意思如何呢？這個人因為什麽事，無緣無故而狂走街上呢？富樓那說：“這個人心裏發狂，並沒有其他的緣故。”

 

富樓那問佛：眾生因何因而有妄。這裏佛答他所問，為何無緣無故而狂走。無緣無故是譬喻無因，狂走則譬喻無明，意謂無明是無因的。

 

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。

 

佛說：這個寶覺真心，是具足妙、明、圓三種義理的，亦就是一心三藏，妙為寂靜之體，故不立一法，屬空如來藏。明為照耀之用，故能遍現諸法，屬不空如來藏。圓為體用雙彰，圓融無礙，屬空不空如來藏。此三藏是本來心，故說：本圓、本明、本妙，亦即本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所因。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。

 

自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。

 

自從無始以來，積聚的一切妄想，輾轉相依，此伏彼起，轉來轉去，再因迷上加迷，重重相續，以至經曆劫數，還沒有停止之日。雖有佛的大智慧來說明妄是無因的道理，但還不願回來，不能回頭是岸，還要和妄想做朋友。

 

這個“無始無明”和“無始妄想”，是怎樣分別呢？“無始無明”是最初迷相，“無始妄想”是最初動相。真心如海水，無明如風，妄想如水中的動相。水本不動，但被風一吹，就生起動相。既依風才動，故風相和水相，是不相舍離。無明不覺亦不離本覺，所以風是依真生迷，即是無明。凡是執相是有，即是妄想。

 

所能我（度公自稱）以前曾寫過二句偈：“舍不了死，換不了生；舍不了假，成不了真。”怎樣才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的時候，將自己看做活死人。不要別人對你說一句不順耳的話，便放不下，不要人家對你不好，就受不了。不要為自己的假軀殼做奴隸，要大死才能大活，什麽事都要放下，不要執著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀緣心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什麽是死物？就是這個假軀殼，終日奔波勞碌，無微不至的來侍候它，可惜它不能永久存在，終要滅亡的。活物就是自性，是不生不滅的。明白這個道理，便要從活物上用功，勤修無上菩提，以求去妄顯真，恢複本來麵目。

 

如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。

 

因為這個迷，這個不知道迷本無因之迷，便時常以為自己有妄。但如果知道這個迷是假的，是沒有體性的，那麽，妄想便無所依靠，不能存在。既然無妄因，妄因尚且無生，又怎樣去消滅它呢？得到菩提正覺的人，好像夢醒的人，說出他剛才在夢中經過的事。雖然他是心智精明，亦無辦法借用什麽因緣，來把夢中的境界，拿出來給人看啊！

 

得菩提者是指諸佛。佛雖能說法，指示眾生破迷破妄，但不能將迷妄的境界，拿出來給你看，隻可用譬喻，不可用物體來證明。

 

況複無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。

 

況且迷妄本來就是無根無體，好像室羅城中，演若達多那個人，豈是為了什麽因緣？隻是自己生出恐怖之心，以為沒有頭而向街外狂走。直到他的狂心息滅，才知道頭依然存在，而不是從外邊找回來的。縱然他的狂心依然未歇，可是他的頭，根本是沒有遺失的。

 

富樓那。妄性如是。因何為在。

 

富樓那啊！虛妄無明的體性，就是這樣的。既然沒有根本可尋，怎可找出它的因來呢？

 

汝但不隨分別。世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。

 

隻要你不隨妄想而起分別的妄心，則“世間相續”、“業果相續”和“眾生相續”，這三種相續因緣便會斷滅。為何有這三種相續呢？皆由分別妄心所生。如無分別妄心，則根本這三種相續的因，便不會生出來。

 

分別妄心即遍計執性，修道最緊要斷除。

 

則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

 

演若達多是誰呢？就是汝心中的狂心。這個狂心，如果拋掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄滅真露。妄心息滅，真心就顯露出來。這個殊勝無比，清淨無染的妙明真心，本來就是周遍法界，不是從外邊得來，而是每個人本來具有的。它是在佛不增，在眾生不減，和佛是一樣的。既然本來就具有，又何需要藉劬勞，劬勞是父母養育兒女之恩。即是說自性本來具有，不用父母培養和肯綮修證的。

 

肯是骨和肉和骨之間，綮是筋和肉之間。“肯綮”二字出於莊子養生篇，庖丁解牛。庖丁是殺牛專家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分開。

 

肯綮修證，亦即勞筋苦骨，猛勇精進的意思。這段文字是頓教法門，即是說，真性本真，隻要離開妄緣，便是如如佛，亦是無修而修，無斷而斷。沒有分別心，即是無修而修。狂性自歇，即是無斷而斷。勝淨明心，本周法界，即是無證而證，亦是無功用道。楞嚴經妙法，就在這個地方。所以阿難說：不曆僧祇獲法身，不必經過三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，證果。

 

譬如有人於自衣中係如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。

 

譬如有人，在自己衣服中，係帶如意珠，如意珠是所求如意，所願遂心，有求必應的寶珠。但這人把它忘記了，因此貧窮而露宿他鄉，四處浪跡，向人乞食。雖然流落困苦，但那寶珠始終沒有遺失的。

 

這段文表示我人雖然貪求世界快樂，終日奔波勞碌，不得自在，但自性並沒有丟失。

 

世上真正貧窮的人，就是不明白佛法，不知自性本具這如意珠。明白佛法而修行證果，發現自性寶珠，才是真正智慧，真正財寶。

 

忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

 

忽然間有一個智慧的人（即佛）告訴他：衣裏有寶珠，指示他本具佛性，頓使他妄息真露，重獲自性法寶，遂能從心所願，成為大富翁。此時這個人才明白那神妙不測的寶珠，不是從外邊得來的，而是自己本來就擁有的。

 

你們聽楞嚴經，修楞嚴大定，就是要發現自己衣裏的如意珠。得到如意珠，就成為世上最富有的人。什麽叫最富有呢？

 

“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。”妄念心停止，狂性也消滅，貪心亦不生，就是真富貴。沒有欲念，沒有自私心，便是真正有福報的人。

 

即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。

 

這時阿難，於大眾之中，向佛頂禮，站起來說：剛才世尊說，殺盜淫這三種業緣，如果能斷除的話，則三生業果之因，也就不會發生，那麽，心中無明之狂性，自然歇息。一經歇息便成菩提，現出本有家珍。因本有家珍，確實不是從他人或外邊得來的。

 

斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。

 

這種說法，顯然而明白地屬於因緣法，為何世尊，現在又忽然舍棄因緣呢？

 

我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵誌聞佛因緣。發心開悟得成無漏。

 

我就是自從聽了十二因緣法，專心修到開悟而證初果。世尊！這因緣的道理，實在能夠使一切眾生，反邪歸正，所以不單獨我等年輕，有學的聲聞（初果至三果為有學，證到四果才是無學），就是現在會中的上座大采菽氏，鹙子和空生等長老，都是先從老梵誌學外道，修自然，後來聽佛說十二因緣的道理，便放棄自然轉修因緣法，終能發明心地而得開悟，證到無漏果位。無漏即諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。“漏”亦就是煩惱的別名。貪嗔癡等煩惱，日夜從眼耳等六根門頭漏落。“漏”亦有漏落的意義，煩惱能令人漏落於三惡道。所以說有煩惱為有漏，離煩惱為無漏。

 

今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

 

現在佛說菩提是自性正覺，不是從因緣所生，那麽，王舍城裏，拘舍梨等外道，所說宇宙一切都是自然的道理，應該成為至高的真理了。佛以前是用因緣來破他的自然學說，現在佛擯棄因緣，那麽自然法，豈不又成為第一義理？希望世尊垂大悲心，開導我們的迷惑。

 

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。

 

佛告阿難，現在就用城中演若達多這個人來作譬喻，他的狂性因緣如果能消滅的話，那麽，不狂的本性，就自然會生出來。這是因緣和自然，經過精研窮究後所得到的結論。

 

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

 

阿難！演若達多的頭，本來是自然在那裏，沒有失去，亦沒有得回。既然是本來自然，就應該時常自然，無時而不自然。但因何因緣，生出恐怖心，以為自己的頭遺失，而發狂亂走呢？這裏是說，眾生的真性，如果屬於自然，則應該時時自然，為何緣故而發狂，生出無明來？有無明，那真性就不能算自然了。

 

若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。

 

如果頭是自然的，就是因為照鏡的緣故而發狂，何以不自然發狂，而要等到照鏡的因緣，駭怕頭遺失才發狂呢？

 

本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

 

自己本有的頭，原是沒有失掉的，隻因照鏡而以為失掉，故妄生驚狂恐怖心。其實頭非但無遺失，並且沒有絲毫改變，怎可說是藉著照鏡的因緣呢？

 

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。

 

如果說狂性本來是自然的，那麽他本來就應該常有狂怖的心，既然常有，則當他沒有發狂的時候，這個狂性又潛伏在哪裏呢？

 

不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

 

如果說不發狂是自然的，那麽他的頭本來是真的，不是妄的，應當不會發狂才對，為何他又會發狂而亂走呢？

 

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。

 

如果明白頭是一向都有的，也就知道自己不應該無緣無故而發狂亂走了。因此因緣和自然，都成為兒戲的理論，所以我說：三種相續能緣的分別心能夠斷絕的話，則菩提心自會產生。菩提心生，生滅的妄心就消滅。但菩提真心本來是沒有生滅的，如果說有生滅，這亦是凡夫之執著，有生有滅，就成為對待法了。

 

滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。

 

必定要把生滅心徹底清淨，才是無功用道。無功用道，即楞嚴大定。但假如說有一個自然心生，那當然有個生滅心滅，一生一滅，又成對待，亦屬於有生滅作用了。

 

無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。

 

無生滅的叫做自然，譬如世間的事物，用各種因素混雜和合，構成一個整體，才叫做和合性。不屬於和合性的，叫做本來自然性。

 

本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

 

這裏的本然，是指自然，和合指因緣。本然也不是自然，和合也不是和合因緣。離開因緣和自然，就是能離和不能離，亦都要排除淨盡。若這樣說法，才不是戲論法。

 

菩提涅槃尚在遙遠。非汝曆劫辛勤修證。雖複憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恒河沙。祗益戲論。

 

要證到菩提涅槃的果位，在你來說還是十分遙遠，一定要經過很多劫，和辛苦勤勞的修行，才能證得的。你雖然能夠記憶背誦十方如來所說的十二部經典，如恒河沙數不清的不可思議清淨妙理，但這隻是有益於你的戲論而已。

 

汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。

 

你雖然對於因緣和自然的道理，說得很清楚，明了透徹，因此一般人都稱讚汝是第一位博學多聞的人。不過像你這樣曆劫多聞薰習，這都不是真修實踐，所以不能免除摩登伽女所加的難。

 

何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河幹枯。令汝解脫。

 

你雖是多聞，但徒聞而無實修，終不得定力。如有定力，又何須待我的楞嚴神咒，來轉變摩登伽女的心，使她的淫火息滅，證得三果阿那含呢？“阿那含”譯作不來，就是不再來欲界受生死。現在她在法會中，成為精進林，林是譬喻迅速，即一悟就證三果，不必經一果和二果的階段。既然她已證果，愛河幹枯，也不再來纏你。

 

“愛河”：喻愛心像河流一樣不會停斷。又愛為生死本，因愛便有欲，因欲而有生，因生而有死，故愛欲像河水，有時亦可以溺死人的。

 

當阿難托體乞食的時候，摩登伽女一見他，即生愛心，便回家懇求母親，將阿難召來。她的母親即念先天梵咒，把阿難迷住。本來邪不敵正，如果阿難有定力，有正念持咒，也不會給邪咒所迷。可能阿難亦為伽女美色所動，心一動邪術才能乘虛而入。佛知阿難將毀戒體，故即說楞嚴咒，敕文殊菩薩持咒往救阿難。阿難聞咒，恍然覺悟，即跑回佛處，伽女亦隨後追到。佛問她來做什麽？伽女說：“我愛阿難”。佛問：“你愛阿難何處？”答：“愛阿難麵目俊秀。”佛說：“你愛他的麵目，那麽便把它割給你。”若把麵目割下，還有什麽可愛？伽女一想便開悟，而證三果阿那含。所以人不怕有愛心，隻要能覺悟，便可得救。不覺悟，老是在愛河的漩渦裏溺轉，那就苦惱無窮無盡了。

 

是故阿難。汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。

 

所以阿難啊！你雖然經曆很多劫數，能夠記憶和持誦佛的秘密妙嚴經典。什麽叫秘密？口不能說出叫做秘，心不能猜測叫做密。又彼此互不相知，為你說法，我不知道；為我說法，你不知道，也是秘密。又一樣法一樣理，但眾人聽後，各有各的理解和悟性，也是秘密。妙是不可思議，嚴是最有價值和最尊嚴的法寶。你雖能記憶和誦持種種妙法，還不如用一天的功夫，來勤修無漏法。無漏法即是斷除貪嗔癡，無明，妄想，分別執著及一切習氣。這樣才能遠離世間愛和憎二種痛苦。

 

世間人都認為愛是最偉大，最幸福的事情，因此十分注重倫理之愛，男女之愛，殊不知道有了愛，便有了苦！愛憎是苦因，生死是苦果，愛到極處便成憎。好像你所最愛的人，忽然變了心，或者對你不好，你便會生起憎恨心，所謂“愛之愈深，恨之愈切”。說起夫婦的緣份，都是前生的因果。有的夫婦相敬如賓，互相尊重敬愛，這都是前世結下的好緣，故今世享受這好果。但亦逃不了生離死別的痛苦。有的結下惡緣，便成為冤家，天天吵吵鬧鬧，家無寧日，豈不是苦？所以修道的人，切切要離開世間憎愛二苦，要不憎不愛，才是中道了義。

 

如摩登伽宿為淫女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。

 

即如摩登伽女，從前原為妓女，由楞嚴咒的威神力，消滅她的愛欲妄念，遂能明白自性而得悟道證果。現在法會中，名字叫做性比丘尼。

 

與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知曆世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

 

羅侯羅，譯作覆障，是佛之子，不是愛欲所生，而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世，因他前世曾堵塞老鼠穴六天，故有此報。覆即蓋，有覆蓋之業障。耶輸陀羅，譯作名稱，即有名詞的人，是佛的妻子。她都能明白過去的因緣，知道曆世生死的原因，皆因一念貪愛，而成為永世的痛苦。既然已經明白，便能在一念間，轉修無漏善業，現在已能夠超越欲界生死的纏縛，或者已蒙佛的授記，得到將來成佛的名字，何以你們現在還在自己欺騙自己，留戀在見聞分別上，和執著在視聽的六塵上呢？

 

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。

 

阿難和在會大眾，聽了佛的開示和教誨，心中的疑惑，遂即消除，明白空不空如來藏的道理，實相的真理。其身和意都頓時感覺輕安，獲得從來所未來曾有的快樂。

 

輕安境界是很難形容的，要自己領會，才能明白。如人飲水，冷暖自知，坐禪時也有輕安境界，叫做最初前方便。覺得心意愉快，腿不痛，腰亦不痛，身體輕鬆，妄念皆空，有無限自在的感受。

 

在阿難和大眾聽佛所說妙法，受佛三昧加持，佛光加被，故大家都得到最殊勝和最快樂的感覺。

 

重複悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥出於苦海。

 

阿難的本事是多聞，又因情感深摯而善哭，這是他第五次悲哭。所以經文說：他重複悲淚。哭至悲痛流淚，頂禮佛足，長跪拿掌對佛說：“世尊！你是清淨寶王，具有無比的慈悲心，能用善巧方便法，消除我等心中疑惑。又用種種因緣方便法，來提醒和獎勵，引導一切沉落及冥頑的眾生，使能脫離愛欲的苦海。”

 

世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王刹。

 

世尊，我現在雖然承蒙佛開示，明白如來藏的妙覺明心，是周遍十方世界，含有如來十方國土，清淨而寶貴莊嚴的妙覺王刹。

 

妙覺明心是指佛法身，妙覺王是指佛報身，如來是指佛化身，刹是指佛國王。即是說：我現在已明白佛的法身能夠含蘊重現報化二身，和清淨莊嚴國土，及十方所有世界，皆包含在如來藏性裏麵。

 

如來複責多聞無功。不逮修習。

 

如來又斥責我，多學博聞是無益的，不如努力修習無漏功夫。

 

我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。

 

我現在猶如漂泊在旅途當中，沒有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，賜給我一間富麗堂皇的大屋，但可惜我還未得其門而入。

 

大屋喻如來藏，即是說：雖明白藏性廣大圓滿，可是不知怎樣修法，才能入屋內享用，才能證入如來藏性裏。

 

惟願如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。

 

唯望世尊，不要舍棄無上大悲心，來指示我等在會中一切愚癡的大眾，舍棄小乘有餘涅槃，而能畢竟獲得如來極果，不生不滅的無餘涅槃。從本來最初發心，直趣菩提的道路。

 

佛教裏有小乘和大乘，泰國、緬甸等地，皆遵奉小乘。佛最初說法是說小乘；一部分弟子們聽後，便往別處修行弘法。及至佛最後說大乘，他們沒有參加，便說：“佛沒有說大乘，在乘法是後人捏造的。”現在阿難，親自請佛說大乘，願舍小乘，回小向大，向大乘法修證。可是一部分跟佛學小乘的，都以先入為主，不承認佛後來所說的大乘法。這也有他們的道理。好像以前在中國東北，皈依我的弟子，我很少和他們談話。因他們都了解我，知道我的根底，東北是我的家鄉，他們都知道我是白孝子，曾經廬墓三年，又肯濟世利人，所以一見到我，或聞我名，都爭來皈依。我也有怪癖，從不穿棉衣和襪子，冬夏二季，都穿同樣衣服，二件布衣，冬天下雪，赤腳行走雪地上，也不覺冷。到任何地方去，隻喜歡講經和打坐，而不喜歡談話。到了香港後，也隻講經說法，很少教人禪坐，也從未授人千手千眼大悲法。因這法是很重要的，不能隨便傳授。故從香港來的弟子，因從未有學過，現在聽你們說，學千手千眼大悲法，所以他們說：“不會的，師父不懂大悲法，怎能傳給你們？”這就和小乘不信有大乘法一樣的道理，有人信小乘，說大乘是對的。有人信大乘，說大乘是對的。其實在佛教裏，沒有一個對，亦沒有一個不對，隻要你能專心修行，一定會成功的。不過小乘隻是方便法，而大乘則講實相法，理論總比較圓融無礙，不是一般小乘所容易明白的。

 

令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

 

阿難請佛指示，怎樣修行用功，才能直達如來藏性裏麵的路徑，使隻證初果而有學位的阿羅漢，知道怎樣才能攝伏無明煩惱，和往昔的攀緣妄心，得到陀羅尼，即總持法門，總一切法，持無量義，然後才能深入了解佛的正知正見。阿難向佛說完後，便五體投地，和在會的大眾，皆一心一意來等待佛的開示。

 

爾時世尊。哀湣會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。

 

這時，佛憐憫在會得到小乘果，而對於菩提心，還未得到自在和還未開悟的人，及為了將來，佛滅度以後，末法時代的眾生，想要發菩提心修道的人，乃開示一條最上乘的微妙修行道路。

 

佛滅度後，正法住世五百年，像法一千年，末法一萬年。正法時期，大家求智慧，喜歡參禪而獲開悟。像法時期，大家就舍本求末，喜歡修福報，建廟造塔，不注意禪定。至末法時期，也不要禪定，也不修廟造塔，隻喜歡爭鬥。現在是末法時期，到處都是爭鬥。世界每一角落，都是鬥爭激烈，尤其某些國家，更喜歡鬥爭，唯恐天下不亂。這都是末法眾生的業報。佛將入涅槃時，已先知道，末法眾生，根淺智劣，難調難伏，不易教化，所以在楞嚴法會上，先說明此妙修行路，令末法修道的人，易於入門，易於成功。你們現在能聽楞精製經，能修楞嚴大定，這可說是處末法而能修正法。可能也是應該輪到正法，在西方開始興盛的時候，因為一般西方人都喜歡禪學。但這是要真真正正，如法修行，一絲一毫，都不能隨便怠慢，還要腳踏實地，不怕辛苦，勇猛精進，才能達到成功之路。我現在隻是指點你們修行之路，將來成功與否，是要靠你們自己的，所謂“師父領進門，修行在個人。”

 

宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。雲何初心二義決定。

 

佛即開示阿難及在會諸大眾，你們既然決定發菩提心，要知道佛法中的不可思議妙三摩提，即楞嚴大定，立誌勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先應該明白，發菩提心的基本初心，和二點決定性的義理。什麽是二點基本初心，決定性的義理呢？

 

阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。

 

阿難！第一義者，如果你們決定舍棄聲聞緣覺小乘法，不願再沉滯於空寂，而欲修菩薩大乘，進入佛的正知正見，首先應該仔細觀察，發心的動機，和證果時候，得到正覺的真心，是相同呢？還是不相同呢？（果地即菩薩境界。）

 

阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

 

假若在因地最初發心的時候，用生滅心，即第六識攀緣心，作為修行的基礎，而想證入不生不滅，常樂我淨，佛的境界，這是絕對不可能的。

 

以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。

 

因為這個道理，你應該用智慧來觀察，在這個器世間，一切可以造作的物件，都會變遷壞滅。你再詳細觀察，在這器世間上，凡是有為有相的物質，哪一種是不會變壞呢？

 

然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

 

所有有形有相的事物，無論是山河大地，房廊屋舍，都會變遷爛壞。但從來不會聽說虛空會爛壞的，為什麽呢？因為虛空不是可以用人力造作的，所以從始至終，都不會變壞而消滅。這裏以虛空比喻根性，是常住不生不滅。

 

則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。

 

就以你身中四大來說：堅固如骨骼等屬地，潤濕如血液等屬水，暖觸如溫度暖氣屬火，動搖如呼吸等屬風，綜合起來叫做四纏，互相團結構成一個人身。既有身相，便有六根，分開你的湛然圓融，妙覺真心。這個不生不滅真心，一旦和有生滅妄心和合，就變成阿賴耶識，所以說：“元依一精明，分成六和合。”原來在如來藏性裏，隻是一個精明真心，但分開則變成六根。在眼就是視，在耳就是聽，在身就是覺，在意就是察，從開始到終了，從四大開始，而變成五疊，即五重渾濁，而成為五濁惡世。

 

雲何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦複如是。

 

什麽是濁呢？譬如清水，本來是清潔，沒有半點汙染，但土和沙是留滯隔礙不通的。水和土的體性，本來也是一清一礙，不相同的。假使有一個世間愚人，拿一撮土投入清水中，土質就失去固定留礙作用，而淨水也失去清潔的本相，二者變成汨然混濁的狀態，所以叫它做濁。你的身中五重濁相，也是這樣，就失去原來原來清淨的真相。

 

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。

 

現在先說劫濁，你看見虛空，遍滿十方世界。但虛空和看見是漠不相關的。虛空自虛空，看見自看見。虛空雖有現象，而無本體。看見雖有作用，但無感覺。感覺隻在人而不在見，如果虛空和看見，融合為一體，好像經緯一樣，互相交織起來，就妄成為世間諸相。這是第一重叫做劫濁，劫濁於五陰之中屬色陰。

 

劫為梵語，譯作時分，即時候的分段。

 

汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。

 

你身現在不得解脫，都是因為摶取四大假和合，而為身相。既然有了身相，就有見聞覺知。本來真心，元是一精明，被地水火風四大所壅隔，便分成六和合。本來是靈明圓融，而變成有留難和窒礙。四大本來是無知的物，現在給六根的性能所旋轉，而變成有知覺了。由妄知和妄覺兩相，互相交織，妄成渾濁，這就是第二重叫做見濁。見濁在五陰之中是受陰，是前五識的境界。

 

為什麽上文說五濁惡世是指外邊，現在的五濁又跑回自己身上？因為你內邊有五濁，外邊才有五濁。身上無五濁，外邊的五濁，也就消滅，這都是妄想造成的。

 

又汝心中憶識通習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

 

又你心中，記憶和認識，以及所讀誦和學習過的世間文字和科技，在你記憶的性能上，就會發為知見。但從書上所得的知見，都是世間的知識，而不是究竟從自性所發之知識。因為不是究竟的知識，所以終日便不斷地胡思亂想，於是就生出外界的色、聲、香、味、觸和法六塵境界。六識如果離開六塵，就無體相可尋。六塵如果離開六識，亦無體性可得。因此識和塵便互相交織，妄成種種印象，留在意識之中，貪戀不舍，使你的真心不得自在而成渾濁。此就是第三重，叫做煩惱濁。在五陰之中是為想陰，是第六意識的境界。

 

有真才有妄，有妄才有真。真妄是對立的，所以就依真起妄。老子說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”大道毀壞了，才講仁義。若大道存在，大家都明白大道，克己複禮，愛人愛己，不令別人生煩惱，就不必去講仁義，仁義就成為多餘了。“智慧出，有大偽。”如果大家都一樣有知識，平等無分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就會認為其他的人太愚癡、太可欺。進而用種種欺騙奸偽的手段來玩弄人，所以說，有智慧出現，才有奸偽的人。“六親不和有孝慈”，家庭裏如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五倫之道，大家一樣良善，便不能顯出誰是孝子。家庭不和，吵吵鬧鬧，父母不慈，子女能孝，這樣才能顯出他們的孝心。“國家昏亂有忠臣”，國家太平時期，大家當職做官，不分奸忠。等到國家有災難，才知道某人確曾為國家盡忠效勞。好像中國之嶽飛，兵臨城下，他能擊退強敵，保衛國家，所以後人都敬仰他是大忠臣。

 

這濁亦是一樣，單獨一種，不會成為濁，必須互相組織，連合起來，才成為濁。比喻真和假一樣，有真才有假。無明就如人身上的影子，依真起妄，就生出種種妄想妄見。

 

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。

 

又你心中，從早到晚，妄念相續，生住異滅，沒有停息的時候。又因執著自己的意思和知見，所以想盡種種辦法，怎樣才能長生不老，永住世間。怎奈行陰密移，運轉不停，自己不能做主，所以隨困果而舍生趣生。從這個國土轉生到那個國土。這種生滅不停息的妄見和業果，互相交織，便成第四重叫做眾生濁，在五陰之中是為行陰，是第七識的境界。

 

汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。

 

你等見聞覺知，原是無異樣的，但因六法隔離，無緣無故，便生出異相來。實際上精明之性是能互相知覺的。元是一精明，在本性上是相知相覺的。但分為六和合之後，就變成不同，在應用上就互相違背，變成眼隻能見，不能聞；耳隻能聞，不能見。用途不同，失去一定標準，互相組織，擾亂真性，妄成渾濁，這是第五重叫做“命濁”。在五陰之中是為識陰，即第八識。它是“去後來先作主翁”，就是最先來和最後去，要八識離後，才算壽終。

 

我人妙覺明心，原是清淨湛然，豈有渾濁？隻因一念無明而生出種種妄相，外被五大器界所渾而為“劫濁”，內被四大身相所渾而為“見濁”。再被六塵緣影所渾而成“煩惱濁”。後被生死所渾而成“眾生濁”。再由眾塵結滯，六根不能互通而為“命濁”。變成內外渾濁，失去湛然清淨之義。現求佛指示澄濁的方法。

 

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。

 

阿難！你現在要想從見聞覺知的功能上，回來契合自性，本來常樂我淨的佛境地。

 

應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。

 

應當先行揀去哪些是死生根本，擇取哪些是不生滅性，然後依據本來不生不滅之根來扭轉虛妄而生滅之識，才能修成圓滿清淨湛然的自性。

 

佛示以合識用根，這是楞要經要旨。識心若不舍除，不能修成大定。根性若不取用，不能證得涅槃。所以要舍棄生滅，守於真常，依不生滅，為因地心，才能修證。

 

以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。

 

用你的不生滅圓融湛性，即是見性聞性，來旋轉虛妄生滅的妄想作用，並降伏無明煩惱，還歸於原來的本覺自性。得回還本光明而覺照的不生滅性，來作修學佛法的因地發心，這樣用功修行，才能圓成果地，而得證無上菩提。

 

將自己圓湛的不生滅性，時時刻刻不要外照向外馳求。但要內照本源心性，即反聞聞自性，才可以旋濁還清，旋妄歸真。

 

如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。

 

好像欲澄清濁水，必須要把濁水放在靜止的器皿裏麵，使它靜靜地深沉不動，沙土自然會慢慢地沉下，而清水就會顯現出來，這樣叫做初伏客塵煩惱。客塵是生滅不停，如客如塵，不是自家裏有，不是從自性生，而是由外邊來的，所以叫做客塵。

 

你們現在打坐參禪，就如澄清濁水。深靜不動，就是有定力，參禪要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕難，什麽都不怕，腿痛更不算一回事。如果因為腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，還要用軟枕來做墊，一點都不能吃苦，這都是不能脫去享受習慣。要知道如果講享受，那就絕對不會得到定力的。

 

去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

 

上文所說，住於靜器，泥土下沉，清水顯現，但如不把泥土提出，還是不能永斷根本無明，所以一定要去泥土，而獲清水，才能永斷根本無明。根本無明不容易斷，如等覺菩薩還有一分生相無明未斷。要斷生相無明，才能成佛。

 

要把泥滓完全去掉，恢複純真澄淨的水，才叫做永斷根本無明。泥滓去盡，清淨純精的明相現前，即妄無不盡，真無不圓，然後證究竟極果，那就任何變遷搖動，都不會再有煩惱也即不會再混濁。這樣才能契合涅槃不生不滅的道理，和得到清淨無染的妙德。

 

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。

 

第二義就是你等在座諸聲聞、緣覺、有學位者，現在必定想要發大乘菩提心，回小向大，行菩薩道，生大勇猛心，不要不進不退，不要向前走二步，向後退三步。要有勇猛心，不怕種種困難，甚至死都不怕，勇敢向前爭取最後勝利，決定捐棄小乘諸有為相。要有決定性，不要一腳踏兩支船，要往江北，又要往江南。有為相即有為法，有為法會變壞，無為法才不會變壞。如虛空無相，故不變壞。在佛經裏多數引用虛空，因虛空也是代表如來藏性。

 

應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。

 

應當詳細審察什麽是煩惱的根本，使你從無始以來，造業而托生，發生業果而輪轉於生死中，究竟是誰作誰受呢？誰作業誰受報都是自作自受的。

 

什麽是煩惱根本？吾人從無始以來，就有二種無明，一是發業無明，一是潤生無明，發業是造業之因，能發出現行之業用，即十二因緣過去之無明。潤生是業之緣，二緣會合，就能潤今生以受生，如十二因緣之愛取，即中陰身投胎時之一念愛想。這都是煩惱生死根本，也是由六根對六塵而引起六識，因而起惑造業，依業受報，輪轉生死，沒有停息。

 

阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。雲何降伏取如來位。

 

阿難，你修菩提覺道，如果不詳細觀察，煩惱的根本來源，就不能知道虛妄之四大五蘊、六根六塵等從何處生出顛倒。顛倒的原因尚且不曉得，怎可以降伏煩惱而證得佛的果位。

 

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。雲何知解。

 

阿難，你且看世上，想要解開繩結的人，如果看不見結的所在，怎樣知道去解開呢？

 

欲修菩提道的人，即要解結的人，不見結的所在，即不知顛倒煩惱根本的所在，便不能用功修道，怎能斷除顛倒煩惱呢？

 

不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。

 

誰也沒有聽到虛空可以被你破壞裂開，什麽緣故呢？因為虛空是沒有形相，根本沒有結，不需要你去解。

 

則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。

 

就是你現在的眼、耳、鼻、舌、身和意，這個奸媒，勾引賊人，打劫你自己的家寶。

 

我們每個人都以為眼耳鼻舌身意是自己的好幫手，其實這六種都是壞東西，招賊入室，劫去我人自性的法寶而自己還不知道，真是家賊難防！現在就拿眼和耳來說：“眼不見，口不饞；耳不聽，心不煩。”一看見人家吃好東西，口裏就想嚐嚐，生出貪食的念頭。耳朵聽見順耳的好聲音，便生歡喜；聽到逆耳不好聽的話，便生嗔怒。不要以為眼睛是好東西，幫忙你看見，就是因為它的幫忙，才生出種種煩惱，好像看見美色而貪美色，貪到手也煩惱，貪不到手也煩惱，其他耳鼻舌身意，也是一樣，會使你生起種種煩惱。生煩惱，就失去自性法寶。所以說：“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴，一朝便把它燒盡。修養了千天的坐禪功夫，得到輕安境界，忽然生了煩惱，就把你的功夫燒去。又雲“星星之火，燒盡功德之林”，所以要“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”。有這樣定力，就不會被人劫去家寶；要不然，終日隨六根六塵向外跑，不能回光返照，這就叫做漏，即漏落在三惡道而無了期，豈不可怕！所以要斷煩惱，必先尋求根源。佛以六識為家賊，就是因為六根和它串通，由六根對六塵而引發六識，因此便起惑造業。所以根就是媒介，有如介紹人一樣。

 

什麽是你的家寶？家寶即如來藏常住真心，妙覺明性，而不是世間的有為有相的金銀財寶。還有你的自性是具足佛寶、法寶和僧寶，也是真正財寶。還有勤修戒定慧，完成三無漏，也是你的真正法寶。有人說，這種財寶，看不見不足相信。這也難怪，因無形無相，所以看不見，但還可感覺到的。有慧根的人便會知道；無慧根的人，就不知道。

 

今天來見我這個人，自稱是活佛，和佛一樣。我說要打他殺他，把他氣壞跑了。其實這種人真是無慚無愧，自欺欺人，憑什麽資格將自己比作佛！既然是佛，怎還會怕痛怕死，根本是發狂！你們以後無論到什麽地方去，都不可以存有這種狂慧，以為自己了不起，和佛無二無別。我就是佛，就是祖師——這一定要下無間地獄的。這根本是發狂發顛，天魔外道之知見，絕對不能修成佛道的。

 

由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。

 

因為六根勾結六識，狼狽為奸。狼是後腳短，狽是後腳長，故要互相幫忙，才能走得快。從無始直到現在，眾生相續、世界相續，大家便纏縛在一起，不能分離，都因為一念無明，就把圓融無礙的自性，局限在四大六根裏麵，妄認作自體，執為真我。對於五大六塵的物質世界，執著心外實法，妄生取著，因此就不能超越三界，了生脫死。

 

阿難。雲何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。

 

阿難，什麽叫做眾生世界呢？“世”就是時間的變遷流動，“界”就是空間的方向位置。世界有二種：（一）為有情世界，即有知覺的根身；（二）為器世界，即無知覺的山河大地，房廊屋舍等。

 

汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過去、未來、現在為世。方位有十。流數有三。

 

你應當知道，東南西北，加上東南西南、東北西北，上方和下方，都是空間的方位。過去、現在、未來就是時間的世相。從方位來說，就有十方；從遷流來說，就有三世。

 

一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。

 

一切眾生的身體，是由四大六精，互相組織，虛妄而成的。四大本來是屬於無知色法，但因為有了見聞等精，便由無知而轉變成有知，所以就在根身裏遷流貿易，大做生意。世界則互相牽涉，我不能離開你，你不能離開我，都有連帶關係，不能脫離。所以說世界相續、眾生相續、業果相續，大家妄織在一起，不能解脫。

 

而此界性。設雖十方。定位可明。世間隻目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。

 

這個界的方位雖然設立有十方，但都各確定的範圍，是很明顯的。但世間人，隻注意東南西北四方，因為上下沒有固定的位置，中間也無固定的地方。現在隻取東南西北，四個數位，便可明了應用。用四方的數，和過去、現在、未來三世，互相涉入，互相配合，三四一十二，四三也是一十二。宛轉相乘，就得到十二的數目。

 

流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

 

從一疊遷流演變至三疊。第一疊以世涉方，三世四方，三四演變為十二。第二疊以方涉世，每方各有十世，十個十二就成一百二十。第三疊以世涉方，每世各有十方，十個一百二十就成一千二百的數目。總計從始至終，眾生之六種根性，既然都是周遍身心，而身心已和世界互相牽涉，那麽六種的根性，亦就具有一千二百功能。

 

阿難。汝複於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

 

你又應當在這些作用中間，決定它們的優劣本能，例如眼睛看見的本能，隻可以看見前麵，不能看到後麵。前方完全明白，但後方則完全看不見（這是指肉眼，得天眼通則前後左右都可看見）。又再旁觀左右，也隻能看到三分之二，故統論它所作的功德，並不完全。隻能算得三分功能，一分卻沒有功德。所以知道眼睛隻有八百功德，這是劣根。

 

現在講六根的功能，為下文選擇圓通的前奏。

 

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。

 

耳根聽聲的本能，沒有障礙，可以周遍一切處所，十方所發的聲音，完全沒有遺漏。聲音一動，無論遠近，都可以聽見，而寂靜的時候，聞性更無邊際。所以就知道耳的功能最圓滿，能具足一千二百功德，是優根。

 

如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。

 

鼻根嗅聞的本能，可以使出入的氣息流通，但中間交接的時候，就會稍為停住，功用不太圓滿，所以測驗鼻根，三分缺一，隻是八百功德，是劣根。

 

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。

 

舌根雖具有二種功能，但佛舍嚐味而取言說。舌根能宣揚所有世間或出世間，一切知識和理論。雖然言語方麵，有區域的分別，好像達摩祖師初到中國的時候，語言不通，沒有人跟他學佛法，所以跑到洛陽，嵩山上，麵壁而坐，這就是方言不同，亦因機緣未熟的緣故。但演說道理，則無究無盡，有時一言一偈，可以說出無邊的妙理，所以當知舌的功能最圓滿，具足一千二百功德，是勝根。

 

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。

 

猶如身體感覺的本能，知道是違情之觸，即自己不喜歡，不願意的。或是順情之觸，即自己喜歡而樂意的。但要和外物相接觸合，才能感覺到。一離開外物，便不知道。所以離隻可算作一分功德，合則有雙分功德。現在測驗身根功能，三分缺一，隻得八百功德，是劣根。

 

如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

 

最後說到意根，意是意念分別，是第六意識。它的功能雖是默不出聲，但心裏完全明白，並且能容納包含十方三世一切世間出世間的各種事物。它的思惟能力，則無論聖人或凡夫，清淨法或染汙法，都可以包容，都可以盡它的涯量邊際來容納，所以意根的功能很圓滿，能具足一千二百功德。

 

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。

 

阿難，你現在不願順生死流轉，而想求逆流功夫，就應該返本窮源，尋求生死流之根源，才能得到不生滅的果位。

 

當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。

 

欲求不生滅果，當依不生滅因。六根之性是不生滅，但有優劣之分，所以你應當先選揀檢驗，這六受用根，哪一種是離知？哪一種是合知？鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根則離開亦能知道。合知比較難修，離知比較易入。再考驗誰是淺顯易明？誰是深隱難測？意根是深隱難測，眼耳比較淺顯易入。再看哪一種是圓通？哪一種是不圓通？眼具八百功能，故不圓通。耳具千二百功德，當然最圓通。如來已暗示耳根最圓通，但不說出，要阿難自己體驗選擇，作為入門之道。

 

若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

 

如果你能在這六根中，明白哪一根是最圓通，依它修持，把無始以來交織妄業之流，扭轉過來，做逆流的工夫。順著不生滅的圓通根來修，猶如順水揚帆，和那些不圓通之根，比較起來，遲速幾有一日和一劫之不同。

 

我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。

 

我已經完全明顯開示給你知道，這六湛圓明的根性，本來所具足的功能數量，由你自己仔細去選擇，哪一種和你最相應，最適合的，我就會和你再詳細解說，令你對這根，能次第解結，漸次深入，得到進步。

 

十方如來。於十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。

 

十方如來，在這五陰、六入、十二處、十八界中，一一依次修行，頭頭是道，都能得到無上菩提，並無優劣之分。

 

但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。

 

但是阿難，你的根性下劣，不是優秀分子，故不能於五陰、六入、十二處、十八界中得到圓融自在之智慧。故我要為你說明，諸根之優劣深淺，使你選擇後，能做逆流工夫，一門深入。

 

入一無妄。彼六知根。一時清淨。

 

隻要你能夠一根深入，入到極點，妄盡真存，達到一真無妄之境界。這就是一根得以還源，其他六根，亦同時得到清淨。

 

阿難白佛言。世尊。雲何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

 

阿難聽佛說後，還未真正明白，故再問佛怎樣才叫深入一門？入哪一門呢？就能六根同時得到清淨？

 

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數。

 

佛告阿難，你現在已得初果須陀洹，即入流，入聖人之法性流，逆凡夫之六塵流。金剛經說得很清楚，初果須陀洹，名為入流，不入色、聲、香、味、觸、法。亦已滅了三界（欲界、色界、無色界）和眾生世界，見道位中我執分別之惑，即已斷了見惑八十八使。但思惑八十一品還未斷，故還未能逆分段生死之流。所以還未知道六根裏，多生多劫，無始以來所積下來的虛妄習氣，即我執俱生之思惑。這種積習不容易除，是要經過親修，才能斷得。何況此中還有分別法執，俱生法執和塵沙無明，生住異滅，分別頭數呢！生住異滅即四相無明：在一念不覺生三細，三細中之業相、見相、境界相，及六粗相中之智相、相續相為住相。以執取相，計名字相為異相。以起業相，業係苦相為滅相。在這四相無明中，分別起來還各有四相，所以頭緒紛繁，數量是無窮無盡的。

 

今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。

 

你現在暫且觀察，你的六受用根是一呢？還是六呢？阿難如果說是屬於一體，既然是一體，為何耳不能看見？眼不能聽聞？頭不會走路？足不會說話？如果說一體，則應該能互用才對啊！

 

昨天來的那位自命名為“祖師”的美國人，大言不慚。我說他是口頭禪，他答是腳頭禪，簡直不知說什麽？他還以為答得很巧妙！真是可憐！

 

究竟耳是否能見東西？會的。眼是否能聽東西？會的。這叫做六根互用。阿難隻證初果還未達到這境界。（有人說：經典都沒有這樣說，簡直不知法師說什麽？）經典上沒有的東西多著呢！經典上黑的是字，白的是紙，所說的道理如果跟這跑，那就跟死東西跑，而不是跟活東西跑！要想了生死，一定要用不生滅心來修道。經典是有生滅，將來最先滅便是楞嚴經，所以我最喜歡講楞嚴經，讓多些人明白楞嚴經，此經便不容易消滅。

 

到四果阿羅漢，才能六根互用。元依一精明，分成六和合，要修到歸回一精明，便能互用無礙。你們要想六根互用，便要下苦功，多用功參禪，不怕腰痛腿痛，不要自暴自棄，以為自己做不到，因為誰都可證果成佛的。

 

若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。

 

假若說六根決定是六個，彼此就應該不相聯係。那麽我現在在大會中給你宣揚不可思議的微妙法門，你的六根，不曉得是用哪一根來接受？阿難不假思索，冒冒失失地就答：“我用耳根來聽啊！”佛說：“你的耳朵聽到佛法，就應該是它自己聽到，不關你和身和口。但現在為什麽用口來問道理，身體又生起恭敬來承受法言呢？能這樣合作，顯然是六根都互相關聯的。”

 

是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

 

所以應該知道，不是一個而是六個，也不是六個而是一個，絕對不能說：六根本來是一個，或本來是六個啊！

 

阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

 

阿難！你應該知道，這六根不是一，亦不是六。因為從無始以來，依真起妄，起惑造業，顛顛倒倒，再依業受報，故淪落於苦海中，不斷地生死交替。既然有生，故在圓融妙湛自性中，幻出六根來。於本來非一非六的一精明體，生出一和六的虛妄分別。你雖已證初果須陀洹，不入色聲香味觸法六塵脫離，不被外塵所轉，但根結之體，還未解開，所以還未達到亡一之境界。

 

見色而被色所轉，聞香則被香所轉，這都是不夠工夫。記得我在東北時，和一班徒弟持誦大悲咒，念至兩百遍時，忽然聞到一股從未聞過的異香。有一小徒弟說：“真香！”這就跟香味走。又有一次跟一老修行往應齋，施主做的齋菜，色香具備。老修行讚不絕口說：“真好吃！”又問我覺得怎樣，我說不知道。老修行說：“你真像木頭，什麽都不知道！”後來我在想，這樣高的老修行，還執著在飲食上，那六銷怎麽銷呢？六銷雖銷，但分別法執仍在，故曰猶未亡一。

 

如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。

 

譬如太虛空，本來是圓湛之性，無形無相，可是一經加入各式各樣方圓的器具，就說這是圓形虛空，那是方形虛空，隨器而變其形。因器具不同，虛空亦有異名。一旦把器具除掉，隻是一個虛空，又說虛空是一了。根本上一個也沒有的。

 

虛空就如如來藏性，安上種種器皿就如眼耳鼻舌身意。無是一精明，分為六和合。所以說它一也不可以，說它六也不可以。根本一個也沒有，才是太虛空，才是如來藏性。

 

彼太虛空。雲何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦複如是。

 

彼太虛空，怎可以給你說是同是異？虛空根本是永恒不變的，所以它是無同無異。你更不能叫它是一非一，說它是同是異。如果再叫它是一非一，豈不是妄上加妄？你之了了能知的六受用根，亦是和虛空一樣的。

 

所以說：“自性如虛空，真妄在其中。悟徹本來體，一通一切通。”眾生因為依真起妄，遂受生死輪回。修道就要去妄存真，回複自性寂淨。今日擦，明日擦，好像神秀之偈頌說：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”初修道是要這樣的。六祖是已證果，所以其偈頌不同。悟徹本來體，一通一切通。這便是一門深入，一入無妄，一時清淨的意思。

 

由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

 

現在解釋六受用根怎樣來的。由於明和暗二種色塵，互相拱烘影顯，在元妙圓融真性裏，生起無明。明暗參雜，遂將妙明真空，變成晦昧頑空，由真妄和合，就膠著湛然之體，發為見精。見精對映色塵上，連結在一起，就成勝義根。這根元本叫做清淨四大。為何叫清淨？因這地、水、火、風四大之形相，十分微細，非肉眼所能看見，隻有佛眼法眼才能看見；所以叫做清淨四大。亦即眼體——眼睛，形狀有如葡萄一樣，依清淨四大勝義根，而變成浮塵根，即肉眼之體。浮塵根是由色香味觸四塵所成。我人修道修得好，就是勝義根。不修道，就叫浮塵根。見精就寄托在浮塵根之肉眼，向外攀緣一切色塵境界。根隨塵轉，賓士於色塵上，流如急流，逸若縱火燒山，奔猶野馬賓士，各處亂跑，終日執著在色相上。

 

由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

 

由動和靜二種聲塵互相攻擊，在妙圓真心裏麵，就發生聽覺作用，叫做聞精，聞精對映聲塵，收攝聲塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是肉耳。形狀如新卷的荷葉，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。聞精就寄托在浮塵根之肉耳，向外攀緣一切聲塵境界，逐塵轉，終日流逸奔逐於聲塵上。

 

由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

 

由於通達和壅塞二種香塵，互相顯發，在妙圓真心中，就發生嗅覺作用，叫做嗅精，嗅精對映香塵，吸取香塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是鼻子。形狀有如雙爪下垂，亦是色、香、味、觸四塵混合而成，嗅精就寄托在浮塵根之肉鼻，向外攀緣一切香塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐香塵。

 

由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嚐。嚐精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

 

由恬談無味而變成有味，這二種味塵互相參雜，在妙圓真心中，就發生嚐覺作用，叫做嚐精。嚐精對映味塵，絞取味塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是舌頭。形狀猶如新半月，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。嚐精就寄托在浮根塵之舌頭，向外攀緣一切味塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐在味塵上。

 

由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

 

由於隔離和接合二種觸塵，互相摩擦，在妙圓真心中，就發生觸覺作用，叫做覺精。覺精對映觸塵，摶取觸塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是肉身之體，形狀好像腰鼓顙（腰鼓俗名杖鼓，狀如人身，顙即鼓腔），亦是色、香、味、觸四塵混合而成。覺精就寄托在浮根四塵之肉身，隨塵所轉，終是流逸奔逐於觸塵上。

 

由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。

 

最後講意根，即第六意識，是有生有滅；前念滅，後念生，好像波浪一樣，後浪推前浪，連續不停，生滅不息。

 

由於生起息滅二種法塵，互相連續。在妙圓真心中，發生知覺作用，叫做知精。知精對映法塵，攬取法塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，叫做意思，亦即肉團心，形狀有如蓮花。亦是由色、香、味、觸四塵混合而成，知精就寄托在浮根四塵之意思上。因為肉團心即意思心不可見，故形容意根好像在幽暗室的視覺一樣。內照法塵而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四塵意思上，隨法所轉，終日流逸奔逐於法塵上。

 

阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。

 

阿難，如上麵所說六根之性，本來都是妙圓真心，如來藏性。但因有了覺上加覺，本來覺體已覺，不必加覺。但因為要加覺加明，就變成妄明妄覺，失去真實之性，把本有之見精、嗅精等，都失去其本來的功能，因和妄明妄覺結連在一起，成為第八識見分，其體雖真，但用上終是妄了。因為真性膠著妄塵，就發出見分之光。元是一精明，因為攬塵結根，就變成六和合，六種作用了。

 

是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嚐無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

 

你現在能離開明暗二塵，見體就不存在。為何有見？就因為有明暗之相幫忙你，才有見體。離開動靜二塵，就沒有聞體。離開通塞二塵，就沒有嗅性。離開有味無味，就沒有嚐性。離開離合二塵，就沒有觸性。離開生滅二塵，就沒有了知之性。我人因為攬六塵而結成六根，因此聚見於眼，聚聞於耳，耳嗅於鼻，聚嚐於舌，聚覺於身，聚知於意。這皆是妄體。如果能到常光獨照，迥脫根塵，那麽妄體都沒有了，了知元性，怎還有安寄之地呢？真妄二體，需分別清楚：攬塵結根，聚見於眼，為妄體。元明照用，常光獨耀，為真體。

 

汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗。如是十二諸有為相。

 

這段文及下段文都很重要，我人為何仍未開悟？就因為順生死流而轉，不能逆生死流，亦就是跟著妄塵去跑。現在隻要你能不隨六根六塵去轉，不循著明、暗、動、靜、合、離、通、塞、生、滅、有味、無味這十二種有為相，不會被有為法所轉。

 

隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。

 

任由你選拔一根，不讓它和妄塵交黏，而使它潛伏於內，伏歸本元一真之心；就能發揮本有的明耀。明耀之性，一經發出，則通天徹地，耀古輝今；既不為外塵所滯礙，亦不被內根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其餘五根，不再去膠合妄塵，再發妄相。自然會隨著這一根的解脫，而同時都得解脫了。

 

不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。

 

這段文是六根互用的基本條件，不隨十二種外塵所引起之妄知妄見，則能“見如不見，聞如不聞”。本有之真知真覺，不必靠浮塵勝義二根，但隻寄托在二根之中，而能發出靈明之功能。這個時候根塵雙脫，靈光獨耀，便能六根互相調換使用。如眼根不單能見，還能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知，隨便任何一根，都具足其餘五根的作用，這便是諸黏圓滿，六根清淨，自在無礙之妙用。

 

今天七月十五日，是佛歡喜日，是僧人結夏安居三個月，圓滿的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相說過。也是摩訶目犍連尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看見母親在地獄受苦。因他母親在生時，不但不信三寶，還毀旁三寶，又喜歡食肉，食魚蝦，食魚卵等，一天不知啖食多少生命，所以死後便墮地獄。目連見母在地獄，饑渴交迫，十分痛苦，便持缽飯獻母。母接缽後，即以袖遮體，走到無人見處啖食。哪知飯一進口，都變成火炭，不能入口！目連見狀，亦無辦法，隻得走回佛陀處求救。佛說：“你母造業太重，非你一人之力所能救度，必須請十方僧人一同以清淨功德回向，你母才能離苦得樂。”故七月十五日，是盂蘭盆節日，到處都有盂蘭法會，超度先人亡靈。盂蘭盆是“救倒懸”之意。

 

阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。

 

這裏舉出會中，得到六根互用的聖者作證明。阿難，你豈不知道？在這楞嚴法會中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，雖然眼瞎，但是他得到半頭天眼，能看見三千大千世界，好像看掌中果一樣清楚，這是無目能見。

 

阿那律陀（譯作無貧），九十一劫不受貧窮之報，他是佛之堂弟，白飯王之子，從佛出家後懶惰貪眠，被佛嗬責：“咄咄何為睡，螺螄蛤蚌類，一睡一千年，不聞佛名字。”他被佛一罵，便生大慚愧，發奮七日七夜不睡，終至雙目失明。佛又可憐他，就教他修樂見照明金剛三昧，遂得半頭天眼通，能見三千大千世界，如觀掌上物一樣。

 

跋陀難龍：是龍神（譯作善歡喜龍），保護摩羯陀國，風調雨順，人民歡喜，故名歡喜神。此龍神雖有耳，但不能聽。隻用角去聽一切聲音，這是聽不用耳。

 

殑伽神女：殑伽是河名（譯作天堂來，即恒河），發源於雪山之頂，阿耨達池。神女是主河神，無鼻而能聞到魚香。

 

驕梵缽提：譯作牛飼，即牛吃草聲音，出入息好像牛飼一樣。為何他會這樣？因他在因地修行時，為一小沙彌，做一位老和尚的侍者。老和尚已證羅漢果，但牙齒已掉盡，故吃東西很慢。小沙彌笑他食東西像牛一樣，因此生生世世，都得牛飼之果報。故佛囑他在天上住，不要在人間，恐怕眾生見後又生誹謗而墮落。在佛教裏不能隨便講話的，講錯一句話，就錯落因果。

 

又好像以前有人問老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答錯這句話，便五百世墮落為狐狸。等到百丈禪師講經時，每天都有一長胡子老人來聽經。有一天當禪師講完經回寮房時，老人跟他到寮房，叩頭跪下問：“大修人落不落因果？”禪師答：“大修行人不昧因果。”老人聽後，恍然開悟，便把前後經過告訴禪師，並說：“得禪師指點，現在已明白，故明天但可往生，請禪師代為埋葬。”明天禪師帶徒弟往後山，果然見一老狐狸屍，禪師便以僧禮葬之。由這一點看來，是不可以亂答亂講的。以後你們千萬不可亂答人們所問，切切不可不知以為知，亂答是很危險的。

 

驕梵缽提的舌頭，雖然不正常，但亦能知味。

 

舜若多神：即虛空神。空神沒有身體，它的體質好像風一樣，本來沒有感覺。由佛放光相助，使它無身亦能有觸覺。

 

還有其他的聲聞，入了九次第定，滅掉前五識及第六意識，受想二個心所，證得寂然境界之滅諦，好像大迦葉，早就滅了意根，連第七識亦已滅盡。他現在還在中國雲南雞足山打坐入定，等彌勒菩薩出世，將衣缽交給他。他已滅盡心念，沒有分別生滅心，隻從根本智慧，而能圓明了知一切諸法，不必因心念而知道。

 

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。

 

阿難，你之六根如果能夠拔除解脫，則在你自性裏麵就發出瑩然如玉的智光。那麽一切浮塵以及器世界，種種變化相，都好像滾湯澆冰一樣，消溶淨盡。你的心光就變成無上真知真覺，即是妄除真現，就能得無上知覺。

 

阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。

 

阿難，我再舉一例證明，不靠根而知道的道理，好像世間人，從來都是聚見於眼，如果叫他即刻把眼睛閉上，那麽眼前所見的隻是黑暗。若再有一人站在他麵前，他當然亦不能分別這個人的六根，頭和足在何處。不過如果叫他用手，循著麵前所站這個人的身體，摸索一匝，雖然看不見他的形貌，但是當手摸到頭便知是頭，摸到足，便知是足。因知覺性是常在的，不必靠光明，不必依根塵，亦同樣能知道。

 

緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。雲何覺明不成圓妙。

 

世人皆以能緣之見，必因有光明才能看見，沒有光明就不能看見。然而從自性所發出之知覺，雖然眼前都是黑暗之相，亦不會因黑暗而分辨不出來。這是說明，凡夫的見性，尚且不必依靠明緣，而能分別知覺，何況根塵皆已銷盡，得證果之人，他的本覺勝淨明心，哪有不成為圓融的妙用呢？

 

“了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶光明。”這便是開悟的境界。為何要修道？就因為沒有把握，做不得主。身體健康時做得主，但病時做不得主。睡時做得主，但死時又做不得主。所以修道就為著要時時刻刻都能做得主。

 

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。

 

阿難又生懷疑，再對佛說：“如過去佛所說的道理，在因地發心之時，與得果時之覺心，務須相同。若在因地時，用生滅的心來做所修因，而求不生滅之佛果，是不可以的。因發心和得果之名目，要相應不相違背才對。

 

世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。

 

世尊，就如果位中七種佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種，菩提是覺道。涅槃是不生不滅。真如是無妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩羅識即白淨識，迷時名阿賴耶識即第八識，悟時名庵摩羅識，亦叫含藏識。空如來藏即本妙真心，大圓鏡智，轉八識而成大圓鏡智。這七種名稱，雖然不同，但本性是清淨無染，萬德具足，堅固凝結，猶如金剛王，能壞一切，而不為一切所壞，是不生不滅的常住真心。

 

若此見聽。離於明暗、動靜、通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。

 

假如這個見精聽精，離開明、暗、動、靜、通、塞等塵相，就沒有能覺之體可得，猶如第六意識的憶念心，如果離開法塵，就一無所有，沒有本體可得。

 

雲何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。

 

怎可以用此畢竟斷滅的根性，來做所修之因，而欲獲得如來七種常住不滅之果德呢？

 

世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。

 

世尊，假如離開明暗，就沒有看見了。如果沒有前塵，第六意識的憶念心亦就消滅了，我曾經向前追究，向後推求，想來想去，好像本來就沒有我的心體，也沒有我心體的所在處。生滅心不可用，真心又找不到，那麽要用哪個心來作因地心，來求無上的神通呢？

 

如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。雲何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。

 

世尊以前曾經說過湛精圓常的道理，如果說話不誠實，就會成為兒戲之說。為何佛所說的話，前後不相同？以前說不要用生滅心修道，現在又說用這個心來修，我越聽越不明白，希望世尊垂大慈悲心，來開發我的蒙昧和法執。

 

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。

 

佛聽阿難這樣說，使佛亦啼笑皆非，故叫一聲阿難，你雖然是博學多聞，還未得到漏盡通，故你心中隻知顛倒的來因，但是一旦真顛倒現前時，你又不能認識。

 

恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

 

如果我說真實話，恐怕你的誠心還不會明白，不會信從，我現在隻得用塵俗通俗的道理來作譬喻，才能解除你的懷疑。

 

即時如來敕羅侯羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。

 

（羅侯羅，譯作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中國亦有老萊子，雖然年已七、八十歲，但活潑好像小孩一樣，時常作種種遊戲讓父母歡喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世時頭發都白了，故叫老子，姓李名耳。故羅侯羅在母腹六年不算久。）

 

佛即叫羅侯羅敲鍾一下，當的一聲，佛問：“你今聞嗎？”阿難和大眾都說：“我等有聞。”

 

鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。

 

鍾聲停止，佛又問：“你聽到嗎？”阿難和大眾俱答：“聽不到”。

 

時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。

 

羅侯羅是密行第一，沒有人知道他修行，可是他隨處都可以入定，他用功修行是沒有人知道的。他很聰明又懂佛的意思，故不必等佛說：他再敲鍾一聲。佛又問：“你現在聽到嗎？”阿難和大眾答言：“都聽到。”

 

佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

 

佛問阿難：“怎樣叫做有聞？怎樣叫做無聞？”阿難和大眾，都對佛說：“鍾敲起來，有聲音，就是有聞。鍾敲過了，聲和響都散了，就叫做無聞。”

 

阿難和大眾毛病就在“無聞”，以為無聲就無聞，其實能知道無聞，就是聞了。如果真的是無聞，則什麽都不知道了。

 

如來又敕羅侯擊鍾。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

 

佛又叫羅侯羅再敲鍾，問阿難言：“現在有聽到聲音嗎？”阿難和大眾都答：“有聲。”

 

少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。

 

歇了一會，聲音消散，佛又問：“現在有聲嗎？”阿難和大眾，答說“無聲。”

 

有頃羅侯更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

 

歇了一會，羅侯羅再來敲鍾，佛又問：“有聲麽？”阿難和大眾，都答：“有聲。”

 

佛問阿難。汝雲何聲。雲何無聲。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

 

佛問阿難：“怎樣叫做有聲，怎樣叫做無聲？”阿難大眾都對佛說：“鍾若是敲響了，就叫做有聲，敲過後聲響都消散，就叫做無聲。”

 

佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。

 

佛對阿難及大眾說：“為什麽你們今天說話，完全矯亂無章！自相矛盾呢？”阿難和大眾同時問佛：“我們怎樣會矯亂無章呢？”佛說：“我問你們聞不聞？你們都答有聞。又問你們有聲麽？你們就答有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞與聲，報答無定，這樣怎還不是自語矯亂呢！你們對聲和聞都分不清楚，以聲當作聞，以聞當作聲，豈不是顛倒矛盾，矯亂無章？”

 

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鍾聲更擊。汝雲何知。

 

阿難，聲音消散了，你就說無聞。如果真實無聞，聞性既已消滅，就和枯木一樣，冥頑無知。但鍾聲再敲，既然沒有聞性，你又怎麽還會知道呢？這證明聞性是不生滅的。

 

知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。

 

知有知無，有和無，當然屬於聲塵之有無。有聞和無聞，有聲或無聲，難道就是你的聞性之有與無嗎？如果實在無聞，試問哪一個能知道你的聞性是無聞呢？

 

是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。

 

因此阿難，聲在聞中，是有生有滅，但聞性是無生無滅，不是因為聲生聲滅，而使得你的聞性，也跟著變有變無。

 

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

 

你自己顛倒尚且不知道，還認為聲就是聞，聲和聞是最淺的，你還分不清楚，難怪我說真常不生滅法，你認為是斷滅法！你也不應該說：離卻動靜之聲塵，以及通塞之耳根，就沒有聞性，不但聲塵之有無，肉耳之聾不聾，都不關聞性之事；因聞性是圓融周遍，不生不滅的。

 

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鍾。即於夢時自怪其鍾為木石響。

 

佛以敲鍾，證明聞性是不生滅，有聲無聲聞性都是存在的，現在再舉例證明聞性不生滅。

 

猶如熟睡的人，雖然睡得很熟，但聞性依然存在。其家裏人，正在他熟睡的時候，或搗練即槌衣（古時洗衣方法），或舂米（即碓米）。熟睡的人，聽聞舂米杵聲，和搗衣砧聲，以為是擊鼓或敲鍾聲，還會意識到。

 

為何鍾聲鼓聲，變作木石的聲音？夢時睡時能聞聲，便是聞性功能，錯認作他物，是分別心念，獨頭意識作怪，能支配你的夢。好像日想夜夢，便是獨頭意識所支配。

 

修道時亦有出玄入牝之境界。睡時神識可以從頂上化做一個人出去，還可以到各處遊玩。從前有一老道士，苦修很多年，以為自己了不起，很有功夫。每次睡時就可以出去周遊。可惜嗔恨心重，貢高心亦強，所以還未證道。有一天，遇到一位老和尚，大家論道交談，老道說：“在道教中可以修成仙，長生不老，永遠存在。佛教有何本領？釋迦佛還要死，而我們老子是肉身上天的。道家還可以修成出竅入竅呢！”老和尚說：“你怎樣出竅？”答：“我一睡下便可以出去周遊。”老和尚說：“你現在就表演給我看。”老道就睡下，果然不久，就從頂上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外麵一個髒水邊喝了一口水，再沿池邊爬。和尚就放下一條草一片葉。蛇跑到草葉上，大吃一驚，就馬上跑回來，還出了一身大汗。和尚問：“你剛才到哪裏去？”老道答：“剛才我到天上去，在天河旁邊喝了一口甘露水，忽然遇到一個金甲神，拿著一把金刀，把我嚇得一跳，就跑回來。”和尚說：“但我和你所見的完全不同。我看見一條蛇從你頂上出來，你平時一定嗔恨心重，所以火性不化，就變成蛇。你到便池那邊喝了一口髒水，你卻以為是天河甘露。我放下一條草一片葉，你卻以為是金甲神，拿著一把刀要殺你，所以就跑回來。”老道一想，原來我所修的完全是錯的，就拜和尚為師，專修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎樣修都不會成功的。所謂：“一念嗔心起，八萬障門開。”隻要有一念嗔心，發脾氣心，八萬障門就開，障礙重重，怎能成道？這個老道修了這麽久，但因有嗔恨心，終變成蛇，自己還不知道。幸虧遇和尚指點，才不墮落畜道，變成蛇身。

 

於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。

 

這個熟睡的人，忽然醒了，才知道原來是舂米之聲音。他就告訴家人，他正在作夢的時候，竟把舂米的聲音，誤認為是擊鼓的聲音。

 

阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。

 

阿難，這個作夢的人，哪能記得什麽是動、靜、通、塞？隻是他的身體雖然熟睡，但他的聞性，始終是不會昏沉的。

 

熟睡的人為何錯認舂米之聲為鍾鼓之聲？這是因為平時多聞鍾鼓聲，故在八識田裏，有了鍾鼓種子，所以就錯覺變鍾鼓聲。我人有顛倒行為，亦如夢中錯覺一樣，不知不覺就把行為顛倒了。就如剛才所說的老道，喝了髒水，還認為是甘露水！當時不知道，以為是得其所哉！如果知道是糞水，一定會作嘔的。

 

縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何為汝銷滅。

 

上文說夢時聞性不滅，現在就是縱然你的肉身消滅了，生命遷謝了，生命不一定斷滅，隻是遷到別個地方去，好像住房屋。這間屋壞了，遷到另一間；這個身軀壞了，遷到另一個身軀。但是聞性依然存在，不會隨你消滅的。

 

以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。

 

隻是一切眾生，從無明妄動以來，根塵相對，就終日被色、聲、香、味、觸等塵所流轉，逐念妄慮分別，認假作真，不能覺悟，都因為從來不明白根中之性是清淨明妙真常不滅的。

 

不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

 

不曉得隨著淨妙真常的根性，而去追逐生滅汙染的識心，所以就生生世世，輪回於六道之中，不得解脫。

 

生滅法是有形有相，不生滅法是無形無相。但世人都執著在有形有相之生滅法，由是生生世世，都夾雜染汙和生死結合在一起。今生姓李，來生姓張。今生做牛，來生做馬，完全不認識，在輪回中轉來轉去，沒有停息之日。

 

有一種人很愚癡，不近人情，他前生一定是畜生來投胎，故今生還不脫離畜生習氣。但千萬不可輕慢他，因一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯發勇猛心修道，將來還比你先成佛呢？所以常不輕菩薩說：“我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛。”一切眾生皆是過去父母，未來諸佛啊！

 

若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。

 

若能舍棄生滅無常之分別識心，而守住真常不生不滅之根性，用真性真心來修道，久而久之，自性光明就會現前；六根、六塵、六識諸虛妄心就自然會應時消滅脫離。

 

想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。

 

粗根粗塵都已消除，存下最難除的所想之微細塵相，和能想之微細識情，亦都能遠離淨盡；那麽垢除明現，塵消覺滿，則你的法眼，即時清明，六結已解，五濁已除，六根清淨，生滅既滅，寂滅現前，這個時候怎樣不可以得到無上知覺呢？

 

這個情字是最染汙、令人醉生夢死，得不到清淨，所以大家對這幾句經文，要特別注意，不要再執著在情上，執著在愛上，執在妄想分別心上，不能馬馬虎虎，每個人都要把這幾句經文，銘刻在心裏，這是很重要的。