阿彌陀佛是怎樣一尊佛

[轉載] 佛法浩瀚，有所謂八萬四千法門，甚至無量法門，由於法門太豐富了，一般人不易掌握了解，所以佛法傳到中國之後，祖師們將之歸納為八大宗派，這八大教中，由古至今最能夠普遍化、長期不衰、曆久彌新的就是淨土法門。 淨土法門，也就是淨土宗，是念“南無阿彌陀佛”的法門。盡管有很多人都不知道佛教的教理在說什麽，但是都知道有“阿彌陀佛”這句話。遇到出家人，也會念一句“阿彌陀佛”，由此可知，這一句“南無阿彌陀佛”是普遍為佛教內外所有人所熟悉的，即使不懂佛理的教外人士，遇到學佛人或出家眾，都會聯想到“阿彌陀佛”。 然而阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢？今天我就分別以事、理兩方麵來述說： 第一、阿彌陀佛是本願成就的佛。 第二、阿彌陀佛是救度眾生的佛。 第三、阿彌陀佛是光明攝取的佛。 第四、阿彌陀佛是臨終來迎的佛。 第一、阿彌陀佛是一尊本願成就的佛 阿彌陀佛之所以成為南無阿彌陀佛，是因為他的本願，如果阿彌陀佛沒有本願，就不會有這麽一尊偉大、能夠救度我們的佛。當然，每一尊佛之所以成佛都各自有他的本願，隻是阿彌陀佛的本願有別於其他諸佛，是十方諸佛所沒有的，是超越於十方諸佛的本願。所以阿彌陀佛在成佛之後，依他的本願所成就的大力就特別的殊勝廣大、弘深。 “本願”有“總願”跟“別願”之分；本願的這個“本”也有分“因本”──因地的本願，以及“根本”──主要的本願，這l兩種區別。我們在此就先從“本願”兩個字簡要來說明一下。 每一尊佛要成佛之前都必須要先發“四弘誓願”，所以佛門弟子每一天都會在佛前稱念“懺悔文”，懺悔自己的業障，同時發菩提心，發菩提心實際上就是稱念四弘誓願這一首偈：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是一切諸佛都同樣要發的。所以“四弘誓願”是屬於“總願”，通於每一位菩薩、每一尊佛。 至於“別願”就各有不同，比如釋迦牟尼佛發了五百個願，藥師佛有十二願，阿彌陀佛則是四十八大願等。 在《無量壽經》中，阿彌陀佛說：“我建超世願”，意思是說，阿彌陀佛他當初所發的願，是超越十方諸佛，是十方諸佛所沒有的。釋迦牟尼佛在介紹阿彌陀佛的時候也說“發願逾諸佛”，也就是說，阿彌陀佛所發的四十八願是超逾十方諸佛的願。 在《無量壽經》中介紹阿彌陀佛發願的時間有多久呢？經言：“具足五劫，思維攝取，莊嚴佛國，清淨之行。”阿彌陀佛詳細地考慮、計劃，要如何很簡單、很容易地來救度十方眾生？要如何才能使十方眾生一旦到了極樂世界就可以快速成佛？為了要達到這個目的，阿彌陀佛經過了五劫那麽長久的時間持續不斷的周詳思維。 願發了之後，如果不繼續積功累德，修六度萬行，廣學無量法門的話，這個願就等於是空願，所以阿彌陀佛又經過多久的時間累積功德呢？經典說：“於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。”意思是說經過了不可思議的兆載永劫那麽漫長的時間，不間斷的積功累德。 “兆”跟“載”這兩個數目都是很大的；“兆”我們還可以想象得來，至於“載”，在中國數目之中，幾乎沒有比“載”再多的數目了；而“兆載”之外還有一個“永”，這個數目就更長了；“永”是永遠的，超越時間性；“劫”是天文數字，也還可以算得出來，可是“不可思議的兆載永劫”，這“不可思議”四個字就算不出來了。因為所謂的“不可思議”是不可說、不可稱、不可想象。阿彌陀佛以這麽長久的時間來累積菩薩無量德行，方使得他的四十八大願能夠願願完成，願願如實的圓滿具足。 阿彌陀佛為了完成這四十八大願，是經過了那麽漫長的時間，在這一漫長的時間裏，其他的佛從因地修行，又從果地返回廣度眾生進入涅槃了，阿彌陀佛還在修行，還在為眾生累積功德。為什麽四十八大願要經過那麽久的時間去思維？為什麽要圓滿四十八大願必須要經過那麽長久的時間呢？這是因為在這四十八願當中有一個最重要關鍵的根本、主要的願要徹底成就。 從因地來講，因地所發的四十八大願每一願都是因本的願，但其中有一個最根本的願，就是第十八願。為什麽淨土法門談到阿彌陀佛的本願都是指第十八願呢？因為四十八願當中如果沒有第十八願的話，四十八願就談不上可貴與殊勝了，正因為有了第十八願才顯現出阿彌陀佛四十八願的可貴。 因為第十八願是要救度十方眾生的願，而十方眾生範圍寬廣無邊，有所謂“十法界”的眾生，“十法界”包括四聖法界（佛、菩薩、緣覺、聲聞）與六種凡夫法界（天道、阿修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生）。四聖法界是已超凡入聖，不在三界六道生死輪回的聖者，其他六種法界則是仍在六道中生死輪回的凡夫。這十種當中，除了佛法界以外，其他九法界有情通通都是阿彌陀佛要救度的對象──這個就是第十八願救度的十方眾生。 第十八願是淨土法門的根本，不僅是阿彌陀佛的本願，亦是十方諸佛的本懷，甚至也是十方諸佛所要勸說、稱揚、護念的。《無量壽經》言： 當來之世，經道滅盡， 我以慈悲哀湣， 特留此經，止住百歲。 其有眾生，值斯經者， 隨意所願，皆可得度。 釋尊說要將這第十八願的彌陀救度法門永遠保留在宇宙當中，即使前一位佛涅槃了，下一位佛還沒有降生人間，也都要使這個法門永遠流傳下去。 第十八願總共有三十六個字，這三十六個字大家能夠背的話就盡量把它背下來，因為這是我們這一個法門的根本，可以說是阿彌陀佛的生命，也是我們的生命。因為有第十八願，法藏比丘才能成為阿彌陀佛，因為有第十八願，我們今生今世才能夠解脫生死輪回。 第十八願三十六個字，請大家合掌，我們來虔誠恭敬地念一遍： 設我得佛，十方眾生， 至心信樂，欲生我國， 乃至十念。 若不生者，不取正覺。 唯除五逆，誹謗正法。 這三十六個字，主要是阿彌陀佛自我發露，他的成佛是要救度十方眾生往生極樂世界，隻要十方眾生願生極樂世界，專一稱念“南無阿彌陀佛”的萬德洪名，這樣阿彌陀佛就必定使這一位眾生當生往生極樂世界；如果有任何眾生，阿彌陀佛不能夠使他往生極樂世界，阿彌陀佛說他就不成佛。也就是說，如果有一眾生不能往生，表示他的力量還不具足，還沒有資格成佛，還要再修行，還要再累積功德，一直到他有足夠力量能使所有眾生隻要稱他名號就能往生極樂世界才成佛。 這麽講起來，要成為其他的佛較容易，隻要三大阿僧祇劫就可以了，所謂“三祇修福慧，百劫種相好”，可是阿彌陀佛這一尊佛之所以要經過兆載永劫的時間，積累菩薩無量的德行才能夠成佛，隻因為他要普遍的、簡易的救度所有眾生，所以必須要經過那麽長的時間。 阿彌陀佛要救度的對象是“十方眾生”，我們娑婆世界貪瞋癡特別強盛、罪業特別深重的凡夫也通通是阿彌陀佛所要救度的對象。既然是十方眾生，包含聖人、凡夫，凡夫包含善人跟惡人，也包含著阿鼻地獄的眾生。這就表示阿彌陀佛的救度是沒有分別的、是平等性的。不管是聖人還是凡夫，是善人還是惡人，是出家眾還是在家眾，會修行還是不會修行，心清淨還是不清淨，通通都是阿彌陀佛所要救度的對象。隻要眾生願生極樂，稱念名號就必定使他往生。 那麽阿彌陀佛救度眾生的條件是怎樣呢？阿彌陀佛救度眾生的條件很簡單，就是第十八願所講：“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，這樣就可以往生。 “至心信樂”的“至心”就是虔誠的心、真實的心。我們要往生極樂世界，內心要真誠，不是嘴上講要往生，但心裏卻不想往生，或是希望將來還要再來做人享福。這樣就不是“至心”。所以這個“至心”包含“信樂”，包含“欲生極樂世界”，包含“乃至十念”。我們做任何事都要真心，人和人在一起如果沒有真心就是虛情假意，那就沒有意義，也沒有存在的價值了，何況是要往生極樂世界、脫離三界六道生死輪回這麽重要的大事，怎麽可以沒有真實心呢？ 簡言之，阿彌陀佛救度我們的條件，就是“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，“至心”這兩個字是貫穿“信樂、欲生我國、乃至十念”的。“信樂”就是“信”，“欲生我國”，願生極樂就是“願”，“乃至十念”的念佛就是“行”。所以“信樂”就是“信樂欲生”，加上“乃至十念”就是“信、願、行”。由此可知。第十八願是信願行具足。而“至心”是貫穿信、願、行。 再詳細一點說，“至心”就是真心，我們信有極樂世界，信有阿彌陀佛，必須要真的相信，不是雖然聽說有極樂世界、有阿彌陀佛，可是自己不怎麽相信，內心打一個問號，那就不是“至心”了。所以，信有極樂，信有彌陀，信有彌陀的救度，信有極樂是我們的歸宿，這都必須是真正的相信。就阿彌陀佛來講，阿彌陀佛呼喚我們說，“你要往生到我的極樂世界來”；就我們來講，就是“我願生到極樂世界去”。阿彌陀佛要救度我們去極樂世界是真心的，我們願生極樂世界也要真心，而不是隻跟人家念念回向偈而已。 “乃至十念”，就是從此之後，我們有一天的時間就念一天的佛，有兩天的時間就念兩天的佛，有七天的時間就念七天的佛；如果七天壽命到了就往生極樂世界，如果壽命延長，若八日就念八天的佛，若八年或者八十年，就盡一輩子都專念這一句“南無阿彌陀佛”，不需要假借其他的法門來回向，當下往生的功德都是具足的。 第十八願就是在說“信、願、行”。“信”就是“至心信樂”，而“欲生我國”呢？就阿彌陀佛來說，阿彌陀佛都時時刻刻在呼喚我們，拜托我們，要我們被他救度到極樂世界去，這就是阿彌陀佛“欲生我國”的佛心；對我們眾生來說，就是“願生彼國”，就是願生西方淨土中，隨順阿彌陀佛的呼救，這就是“願”。“行”就是“乃至十念”，從今以後隻要專一念南無阿彌陀佛就可以了。 那阿彌陀佛雖跟我們訂下救度的條件，但這種救度的條件，其實幾乎也可以說是沒有條件的。因為隻要我們信受阿彌陀佛的救度，願意往生極樂世界，此後我們有多少的時間就念多少的佛，不管我們念佛的時候有沒有煩惱，有沒有妄想雜念，都不用管。阿彌陀佛給我們規定的條件就是這樣簡單，所以雖然有條件，也可以說是沒有條件。因為隻要我們願意往生極樂世界就對了，也不需要付出金錢，也沒有什麽損失。 念南無阿彌陀佛是最簡單的，我們隻要會說話就會念佛，就是如說話一樣來念佛而已，所以，念佛、願生極樂，對我們來講是非常簡單容易的，既不用費金錢，也不會虧本，尤其是我們在念佛的時候就比較沒有妄想雜念、比較沒煩惱，這樣的念佛使我們更輕鬆。 如果煩惱來的時候，或者身苦病痛、心裏很鬱悶的時候，在念佛中，不知不覺心就會平靜下來，這樣說起來，阿彌陀佛用這句佛號讓我們念，隻有好處沒有壞處。 願生極樂世界是一種心，向往、願生的心，它本身並不需要付出什麽，既不需要多付出時間、金錢，也不需要付出勞力，同時也不會虧本、不會損失，往生極樂隻有百利而無一害。若用打賭的方式來講：我雖然不太相信有極樂世界，不肯定有極樂世界，可是我還是願生極樂，為什麽？如果真的沒有生死輪回、沒有極樂世界，那也沒有什麽虧本損失嘛！但假若有生死輪回、有極樂世界，豈不是白白賺到了？而且賺到的是無法計算的，是宇宙的大善根、大福德通通賺到了。因為隻要真的有極樂世界，我們往生極樂世界就必定成佛，必定脫離三界六道生死輪回，必定擁有跟佛一樣的無量壽命、無量光明、無量智慧、無量慈悲，跟阿彌陀佛一樣具足四十八大願，能夠分身到他方世界、十方世界、無量世界去廣度眾生，所以，這一個願心豈不是大大賺到了！ 盡管我們是凡夫，我們心力很羸弱，我們愚癡，我們煩惱深重，可是隻要我們有這麽一個願生極樂世界的願，這個願就是大願，為什麽呢？因為這一個願能夠使我們往生成佛！如果沒有這個願，我們將繼續輪回六道，如果沒有這個願，那就失去了大善根、大福德。 進一步來講，我們信阿彌陀佛救度的這一個信是“大信”，是不可思議的信。為什麽？阿彌陀佛有不可思議的功德，我們居然能夠信受，豈不是這個信是一個不可思議的信？我們信對岸有個金門，金門過去有台灣島，盡管我們沒有去過，眼睛也看不到，可是我們相信有金門、有台灣，這一種信也是真的信。可是這種信可貴嗎？這個信沒有什麽可貴，因為信與不信，對我們解脫生死輪回來講既不增加也不減少，所以這個信隻是凡夫的世俗之信而已。可是如果我們信有彌陀的救度，信有極樂世界的歸宿，雖然同樣是信，可是內容不一樣，價值也就隨之不同。信有彌陀的救度、有極樂世界的歸宿，可以讓我們離開三界六道輪回，讓我們畢竟成佛，這豈不是至高無上的信啊！ “行”也是一樣，我們隻要嘴巴張開稱念名號，或者是心中想念南無阿彌陀佛，這種行就是“大行”，比我們持守五戒、十善的功德還要大。因為持守五戒隻是讓我們再生而為人，持守十善能讓我們生天，但是五戒十善的因與五戒十善的果都仍是虛假、顛倒、有漏、汙穢的。《往生論注》言： 人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名“不實功德”。 因為還是在六道輪回之中。但是這一句南無阿彌陀佛是清淨的、是真實的、是大利無上不可思議功德。所以，以我們汙穢之心、不淨之口來稱念這一句清淨、真實、至高無上的南無阿彌陀佛，同樣是大行，而不是有漏的。所以淨土法門叫做“易行道”，所謂“易”就是： 1.淺易。容易了解、不複雜。它的道理非常淺顯，不是很深奧、很困難的，一聽就可以了解。 2.簡易。隻要稱念這句南無阿彌陀佛就圓滿具足往生的功德，往生的資糧就當下完成，百分之百決定往生極樂世界，不需要借由誦很多經的功德，或者朝山拜懺的功德，或者是深入經藏，或者持很多咒語才能夠往生。從開始到臨命終，都是一句南無阿彌陀佛。 3.容易。不分老少賢愚，不管是否深入經藏，每個人都能夠做得到，這才叫做容易。因為如果說你做得到、他做得到，可是還有少部分的人做不到，那就不是“易行道”了。所謂“易行道”是人人──不管是老人家、小孩子，有智慧、沒智慧，會修行、不會修行，有學問、沒學問，是善、是惡，都能夠做得到，都能夠往生極樂世界，這才叫做“易行道”。如果學其他的法門要成佛那都是“難行道”，那種難度可說“難如登天”。但如果要往生極樂世界那就很容易了，易如反掌，大家都做得到。 4.安易。就是這個法門修起來非常的安樂、自在，一點也不苦。跟自力的“難行道”是完全不一樣的。 所以龍樹菩薩把所有佛法的法門歸納成為兩個法門：一個是“難行道”，一個是“易行道”。“易行道”就是指阿彌陀佛第十八願的救度；除了“易行道”以外，所有各宗各派，其他一切法門的修行都是“難行道”。 為了讓我們容易了解難、易的差別，龍樹菩薩舉示了一個比喻：他說“難行道”就像“步行”，“易行道”就像“坐船”；又說步行是苦的，坐船是安樂的。在古代，交通工具隻有坐船啊，或者是牛車、馬車啦，不像現在有飛機、火車、巴士。我們要到百千萬裏之遠的地方，如果靠雙腳走路，那身體不健康的人，或者是年老的人就沒辦法了；即使身體健康，甚至是世界跑步第一名選手也未必能夠到達。為什麽？因為要翻山越嶺、跋山涉水，又可能遭遇到各地盜賊，饑啊、寒啊、累啊，走不到三分之一就通通倒下了。這就好像我們要以自己的力量修行，以期超脫三界六道生死的輪回，終至達到成佛的境界，那是非常困難的。可是如果依靠阿彌陀佛的救度，那就非常安樂。所以“易行道”就是安樂的法門、安易的法門。 為什麽念佛是“易行道”呢？這全是因為念佛本身有阿彌陀佛的本願大力加持。我們應知，阿彌陀佛所發的願是“隻要眾生願生彌陀淨土，專念彌陀佛名，阿彌陀佛必定使他往生”。所以阿彌陀佛經過兆載永劫的時間持續為我們累積往生極樂世界的功德，累積我們在極樂世界快速成佛的功德，累積替我們償還生生世世所欠債務所需的功德。這些功德通通圓滿了，他才成佛，才成為南無阿彌陀佛。所以這一句“南無阿彌陀佛”自自然然的就具足了阿彌陀佛兆載永劫的萬行、萬善、萬德，也就是說，無量百千陀羅尼的功德通通在這一句名號裏麵毫無缺欠，因此這句名號叫做“萬德洪名”。萬德洪名的“萬”不是數目字的百千萬的萬，而是“具足、完滿、超越”的意思。也就是往生成佛的功德，在這句名號中完全圓滿、完全具足，而且使我們超越六道輪回，一旦到極樂世界就能夠超越三賢十聖而快速成佛。 由於阿彌陀佛的本願成就了，才完成了我們往生的功德，所以阿彌陀佛的成佛成就了什麽呢？成就了我們的往生。阿彌陀佛如沒有成佛，也就沒有我們往生的功德資糧，阿彌陀佛既然已經成佛，那就有這一句佛號給我們念，隻要念佛，當下我們就有了往生的功德資糧。 講到這裏，我們可以了解，阿彌陀佛是怎樣的一尊佛呢？是本願成就的佛！這意思是說，阿彌陀佛已成就了本願，然後又把他本願的成就功德通通送給我們、回向給我們，因為阿彌陀佛之所以成佛是為我們往生而成佛的，所以阿彌陀佛成佛的功德同時也通通轉成為我們的功德。有一句話說：“以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源。”意思就是阿彌陀佛以他果地成就的佛的功德，作為我們因地凡夫往生的功德以及成佛的功德，彌陀的正覺是我們眾生往生極樂世界之因，反過來說，我們眾生往生之因，是彌陀成佛的正覺之果。所以阿彌陀佛的成佛就是我們的往生，我們的往生就是阿彌陀佛的成佛。如果我們不能往生，阿彌陀佛就不成佛，阿彌陀佛既然已經成佛了，就表示我們隻要念佛就一定能往生。由此可知，我們的往生跟阿彌陀佛的成佛是在一起的，永不分開的。 所以我們這個法門是“從果向因”的法門，不是“從因向果”的法門。“從因向果”就是從凡夫一直修行，經過十信、十住、十行、十回向、十地，然後到成佛。一步一步、一個階梯一個階梯地升上去。而我們這個法門則是“以果地覺為因地心”，是以阿彌陀佛已經成佛的功德，作為我們往生成佛的資糧，所以我們不需要再經過十信、十住、十行、十回向、十地等這一些功行，就能夠直接超越階次，往生成佛。因此“易行道”也叫做“橫超”的法門。這就好像台北有個101大樓，如果每一層樓都用爬的話，那要好久的時間，爬得好辛苦，可是如果坐直達的捷速電梯就很快，一下子就到101大樓的頂層了。 淨土法門之所以是易行、橫超的法門，原因在哪裏？也在阿彌陀佛的本願！如果阿彌陀佛的本願沒有成就，一切都不具足；一旦本願成就，就通通具足，我們往生有分了，我們成佛可期了。 每一尊佛之成佛都很難能可貴，跟我們卻未必有直接而密切的關係，因為他們並沒有為我們發下如同第十八願那樣的願，也沒有為我們經過兆載永劫的積植菩薩無量德行才成佛。可是阿彌陀佛不一樣啊，阿彌陀佛他的成佛是建立在我們眾生的往生之上的，他的生命是以我們的往生為賭注啊！能夠使我們往生，才有他的佛的生命，沒有我們的往生就沒有他的佛的生命，他的成佛是為我們而成佛的。所以，阿彌陀佛是怎樣的佛？阿彌陀佛是本願成就的佛。 第二、阿彌陀佛是一尊救度眾生的佛 剛剛講了，阿彌陀佛的成佛是為了救度十方眾生，所以我們十方眾生之所以能夠得救是由於他的成佛。十方眾生要是問起：“能不能得救啊？什麽時候開始能夠得救啊？”那就要看阿彌陀佛成佛了沒有，什麽時候成佛的。如果阿彌陀佛還沒成佛，就沒有這個佛號讓我們稱念，也沒有極樂世界讓我們往生成佛。那麽阿彌陀佛成佛了沒有？成佛已經十劫！十劫以來阿彌陀佛都日夜在呼喚著我們、看著我們、保護著我們、等待著我們。十劫的期間，阿彌陀佛在做什麽呢？都在呼救我們，呼救我們十方眾生：所有的善惡凡夫啊！你要來往生我的極樂世界，我在這裏等候你！ 阿彌陀佛一直在呼救我們，甚至合掌拜托我們說：十方眾生都是我的獨子，如今流落在三界六道之中困苦輪回，我這個做父母的很不忍心，兒啊！拜托你要趕快回來，回來才能得到安樂。你要回來的糧食我都已幫你準備好了，你要回來的資費、工具我也都很早就替你安排妥當了，隻要你上車，要吃就有吃，要穿就有穿，就可以使你平安回到極樂的故鄉，阿彌陀佛十劫以來都一直在這樣呼喚我們。 阿彌陀佛他發願要如何成為一尊很容易救度十方眾生的佛呢？其內涵都在四十八願裏麵。要怎樣才能讓十方眾生很輕易的、安然的、自在的往生極樂世界呢？也都在四十八願裏麵。所以阿彌陀佛的四十八願，每一願都是為了救度十方眾生，如果有一個願不是為十方眾生發的，這個願就沒有意義了，這個願阿彌陀佛就會寧可舍棄，所以，阿彌陀佛是救度十方眾生的佛。 阿彌陀佛救度眾生沒有立下任何條件，如果說有，就隻是要你“願生、稱名”。因為極樂世界再怎樣的清淨莊嚴，阿彌陀佛再怎樣的大慈大悲、願力廣大，如果我們不願意往生極樂世界的話，那跟阿彌陀佛就沒有什麽關係了，還是永遠在六道裏麵流轉輪回。所以首先必須要有“願生極樂”的心，接下來，“專念彌陀名號”，這樣就可以了。這樣的人，就百分之百必定往生，因為阿彌陀佛的願已經成就了，所以，善導大師說：“眾生稱念，必得往生。” 十方眾生──不管聖人、凡夫，善人、惡人，在家、出家，會修行、不會修行，有智慧、沒智慧，隻要能稱念這一句彌陀名號，就一定往生！為什麽？因為阿彌陀佛的本願已經成就了。善導大師說：“彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛。”我們應該曉得，阿彌陀佛所發的這個本誓重願不是虛假的，因阿彌陀佛已經成佛了！ 阿彌陀佛願願為眾生，隻要我們肯被救，隻要我們願生極樂，專念彌陀名號，這樣就被彌陀救到了。這一句彌陀名號就好像大願船，我們眾生浮沉在這六道苦海之中，如果我們願生極樂，專念彌陀名號，就等同坐上了阿彌陀佛的大願船。坐上彌陀的大願船的人，隻要時間一到──也就是世間壽命一到，立刻就到彼岸了，也就是往生極樂世界。 現在雖然我們壽命還沒到，還在六道的苦海當中，可是已經注定不會再沉淪了，因為我們已坐在阿彌陀佛的大願船上了。在這世間，不管你搭怎樣豪華的輪船過海，都可能會有危險，可是阿彌陀佛這艘願船永遠都不會危險，因為這一艘船是阿彌陀佛所建立的，是由阿彌陀佛在駕駛，服務人員都是極樂世界的菩薩，所以必定到達彼岸，不會有任何的風險，這就是全憑彌陀救度。 簡而言之，我們隻要稱念彌陀名號，往生的業因就已經成就，已經不再是六道輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一了。這樣大家了解了，就敢於承擔。 因為往生與否不是靠我們，是靠阿彌陀佛，就像一個在外麵乞食流浪的孩子，吃沒得吃，穿沒得穿，住也沒得住，有一天他被認出，原來他是國王唯一的兒子，是太子，這時他的身份就立即雍容華貴起來了。從此再也不是一個流浪的乞丐，而是一人之下，萬人之上的太子。所以印光大師說： 果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。 所以，隻要我們願生之心不變，念佛專一不雜，不必等到臨終，也不用等到將來，從現在開始，我們就已是極樂世界的聖眾，已經不是輪回的凡夫了。 第三、阿彌陀佛是一尊光明攝取的佛 “南無阿彌陀佛”這一句名號又叫做“光明名號”，阿彌陀佛就是無量光明之身，所以《阿彌陀經》說： 彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。 意思就是說，這一尊佛具有無量的光明，他的無量光明是照滿整個大宇宙，而且他的光明是不受任何障礙的──不受有形的日月星辰、山川大地的障礙。也不受無形的──我們眾生的貪瞋癡、以及生生世世以來種種罪業的障礙。總之，阿彌陀佛的光明不論何時何地，都能夠輕而易舉的、快速的來到我們身邊保護我們、救度我們。所以阿彌陀佛又叫做“光明攝取”的佛。“光明”是指阿彌陀佛的佛光，“攝取”就是從現在開始，阿彌陀佛就一直未曾稍離視線的看著我們、保護著我們、等待著我們，臨終的時候就接引我們到極樂世界去。 阿彌陀佛的光明攝取好像什麽呢？我們晚上要睡的時候，有蚊子要叮我們，可是如果我們在蚊帳裏麵，蚊子就叮不到我們了。同樣的，我們在三界六道之中輪回，有什麽樣的蚊子要叮我們呢？有冤親債主的蚊子要叮我們，要跟我們討債；有天魔外道的大蚊子要妨礙我們，不讓我們脫離六道輪回，但是隻要我們念佛，就永遠在阿彌陀佛的光明蚊帳裏麵，蚊子大隻也好、小隻也好，都叮不到我們。又好似這一隻杯子，開水裝在杯子裏麵就不會流到外麵去，永遠都在這個杯子裏麵，一個念佛的人，永遠都在阿彌陀佛光明的杯子裏麵，不會再到三界六道輪回，也不會受種種業力的障礙，所以說阿彌陀佛就是光明攝取的佛。 所以，一個願生極樂，專稱彌陀名號的念佛人，從他信佛念佛的當下開始，盡一輩子都在阿彌陀佛的光明攝護當中，受阿彌陀佛的保護，不受冤家債主的幹擾，不受天魔外道的妨礙，也不受災難的傷害。這是名號自自然然就擁有的功能力用，不須經過眾生的祈求才有。就好像點火，火自然會燃燒，倒水，水自然往下流一樣，這是它自然的功能，並不是因為知道原理了，或經過祈求才這樣。所以以現世利益來講，念佛可以消災免難、增福延壽。 人的身體都有光明，人身上的光明大小，是隨他的心願、福報而有大小不同，隻要我們起善念，吉祥善光就很大，起惡念就有混濁的惡光；福報大，光明也大，福報小，光明也小。如果孝順父母、奉事師長、恭敬三寶，光明就更加的清明而廣大，若進一步能稱念南無阿彌陀佛，光明便可說是遍滿整個宇宙。為什麽會有這麽大的光明呢？因為阿彌陀佛的光明是無量光，阿彌陀佛將他所有的功德化成這一句名號回向給我們眾生，所以這一句名號蘊含了阿彌陀佛的所有光明。因此，我們凡夫以微小的心來稱念這句光明名號，就跟阿彌陀佛的名號結合，跟阿彌陀佛的光明結合，豈不是我們身上的光也隨著阿彌陀佛的無量光明而遍滿無量大的宇宙。就好像這一滴水，雖然隻有一滴，可是將它倒進大海，這一滴水就跟大海融合為一體了，因為這個原因，所以念佛人身上都會放佛光。 曾經有一位法師到美國去弘法，他領導大眾在佛堂念佛，待念佛結束的時候，有一位美國人就很讚歎的跟那位師父說：“師父啊！師父啊！我是一個學神通的人，我看到大家在佛堂裏麵念佛，如果虔誠念佛的人，他身上的光明非常大，大到可以將地球包起來這麽大的光明；不太虔誠念佛的，隻是嘴巴跟著大家一張一合的人，他的光明就很小，隻在嘴邊進進出出而已。因為我看到這麽殊勝的現象，所以我也要來學佛。” 經典上說：“念佛之人有四十裏光明燭身”，我們會以為四十裏很大，但比較起來，相較於宇宙，地球是很小的；而相較於地球，四十裏更小。但是一個人虔誠念佛時，他所發出的光明就可以把地球包起來。 想想看，我們這個嘴巴幹淨嗎？連開口都氣味難聞。可是隻要我們一張開嘴巴念南無阿彌陀佛時就會放光明。我們隻要張開嘴巴念佛，阿彌陀佛就在我們的身上出入放光。雖然一般人的肉眼看不到，可是鬼神、佛菩薩都看得出來。 所以我們隻要念佛，不但鬼神不會妨礙我們，甚至如果我們跟他有冤結的話，因為念佛的關係就可以跟他化解冤結，從此以後就不會再向你討債了，甚至因為我們念佛的關係就可以超度對方。因此我們念佛時無形中就在超度鬼魂，我們念佛就是在超度祖先，我們念佛就是在庇蔭子孫。所以念佛真的是最簡單，又最殊勝的法門！ 對一個念佛人來說，沒有什麽比這句佛號更重要的了。它的重要性，就像是我們的生命，有佛號就有我們的生命，沒這句佛號就沒有我們