《楞嚴經》五十陰魔之識陰十魔

阿難。彼善男子。修三摩地。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸總。

　　‘阿難’，‘彼善男子修三摩地’：就是修行陰的這個善男子，他修行這個定力，‘行陰盡者’：在行陰盡了的這個時候，‘諸世間性’：所有世間一切十二類眾生的這個性，‘幽清擾動’：幽隱輕清那個微細的動相，‘同分生機’：在十二類眾生這個同分的生機。機，就是那個處，也就是那個地方。

　　‘倏然隳裂’：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破壞了這個‘沉細綱紐’：沉，就是深沉；細，是微細；綱，就是網的一個大綱，那個大繩；紐，就是身上衣服的紐扣，還有那個樞紐、總樞的地方也叫紐。

　　‘補特伽羅’：翻譯過來叫‘數數取趣’，就是生了又生，生了又生，就是那個‘中有身’，又叫‘有情’。我們所有一切有情的眾生，活著的這個身，都叫中有身；死了，就叫中陰身。中有身就叫補特伽羅。

　　‘酬業深脈，感應懸絕’：在這互相酬報、業果交流這種深深的脈絡，因果懸絕，沒有了。感應，也就是因果；懸絕，好像在空中忽然間就斷了。因為在行陰盡了，這個生死已經了了，所以這因果也就斷絕了。在這個地方，這是行陰終了，識陰開始的時候。

　　於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無複馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方。十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為。識陰區宇。

　　‘於涅槃天，將大明悟’：於自性的涅槃天，在要開悟了。‘如雞後鳴’：好像什麽呢？這有一個比方，就好像雞第一次、第二次報曉的時候，東方還沒有白，天還沒有亮，沒有光呢！現在這第三次，這是最後的雞鳴，就是最後雞叫的時候，‘瞻顧東方’：這時候你向東方顧盼，你向東方看一看，‘已有精色’：精色就是天將要光的時候了。

　　‘六根虛靜’：受陰盡的時候，六根無所受了；沒有領受，所以就虛了。想陰盡了，沒有妄想；沒有妄想，所以就靜了，所以說六根虛靜。這個時候，這六根也沒有所領受，也沒有妄想各處跑了，‘無複馳逸’：行陰盡了，已沒有遷流變化。行陰的遷流變化，好像波浪，常流不斷的。那麽現在行陰這種微細的動元也沒有了，所以就無複馳逸，哪個地方也都不跑了。

　　‘內外湛明’：這時候，隻剩一個識陰沒有破，已經內外明湛，內也光明，外也光明，這是內外明湛，湛明了。‘入無所入’：因為這根塵都斷了，六根和六塵合而為一了，也沒有根，也沒有塵，根塵不偶了。既無所緣，所以根塵就不偶了，沒有相對的地方。因為沒有相對的地方，這時候六根和六塵都互相沒有分別了，所以入流也沒有所入了。

　　這時候‘深達十方，十二種類受命元由’：深深地通達十方，這十二類眾生它生命最初的根元、由緒。‘觀由執元’：觀察它這種根本的元由，‘諸類不召’：這時候，也不受這十二類眾生所招引，它就不能把你牽引動了，不能來和這十二類眾生再有來往了，這叫諸類不召。

　　‘於十方界，已獲其同’：於這個十方界，已獲同體的這種情形，和十方界虛空都同體了，‘精色不沉’：這種的精色、這種智慧不沉沒了。‘發現幽秘’：最幽隱的、最秘密的、最不容易發現的這種境界也發現了。

　　‘此則名為識陰區宇’：這個名字，這種境界，這種情形，就是識陰的一個區宇，在識陰的範圍領域之內。

　　若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

　　‘若於群召，已獲同中’：在這十二類眾生的因果已斷，已經得到和十二類眾生雖然同，可是不為它所召了，和它已經斷了來往，斷絕和它的輪回。

　　‘銷磨六門’：這個時候，六根門頭都沒有用了，銷磨了。可是，怎麽叫沒有用？這個沒有用，不是說眼晴不會看，耳朵不會聽，鼻子不會聞香，舌頭不會嚐味。不是的，是怎麽樣呢？就是六根互用了。你若把行陰破了，就有這種境界現前。

　　六根互用，眼睛雖然是看，但是它又可以聽，又可以說話，又可以吃東西。這個耳朵，它以前隻能聽，現在也可以看了。可以用耳朵來看，可以用鼻子看，可以用嘴看。這六根每一根都有六種的作用，這叫銷磨六門，以前這種塵相，都沒有了。

　　‘合開成就’：合，就是六根合而為一了；開，就是一根能開出六種的作用，這叫合開成就。‘見聞通鄰’：這個見聞都是通著的，就好像鄰居似的，可以互相幫助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。‘互用清淨’：六根互用，而且還是清淨的，你說這多微妙啊！到這種境界上，唉！那是很妙的。

　　‘十方世界及與身心’：十方的世界和這個身心，‘如吠琉璃內外明徹’：就好像青色的琉璃寶似的，裏邊也可以明徹到外邊，外邊又可以明徹到裏邊，玲瓏透體地那麽明徹，這個‘名識陰盡’：若到這種程度上，這叫什麽呢？就是識陰也盡了，五陰完全都盡了，沒有了。

　　你到這種境界上，這是識陰盡；若不到，那還沒有盡呢！若識陰盡，‘是人則能超越命濁’：這個人就可以超越命濁。‘觀其所由’，‘罔象虛無，顛倒妄想，以為其本’：罔，不是有，所以叫罔，就是沒有；象，不是沒有，就叫象。有、無這種的情形，也都虛無飄渺。以這種顛倒的妄想，做為得到這種情形、這種境界的本。

　　阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘阿難當知，是善男子窮諸行空’：阿難，你應該知道這個修定的善男子，他雖然有這麽多魔的境界，無論是天魔、心魔，種種的魔，也沒有搖動他的定力。或者他修定，根本就沒有起這種魔境界。或者他已經起這種魔的境界，但他能覺悟，他能不迷，所以就打破這種的迷關了。這種迷的關頭打破了，行陰也就破了。行陰破了，現在是識陰的開始，所以窮諸行空，這行陰已經空了。

　　‘於識還元’：現在在識陰上又要還元了，又要把識陰也都破了。識陰如果破了，就近本還原，回到如來藏性上了。

　　‘已滅生滅’：他已經滅了生滅這種的境界。‘而於寂滅，精妙未圓’：而於寂滅的這種性，這種精妙處，他還沒有得到圓滿。

　　能令己身。根隔合開。亦與十方。諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮。因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘能令己身，根隔合開’：他在識陰生出一種妄想，說在前邊精妙未圓這個境界上，這個修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那麽，眼睛也會說話，又會聽聲；耳朵又可以吃東西，又可以嗅味聞香。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，互相都可以通用。

　　你說耳朵不能吃東西嗎？這回六根互用，它可以吃東西了。那麽說：‘它的牙在什麽地方長著？’那你問那個耳朵去！它吃東西，不是我們吃東西。它會吃東西，自然有個牙，它不會掉牙的。或者它不用牙，現生出來也可以，這是真正科學的作用，真正科學的一種能力。

　　每一根都有六種的能力，這叫六根互用。合，就是六根合而為一了，六根變成一根了。開，那麽雖然一根，能有六根的作用，你說是不是神通？這是科學？你科學再研究，就算能換人的心，能換人的肝，能換人的……，也不能令人的每一根都有這六種的作用，這是辦不到的，我相信科學再發明，也不會有這種能力的。那麽這自性的科學發明了，就有這樣的作用。

　　‘亦與十方諸類通覺’：這個不單他自己六根互用，有開合這樣的能力，就是和十方的一切眾生，也都有這種的互相通覺，彼此相知。‘覺知通吻’：這種覺知性，能知道十方一切眾生的根性，‘能入圓元’：他能入圓滿的那種根元本性。

　　‘若於所歸’：假設他於所歸的這個地方，生出一種妄執。什麽執呢？‘立真常因’：他說這一個就是真常了。‘生勝解者’：他既然認為它是真常，就生出一種勝解脫、勝知見。可是他不生出這種的知見，還沒有什麽毛病；一生出這種知見，‘是人則墮，因所因執’：他以真常為因，根本是不對的。

　　他以為這個地方就是真常的，其實這還在一個識上，並不是真常，他就變成因所因執。本來不是這個因，但是他立這麽一個因，立這麽個因，就生出一種執著。生出這種執著，他就和外道合而為一，和外道歸夥，合股做生意去了，好像股份有限公司。他跑到外道，和外道去做股份有限公司了。

　　和什麽外道呢？‘娑毗迦羅’：就是那個黃發外道。以前講過，就是摩登伽女她媽媽的師父，他用娑毗迦羅先梵天咒，這個就叫黃發外道。這種黃發外道，他‘所歸冥諦’：冥，就什麽也沒有了。他這個冥諦，就是第八識在現在這個境界上變化出來的。他說一切萬物都從冥諦上生出來的。‘成其伴侶’：這個修道的人一執這個非因——因立得不對了，所以就和黃發外道做了朋友，開了有限公司了。這個有限公司，不知道到什麽時候完。這有限，不知道是有限？還是無限？

　　‘迷佛菩提’：他迷失了佛的菩提覺道。‘亡失知見’：因為他所立的這個非因，非因計因——不應該立這個因，而他立這個因。這因所因執，他立得不對了，所以就沒有真正的智慧，這叫亡失知見。亡失知見就是沒有真正的智慧，把真正的智慧丟了。丟到什麽地方去了？那你想要幫他找找，你也會丟了！

　　是名第一。立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

　　‘是名第一，立所得心，成所歸果’：這是第一種，他立這個有所得的心，成他所歸的一個果。他這種的宗旨就錯了，怎麽錯了呢？

　　‘違遠圓通’：和修耳根圓通、反聞聞自性、入流亡所的這種道理完全相反了，完全都不合了。為什麽？因為他生出一種執著，‘背涅槃城’：也違背涅槃的那個大城市。什麽是涅槃的大城市呢？在什麽地方呢？涅槃的大城市在常、樂、我、淨涅槃四德那個地方。‘生外道種’：他這種非因立因，就變成執著的外道了，變成黃發外道那個冥諦，和黃發外道去合股，做朋友去了。

　　阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘阿難’，‘又善男子’：又這個修定的善男子，‘窮諸行空’：他把行陰已經研究窮盡了，已經空了。‘已滅生滅’：他已經滅去了生滅的這種境界。‘而於寂滅’：而於寂靜、寂滅的這種境界，他‘精妙未圓’：這種的寂滅樂，他還沒有得到完全，因為現在這個識還沒有盡。

　　這個識，就和真如差一點點，識是有生有滅的，真如就是不生滅的。那麽現在在第八識上，有這種生滅的、微細的相，和真如這個不生滅和合起來，這有個名字叫和合識。就是生滅的這個識和不生滅的真如，非常接近，互相和合起來，這叫和合識。因為它是個和合識，所以就精妙未圓。

　　若於所歸。覽為自體。盡虛空界。十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。是人則墮。能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於所歸’：這個修道的人，假設在他這個所歸宿處，所歸宿是什麽地方呢？就是還在八識這個生滅的識上，‘覽為自體’：把本來不是他自己的，就拿來認為是他自己的一個身體了。

　　‘盡虛空界，十二類內所有眾生’：他又生出一種妄執，什麽妄執呢？他覺得盡虛空這所有十二類的眾生，由卵生到非無想這十二種的眾生，‘皆我身中一類流出’：他說：‘啊！這所有的眾生，你知道是從什麽地方出來的？都是從我自己這個身體跑出去的，是我生出來的。’也就好像前麵說的那種情形，說這一切眾生都是我的兒子，甚至於連佛、菩薩、阿羅漢，都是我造出來的，我可以造佛、造菩薩、造阿羅漢。你看！生了這麽大的這種我執。

　　‘生勝解者’：他生出來一種勝解。可是這不是正當的勝解，是一種邪知邪見，不過勉強給它取個名字叫勝解。如果真是勝解，就合佛法了。所以這修道，你就是看經，也要看清楚了。

　　‘是人則墮’：這個人就墮落了，墮落到什麽地方？墮落到‘能非能執’：變成有一種能，他說他能生一切眾生。根本不是的，這是他一種妄識的揣測。非能執，本來他不能，但他有這種執著，這種執著就是誰呢？

　　‘摩醯首羅’：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的頂天，叫摩醯首羅天。這個摩醯首羅又叫大自在，他有三個眼晴，他也有個佛眼，也是在中間這兒長著，這三個眼睛都是肉眼，就中間這個眼晴，也是他生來就有的，這個天有這麽個眼睛。

　　那有多少隻手呢？他有八臂，有八隻手，前邊四隻，後邊四隻。前邊他可以拿東西，後邊又可以偷東西。他嫌一隻手不夠用，兩隻手偷東西也沒有那麽得力，生了八隻手，這隻也可以拿一點東西，那隻也可以拿一點東西，到了百貨公司，相信稽查員也看不住他，因為他手太多了。他騎著的是一頭大白牛，手裏拿著一個白拂，到處悠遊自在的，非常地自由，這是大自在天。他說：‘我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。’所以叫大自在。

　　‘現無邊身’：這個大自在天，他執著他可以現無邊身，他說一切眾生都是他現出來的。那麽現在這個人修的也是這個法門，也有這種執著了。他也說一切眾生是他現出來的。你看他也沒成佛呢，怎麽能現出眾生來了？這就是一種妄執——能非能執。

　　‘成其伴侶’：他與大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，‘迷佛菩提，亡失知見’：他對佛真正的覺——正覺菩提——就不認識了，也就沒有真正智慧了，所以就墮落到天魔外道裏頭。

　　是名第二。立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我遍圓種。

　　‘是名第二，立能為心，成能事果’：這是第二，他立這個能生眾生，做為他的心，成就他這種遍圓的果。‘違遠圓通’：他和修耳根圓通這種法門，反聞聞自性這個道理，相違背的。‘背涅槃城’：對涅槃不生不滅這個道理，他也是相違背的。

　　‘生大慢天’：他將來要生到大慢天，那個大自在天也就是大慢天。怎麽叫大慢天？他就看不起人，總騎到大白牛身上，自己有三個眼睛、八隻胳臂，噢！他覺得他了不起了，覺得騎著大白牛那麽自自由由的，很愜意的，他認為他這個生活非常地優越，所以就生了貢高我慢了，入了‘我遍圓種’：說我能遍圓一切，能成就一切。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子’：又這個修定破了行陰的善男子，‘窮諸行空’：他對於行陰已經空了，‘已滅生滅’：已經滅了他這個生滅的心了，‘而於寂滅，精妙未圓’：而於寂滅樂，他還沒有得到，還沒有圓滿，沒有真正得到這個寂滅的樂。

　　若於所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虛空。鹹其生起。即於都起。所宣流地。作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮。常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於所歸’：假設他於所歸的地方，‘有所歸依’：做他一個歸依處，‘自疑身心’：他自己就生出一種懷疑心，懷疑他這個身心是‘從彼流出’：前邊那個妄計是懷疑自己生出一切眾生；那麽現在，他又覺得自己是從那個歸依處流出來的。‘十方虛空，鹹其生起’：所有的十方虛空，也都是他所歸依處那裏生出來的。

　　‘即於都起，所宣流地’：所宣流地也就是他所生出來那個處所。地，也就是個處所，那個地方。即在這個所有一切都是從它生起來的地方，‘作真常身’：他認為這個地方就是他的真常身了。‘無生滅解’：他說這個地方就是無生滅了。那麽為什麽他生出這個解？就是不對嘛！因為這個地方不是沒有生滅，他卻做這個解。

　　‘在生滅中，早計常住’：在生滅這個識裏邊，他就計度說這是常住，這是不變的。‘既惑不生，亦迷生滅’：他既不明白這個不生的道理，那個生滅的道理也不明白了。‘安住沉迷’：他執著，又著住到這個地方，就守著這個境界也不放，就在這個地方修行用功，沉迷了。

　　‘生勝解者’：他若再生出來一種勝解，就是執著上再生出執著來，‘是人則墮’，‘常非常執’：他執著那個常，但是不是常啊？不是，這不是一個真常。

　　‘計自在天，成其伴侶’：他計度這個自在天是他一個伴侶。‘迷佛菩提，亡失知見’：也迷失了佛這個菩提覺性，也亡失了真正的智慧。

　　是名第三。立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

　　‘是名第三，立因依心，成妄計果’：這是第三種，立這個因依心，做為歸依處所。立這麽一個心，他就成非果計果這麽一種的妄計果。

　　‘違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種’：這也是與圓通這個道理上，既違背而又遙遠，又相離得更遠了。和涅槃城也違背了，生出來一種倒圓的知見。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子，窮諸行空’：又這個善男子，他窮究這個諸行已空了。‘已滅生滅’：他已經滅除了生滅的這種性，‘而於寂滅，精妙未圓’：對於這個寂滅樂，他精妙未圓，還沒有圓滿。

　　若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成。十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮。知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於所知，知遍圓故，因知立解’：假設於他所知的，他說這個知就是遍圓的。因為這個知，他就立了一個見解。立什麽見解呢？他這個見解，你是想不到的，我也想不到的。什麽見解呢？他說‘十方草木皆稱有情’：中國人有一句話，說：‘人非草木，孰能無情？’那麽足證明草木是無情的。可是現在他生出這麽一種的見解，他說十方的草木，都是有情的，‘與人無異’：和人沒有兩樣的，它也有生命。

　　‘草木為人，人死還成十方草樹’：草木可以做人，人若死了，又去變十方的草和樹木。‘無擇遍知’：他沒有智慧來選擇這個遍知一切。

　　‘生勝解者’：在這個時候，他又自己標異現奇，生出來一種邪勝解法，‘是人則墮’：這個人就會墮落，‘知無知執’：他說他知道這個道理，其實他是無知，他是不知道的，但是他執著說他知道。

　　這好像什麽呢？就好像有一種外道——‘婆吒、霰尼’，這是兩個人。

　　婆吒是梵語，中文的意思就是‘避去’。他怎麽叫這麽個名字呢？因為他以前是個牧童，是個放牛的，或者放豬、放羊的一個童子。那麽在毗舍離王還沒有做皇帝的時候，也在外邊玩。玩哪，就拿婆吒當床鋪，在他身上睡覺。他就很不高興的，回去對他母親講：‘這個毗舍離他拿我當床，睡在我的身上。’他母親知道這是個未來的皇帝，也不敢怎麽樣，因為他有勢力，就說：‘那你以後不要和他在一起，你避去，離他遠一點，避開他。’於是他的名字就叫避去。

　　霰尼也是梵語，翻成中文就叫‘有軍’。大約他就歡喜去當軍人，他有軍人這種的氣概，所以叫這個名字。

　　這兩個外道，‘執一切覺’：他們自以為什麽都知道。這個修行人就‘成其伴侶’：成為他們的伴侶，‘迷佛菩提，亡失知見’：他也迷惑於佛這個菩提覺性上，失去他的正知正見。

　　是名第四。計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

　　‘是名第四’：前邊所說這種的情形，是第四種的執著，執著什麽呢？‘計圓知心’：他說他什麽都知道，無所不知，其實他是一種執著，他對於一切都不知道。‘成虛謬果’：他就是成，也成個虛謬的果，就是沒有這麽回事。謬就是沒有這麽回事。

　　‘違遠圓通’：也與耳根圓通這個法門相違背，而離得太遠了。‘背涅槃城’：也違背涅槃城這種不生不滅的道理。‘生倒知種’：他生出一種倒知的種。倒就是顛倒，顛倒這個知。

　　就好像草木，任何人也都不能把它算計到有情裏頭；而他把草木都算到有情裏頭，說人就是草木，草木也可以做人。那麽有的人就說：‘有的樹木有靈啊，那它豈不是有知嗎？’那不是的，因為那是有一個精靈附到那個樹上了，並不是那個樹本身有知，是一種有情。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子’：又有這種修定的善男子，‘窮諸行空’：研究這個諸行空，行陰已空了。‘已滅生滅’：他已經滅了這個生滅了，‘而於寂滅’：雖然說滅了生滅，但是他於寂滅這種的境界上，‘精妙未圓’：他還沒有圓滿，還有很少很少這種生滅的種子在這兒。

　　若於圓融。根互用中。已得隨順。便於圓化。一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮。生無生執。諸迦葉波。並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於圓融，根互用中，已得隨順’：假設於圓融這種境界上，在六根互用這裏，已經得到遂心滿願這種隨順了。‘便於圓化，一切發生’：就執著在這個圓化一切發生這裏邊，‘求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就’：他對於火有光明，非常崇拜；這個水性清淨，他也非常崇拜；他又歡喜風的周流這種性質，他也崇拜。塵就是地，觀這個地的成就。

　　對地、水、火、風四大這種種情形，‘各各崇事’：他向火叩頭，向水叩頭，向風叩頭，向地來叩頭，他說這真是不可思議，這火它怎麽就會有光明呢？啊，水它這麽清淨的，真值得我崇拜，我給它叩多一點頭。

　　他一天到晚給水磕頭，給火磕頭，給風磕頭，給地磕頭。就崇拜這四大，又供養四大。事，就是供養。火有火神、水有水神、風有風神、地有地神，那麽於是乎，他就把地、水、火、風這四大的神，當他的老祖宗了。摩訶迦葉以前也就是事火的外道，專門向火來叩拜。

　　‘以此群塵，發作本因’：他以地、水、火、風這四大的塵象，發作他自己的本因。‘立常住解’：他說這個都是常住的。不錯，地、水、火、風都是這個如來藏性，可是你應該恭敬如來藏，不應該去恭敬地、水、火、風，這就是頭上安頭，不在根本上用功，不去恭敬如來藏性，不去恭敬佛，卻去恭敬末梢，跑到末梢上去了。

　　‘是人則墮，生無生執’：他想要了生死，而實際上，不能了生死，就生這種執。

　　‘諸迦葉波，並婆羅門’：大龜氏迦葉波，和梵誌婆羅門，修清淨行這一類的人，他們‘勤心役身，事火崇水，求出生死’：勤苦其心而役使其身，就是修種種無益的苦行，給火上一上供，給水上上供，來叩幾個頭。以事奉供養地水火風，來求得了生死。‘成其伴侶’：這個修定的人，就和這一類的人做為朋友了，做為伴侶了。‘迷佛菩提，亡失知見’：這也是迷惑了佛這個菩提真性，而亡失真正的智慧了。

　　是名第五。計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

　　‘是名第五，計著崇事’：這是第五種顛倒的種，他計度這個執著，來崇拜地水火風這四大，來事奉、供養這四大。‘迷心從物’：他把自己這個如來藏性、常住真心迷了，跟著物跑了。

　　‘立妄求因’：他立這麽一個妄的知見，求出生死的這種因，‘求妄冀果’：他用這不正確而妄希冀了生死這種的果。

　　‘違遠圓通’：這是違背圓通法門了，‘背涅槃城’：也違背了涅槃的城。‘生顛化種’：生出一種倒化的種子，不正確、顛倒的這種造化的種子。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子’：又者修反聞聞自性、耳根圓通的善男子，‘窮諸行空’：研究行陰已經空了，把行陰破了，‘已滅生滅’：已經滅了這生滅之道，‘而於寂滅’：而對於寂滅之樂，‘精妙未圓’：還沒有得到圓滿。

　　若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮。歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於圓明’：在這個圓融而光明的境界上，‘計明中虛，非滅群化，以永滅依’：他計度這個明中虛，不是實在的。這不是把一切的造化都滅了，所以也不是永遠滅的一個依歸處。‘為所歸依’：可是他用它為所歸依處。‘生勝解者’：他生出一種的狂悟。

　　‘是人則墮’：這個人就墮‘歸無歸執’：他本來想歸依，但是無所歸依。這個不是永遠的生，不是永遠的滅，所以他不能拿它來做所歸依處，可是他以這個做所歸依處，這是無所歸依。

　　‘無想天中’：這一種執著就是在無想天，可是這不是四禪天那個無想天，是非非想天。那麽非非想天中‘諸舜若多’：那些個隻有一個空的空神，‘成其伴侶’：這個修定的人就做他們的伴侶了。‘迷佛菩提，亡失知見’：他也迷失這個菩提，亡失正知正見。

　　是名第六。圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

　　‘是名第六，圓虛無心，成空亡果’：這個名字就是第六種狂解——圓虛無心，他這種的果也是空亡，沒有的。‘違遠圓通’：和圓通法門相違背，‘背涅槃城’：和涅槃這種妙果，也相違背的。‘生斷滅種’：生出一種斷滅的種來。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子’：又修定的這個善男子，‘窮諸行空’：這行陰已空了，‘已滅生滅’了，‘而於寂滅’：而對這個寂滅的妙樂，他還‘精妙未圓’：沒有圓滿。

　　若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮。貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於圓常’：假設於圓滿而常住的這個時候，‘固身常住’：他堅固其身，願意常住在世，願意得到長生不老，‘同於精圓’：在精微而圓滿的這個壽命裏邊，‘長不傾逝’：很長的時間，他也不會死的，這傾逝就是死。‘生勝解者’：在這個時候，生出一種邪勝狂解。

　　‘是人則墮，貪非貪執’：他貪長生而不得長生，這叫貪非貪執。‘諸阿斯陀，求長命者’：阿斯陀是梵語，翻譯成中文就叫‘無比’，沒有再可以比的；這是在天上的一種外道，貪求長命這樣的人。這修定的人‘成其伴侶’：就成他們的眷屬。‘迷佛菩提，亡失知見’：與佛的菩提這種法門他是迷了，失去了正知正見。

　　是名第七。執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

　　‘是名第七，執著命元’：這個名就是第七種，他執著他這個命的根元，命的元由，‘立固妄因’：他立出這麽一個堅固的妄因，‘趣長勞果’：他想要得到長生不老的這種果。長生不老又可以叫長勞。‘違遠圓通’：他與反聞聞自性，耳根圓通這個法門，相違背的。‘背涅槃城’：不單違背耳根圓通，而且又違背涅槃城。‘生妄延種’：生出來一種妄想延長壽命的種。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子，窮諸行空’：這個修定的男子，他把行陰已破了，‘已滅生滅’：已滅了生滅這種的道理，‘而於寂滅’：而於這個寂滅的妙樂，‘精妙未圓’：他還沒有圓滿。

　　觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮。真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘觀命互通’：這個人觀他這個生命，和一切眾生互相通著。‘卻留塵勞’：他就不願意把塵勞去盡了，想留這種塵勞，‘恐其銷盡’：他恐怕塵勞銷盡了。

　　‘便於此際，坐蓮華宮’：就在這個時候，他坐在一個蓮華宮裏邊。在這個蓮華宮裏，‘廣化七珍，多增寶媛’：他化出七種珍寶，又多增加他的妃嬪、美女。寶媛就是美女。就‘恣縱其心’：他也恣縱他這種愛欲、貪欲。‘生勝解者’：在這個時候，他又生出一種勝解了。

　　‘是人則墮’：這個人就會墮落到‘真無真執’：他想他是得到真了，但不是真——這種的執著。

　　‘吒枳迦羅，成其伴侶’：這個吒枳迦羅，怎麽叫吒枳呢？吒枳翻譯成‘結縛’。結，就是用一條繩把它拴個結子；縛，就是用一條繩把它綁上了。這就言其用繩子把眾生綁往了。迦羅，這是印度話，翻譯成中文叫‘我所作’，這是我所作的，什麽是我所作的呢？言其一切眾生的這個結縛，這個不自由，都是我所作出來的，我教他不自由的。

　　對於這種的外道，這樣的思想，成其伴侶，這個修定的人，就成他們的眷屬。‘迷佛菩提，亡失知見’：迷失佛這個菩提，也就把正知正見都丟了，隻剩邪知邪見。

　　是名第八。發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

　　‘是名第八，發邪思因，立熾塵果’：這個是第八種，他發一種邪思的因，立出來這種熾塵——熾然而盛，這種塵勞非常盛的這種果。

　　‘違遠圓通’：這與耳根圓通的法門相違背的，‘背涅槃城’：也違背涅槃這個道理。‘生天魔種’：生到天魔的種族裏頭。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子，窮諸行空’：又者這個善男子，研究一切諸行是空的，‘已滅生滅’：已經滅了生滅的這種性，‘而於寂滅’：而於寂滅的妙樂，‘精妙未圓’：還沒有得到圓滿。

　　於命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。惟求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮。定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘於命明中，分別精粗，疏決真偽’：在他這個命虛明的裏邊，分別哪個是細的，哪個是粗的，選擇真的和假的。‘因果相酬，惟求感應’：這個因果互相那麽酬報，惟求因果的感應。感應也就是因果。‘背清淨道’：他違背這種清淨的道。

　　‘所謂見苦、斷集、證滅、修道’：見苦也是知苦。這個苦就是苦諦——三苦、八苦、無量諸苦。集是集諦，就是一切的煩惱。斷集，斷了這個集諦。滅就是修道得到證滅了，得到這種涅槃的妙樂。道就是修道。這就是所謂的知苦、斷集、慕滅、修道。‘居滅已休，更不前進’：他在這個滅的時候，就不往前再進了，‘生勝解者’：生了這一種狂勝解這樣的人，‘是人則墮定性聲聞’：什麽叫定性聲聞呢？

　　定性聲聞前邊已經講過，就是他不回小向大，他就裹足不前，不往前走了，就在那個地方停止住了，這叫定性聲聞。‘諸無聞僧增上慢者’：和無聞比丘，以四禪為四果那種的無知一樣，增加這個增上慢。‘成其伴侶’：做為他的伴侶。‘迷佛菩提，亡失知見’：迷失佛這個菩提覺性，失去正知正見。

　　是名第九。圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

　　‘是名第九’：這是第九種，‘圓精應心’：圓精而有這一種感應的心，‘成趣寂果’：造成一種趣寂的果。

　　‘違遠圓通’：這也與耳根圓通法門相違背，也‘背涅槃城’，‘生纏空種’：什麽叫纏空呢？他耽空滯寂，就在這個地方，也不願意往前進，也不願意往後退，就認為這個空是他生活裏最需要的。那麽，他就在這個地方，好像纏綿纏住了，和這個空纏到一起。空本來什麽也沒有，他又在這空上，又加出一個空來，所以在這個地方，他也是一種執著。

　　又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。

　　‘又善男子，窮諸行空，已滅生滅’：又這個善男子，窮盡了行陰這種境界，行陰已空了，已經滅了生滅的這種境界，‘而於寂滅，精妙未圓’：而對於寂滅之樂，他還沒圓滿。

　　若於圓融。清淨覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮。定性辟支。諸緣獨倫。不回心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

　　‘若於圓融’：假設於圓融這種境界上，‘清淨覺明’了，這時候他‘發研深妙’：發研究深妙這種的理性，‘即立涅槃’：在識陰還沒有破的地方，他就立成涅槃了，‘而不前進’：也不向前再去修行了，‘生勝解者’：他就生一種狂解——狂妄的勝解。

　　‘是人則墮，定性辟支’：這個人就會墮落到不回心——不回小向大的這種定性辟支佛。‘諸緣獨倫’：和緣覺、獨覺，這兩種的種類，‘不回心者’：不回小向大的定性羅漢，‘成其伴侶’：做為他的眷屬，他的伴侶。‘迷佛菩提，亡失知見’：也迷惑於佛這個菩提覺道，而亡失正知正見。

　　是名第十。圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。

　　‘是名第十’：這是第十種，是在識陰裏邊最後的一種，把這一個關頭通過，就不要緊了，就沒有什麽危險了，可惜這一步也不容易過去。那麽在這個地方，所相差的也就很微細了。所謂‘差之絲毫，謬之千裏’，也就是差一根頭發這麽多，等到果位上就相離有一千裏這麽遠。

　　在這個時候，‘圓覺吻心，成湛明果’：他這個圓覺的道理，和常住真心已經將要吻合了，成很清淨光明的果。‘違遠圓通’：雖然是這樣子，但是與耳根圓通這個法門，還是不相合的，因為他也還有所執著，‘背涅槃城’：也是違背涅槃的這個妙果。‘生覺圓明，不化圓種’：他生出來一種覺圓明的執著，所以叫不化圓種。

　　這是在識陰沒有破以前，他還是有這麽一點點沒有明白。那麽在這個地方若一破，不被這個狂解所變，這就是把五陰都破了。五陰破了，那時候就可以證到十信、十住、十行、十回向、十地的果位。你就可以成佛，有把握成佛了。

　　阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰。用心交互。故生斯位。

　　‘阿難’，你在這個地方要特別注意，特別明白‘如是十種禪那’：像這十種靜慮的法門，十種靜慮的境界，十種靜慮的功夫，所顯現的魔境，你都應該認識。‘中途成狂，因依迷惑’：在半路上，成了一種狂解，因為他所依據的事，他迷惑了。

　　‘於未足中，生滿足證’：在未滿足的這個時候，未證言證；就是沒有得道，沒有證果，他說：‘噢！我證果了。’

　　沒有證初果，他說證初果；沒有證二果，他說證二果；沒有證三果，他說證三果；沒有證四果，他說證四果。那麽沒有成佛，他說他是佛了。你問他怎麽樣成的，他也不知道。你說成佛都不知道怎麽成的，這真是一個糊塗佛了。可是佛都是明白的，沒有糊塗的。這若是糊塗，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。

　　‘皆是識陰’：這都是色、受、想、行、識中的識陰作怪呀！‘用心交互’：你用功夫的時候，這識陰就和你的功夫來作戰。如果你稍微生出一種貪心、一種欲念、一種妄想，這就會入魔的境界。

　　前幾天我不是講走火入魔嗎？你著到這個境界上，這就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一種狂解，這種狂解，你很不容易把它破了。就是旁人指破他說：‘你這個不對！’他都不相信的。他說：‘嘿！你懂什麽？我現在就成佛了嘛！你講那個都不對的。’你告訴他，他也不相信。‘故生斯位’：所以生出這種境界。

　　眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟。所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

　　‘眾生頑迷’：眾生這種頑固不化的迷惑，‘不自忖量’：他也不想一想自己是個什麽東西，狗皮還沒有脫，豬皮也沒有掉呢！就說是佛了，唉！自己太不自量了。

　　‘逢此現前’：逢這種種的境界現前，‘各以所愛，先習迷心，而自休息’：各以他所愛著的、所貪著的這種愛——這是他以前生生世世愚癡的迷心——在這個地方他休息。

　　他以為這個地方就是寶所了，其實是住到化城上。化城不是寶所，因為這個人向前去想要取寶，走、走、走，走到半路上就覺得太辛苦了，啊！不去取寶了。於是乎，一個有神通的人，就變化出來一個化城，說：‘前麵那個地方就是寶所了，我們到那個地方去，就拿到寶貝了。所有的奇珍異寶，都可以拿回來。’那麽到那個地方休息完了，還要再向前走。

　　現在這一些個人，就是到這個化城——變化城——卻以為是寶所，再不向前進，所以就休息了。‘將為畢竟’：這一些個人說就是畢竟了，‘所歸寧地’：這就是他們的所歸宿、究竟處，他們想要去的地方。

　　‘自言滿足，無上菩提’：自己就說自己滿足了，已經證得無上菩提了，已經成佛了。‘大妄語成’：沒有成佛，他說他成佛了。你說若是聰明人，誰說這個愚癡話？沒有到那種果位上，就說是那種果位，這是愚癡的！

　　好像民主國家人人都可以做總統。不錯！人人都可以做總統，但不是人人都是總統，得要大家選你出來，你才正式做了總統。不是說人人都是總統，那麽哪個是正總統？哪個又是副總統？所以就是這個道理。你也沒有讀過書，也沒有研究過什麽道理，你就去做總統，你連簽自己的名字都不會簽，你怎麽做總統啊？這個成佛也是，你也沒修行，也沒有受過雪山六年、菩提樹下四十九天，這種的功夫你一天都沒做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以這就是一種狂妄。

　　‘外道邪魔’：這就是一種外道邪魔的思想，‘所感業終，墮無間獄’：他所感的邪魔，這種魔業終了之後，將來這個魔也有壽命終了的時候。壽命終，他那個靈性也墮落到無間地獄去。

　　‘聲聞緣覺，不成增進’：如果他是定性聲聞和定性辟支，這兩種雖然打妄語，但是他不會墮地獄的，但是也不能往前有所進步了，所以不成增進。

　　汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭歧路。

　　‘汝等存心，秉如來道’：阿難，你們這些在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、大富長者等，秉承著如來所說的這個道理，‘將此法門’：把我《楞嚴經》所說‘反聞聞自性，性成無上道’，這種圓通法門，‘於我滅後，傳示末世’：在我滅度之後，你們要天天傳示末世，‘普令眾生，覺了斯義’：令所有的一切眾生，覺悟明了這種的道理。

　　‘無令見魔’：這個見魔，又有見愛魔。見魔是被境界轉了，有的見著就生出一種愛心，被這境界轉，這都是見魔和見愛魔。你不要令見魔和見愛魔‘自作沉孽’：你自己墮落。沉，是墮落；孽，是造的罪業，造的這種罪孽。‘保綏哀救’：你保護而安綏這一切的眾生，來哀憐救度他們。‘消息邪緣’：把這種邪的、不正當的狂心野性、邪知邪見都停止了它。

　　‘令其身心，入佛知見’：令他身和心，到佛的知見這裏邊來。‘從始成就，不遭歧路’：從一開始，乃至於到成就，不要遭受這個歧路。始，就是開始；成就，就是末、終了，到終點。由這開始到終點。歧路，就是在正路上分出一個岔路。

　　如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

　　‘如是法門，先過去世，恒沙劫中，微塵如來’：像《楞嚴經》這個法門，這是過去世恒河沙數那麽多的劫裏邊，像微塵那麽多的如來，‘乘此心開，得無上道’：都是秉承著這個法門，這個楞嚴大定，而得到心裏開悟，成就無上的道果，都是從這條路來的。

　　所以現在我們也要研究這條路，把這條路修好了，我們才能成佛呢！不是一步也沒有邁，就走到佛那個果位上去了，沒有這麽容易的事。不要說成佛，你就是在世界上讀書，得到個學士，要多少年的功夫；得到個碩士，又要多少年的功夫；得到個博士，又要多少年的功夫，何況得到一個出世的佛的果位？你一步也沒有邁，就成了佛了？這說夢話也不要說得這麽妙，這麽沒有邊際呀！成佛不是那麽容易的。

　　識陰若盡。則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛幹慧。圓明精心。於中發化。

　　‘識陰若盡’：在前邊行陰盡了，到識陰上。識陰本來要是在八識的本位上，這時候已經可以看十方世界，好像淨琉璃一個樣子，無障無礙的。可是現在這個識陰並不是完全第八識，而是第七識這個微細的生滅還沒有了。所以，如果第七識這個微細的常擾動元——這種微細的動相——沒有了，就純粹是第八識，這時看三千大千世界，猶如淨琉璃一樣。那麽，再轉這個第八識，就是佛的大圓鏡智。

　　但是在第七識沒有破盡的時候，就不能有這種的境界，所以說識陰若盡——第七識這微細的動相如果沒有了，‘則汝現前’：則你現前‘諸根互用’：諸根就是六根，就是以前所講的六根互用，每一根都有六種的用途。眼睛本來是看東西的，但是它也可以聽，也可以嗅，又可以嚐滋味，又可以吃東西，又可以有觸覺，又可以有思想。這六根互用，每一根都可以有這六種的用途，這是所謂‘成就合開’，成就六根互用的這種能力。

　　‘從互用中’：從六根互用裏邊，‘能入菩薩’：能入到菩薩‘金剛幹慧’：金剛是不壞，不壞就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退，這證得三不退。幹慧是幹慧地。‘圓明精心，於中發化’：得到這種圓明精心，在這個裏頭會發生一種的變化。

　　如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。

　　前邊所講的‘圓明精心，於中發化’，在圓明精心裏頭就發生一種神通變化，這種神通變化像什麽呢？‘如淨琉璃，內含寶月’：好像沒有塵垢的琉璃一樣，在那琉璃之內含著一個寶月。‘如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心’：像這樣子就超過去前邊所講的十信的位，和十住、十行、十回向、四加行位。四加行心，各位記得不記得？是暖、頂、忍、世第一，這叫四加行位。‘菩薩所行金剛十地、等覺圓明’：加上菩薩所行的金剛十地，和等覺圓明這種的境界，這種的功夫。

　　入於如來。妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

　　‘入於如來妙莊嚴海’：這種境界，就是入到如來的妙莊嚴海裏邊。‘圓滿菩提，歸無所得’：圓滿所修的這種菩提，最終就是無所得。為什麽無所得呢？菩提本來是自有的，並不是從外來的。這個如來藏性不是從外邊得來的，而是自己本有的，所以說歸無所得。

　　此是過去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事。

　　以上所講的是這個識裏邊十種的種子，十種的境界。‘此是過去先佛世尊’：以前的佛世尊，‘奢摩他中’：奢摩他就是一個定，這個楞嚴妙定【注三八】，‘毗婆舍那’：那個微密觀照，這種觀照的功夫，‘覺明分析’：由這個覺明而分析，‘微細魔事’：這是微細的魔事，這種的境界很微細的，不是很容易覺察得到的。

　　魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。

　　‘魔境現前’：這個魔的境界現到你前麵，‘汝能諳識’：你能認識這個境界，知道這是魔或者是佛。

　　‘心垢洗除’：這個境界有的是外魔，有的是內魔。外魔容易降伏，內魔很難降伏了。因為你起了邪知邪見，這不容易解除。所以你外魔認識了，你自己心裏邊這個心垢也要洗除。什麽叫心垢呢？心裏頭的垢，最要緊的就是這個貪欲，講來講去還是這一個貪欲。這個貪欲，也就是淫欲。你要是淫欲心沒有了，心垢洗除了，就不落邪見。如果淫欲心不洗除的話，你就很多的毛病都來了。這些個毛病都是由這種的貪欲生出來的，所以種種的問題，種種的煩惱、無明都生出來了。生出，就落邪見了。‘不落邪見’：你如果把這個毛病洗除了，那邪見也沒有了。

　　陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無複出生。

　　‘陰魔銷滅’：以前所講的五陰魔銷滅了，‘天魔摧碎’：你有了真正的智慧，不落邪見，那個天魔也摧碎了，把天魔的膽都嚇落了。‘大力鬼神，褫魄逃逝’：乃至這個大力鬼神，他雖然力大，不是嗎？他可以把須彌山用手一推都推倒了，推崩了。可是你的正知正見現前，你有這楞嚴大定，那大力鬼神也就跑了，你把他那個魄也都給喪了。他一見到你呀，亡魂喪膽的，結果就那麽恐懼逃逝了，跑了。‘魑魅魍魎’：這個魑魅魍魎都是妖怪之類的，前邊都講過了。‘無複出生’：再也不會出生了，再沒有了。

　　直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。

　　‘直至菩提，無諸少乏’：一直就到佛的境界上，沒有一點的困難，沒有一點的問題，沒有一點的麻煩。‘下劣增進’：就是那種下劣的根性，也會向前增進去，到這個地方。‘於大涅槃’：在大涅槃這個妙果上，‘心不迷悶’：心不會再像以前那種的迷悶了。

　　若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。

　　‘若諸末世’：假設這個世界在末法的時候，‘愚鈍眾生’：這個眾生，你看他學好，你怎麽樣教他，他還往那個壞的路上走。你不教他學壞，但是他自己就向那個壞的路上走。學好，好像登天那麽難；學不好，就好像下山那麽容易。為什麽呢？就是習氣太重了，貪欲太多了，這一種的舊習氣、舊毛病、舊業障、宿世的冤孽債太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。所以學好就像登天那麽難，學不好就像下山那麽容易，為什麽呢？眾生就是沒有智慧，就是愚鈍。

　　愚鈍的眾生，‘未識禪那’：他不知道修道這種重要性，不知道靜慮是這樣子地需要。‘不知說法’：他也不知道說法。‘樂修三昧’：雖然他不曉說法，不知道怎麽修行用功打坐，不知道靜慮。可是他樂修三昧，他歡喜修定。歡喜修定必須要明白道、明白法。‘汝恐同邪’：你如果恐怕這種人，入到邪知邪見去的話，‘一心勸令’：那你沒有旁的辦法，你就勸他，勸令什麽呢？‘持我佛頂陀羅尼咒’：勸令他誦持〈佛頂陀羅尼咒〉，就是〈楞嚴咒〉，你勸他念〈楞嚴咒〉。

　　‘若未能誦’：假設這個〈楞嚴咒〉，他念來念去也背不出，總要拿著本子來念。你就教他‘寫於禪堂’：寫到他坐禪的房子裏邊。怎麽呢？因為經典所在之處皆為有佛，何況這個咒呢？這個咒在什麽地方，這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。‘或帶身上’：或者帶到身上。‘一切諸魔，所不能動’：你若帶到身上，這一切的諸魔，他都沒有法子你。【注三九】

　　汝當恭欽。十方如來。究竟修進。最後垂範。

　　釋迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐囑，告訴阿難說，‘汝當恭欽’：你對於楞嚴妙定、耳根圓通、反聞聞自性這個法門，和〈楞嚴神咒〉這個〈佛頂陀羅尼〉總一切法、持無量義的法門，你應該恭敬而欽奉。

　　‘十方如來’：這是十方如來的心，十方如來的性，也就是十方如來的母親。‘究竟修進’：這是最究竟、最徹底、最微妙的一個修進法門。‘最後垂範’：也是十方如來最後的垂範，最後所開示的最要緊的法門。垂範，這是最要緊的一個模範，最要緊的一種法則，最要緊的一種開示，令你得佛知見的這條道路。