《楞嚴經》五十陰魔之想陰十魔

阿難。彼善男子。修三摩地。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩。六十聖位。得意生身。隨往無礙。

　　‘阿難，彼善男子’，‘修三摩地’：修這個定力，‘受陰盡者’.受陰已經盡了。‘雖未漏盡’：雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神通了。‘心離其形’：他的真心可以離開身體，就好像什麽呢？‘如鳥出籠’：我們人在受陰沒有盡以前，都不能出去這個身體，這就好像那個雀鳥圈在籠子裏一樣的。現在這個修三摩地的人，如鳥出籠，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。

　　‘從是凡身，上曆菩薩六十聖位’：從這個凡夫的身上，就可以成了菩薩，得到菩薩這六十種的聖位。‘得意生身’：這個叫什麽呢？叫意生身。這個意生身，要作意才可以有這種的神通。

　　‘隨往無礙’：想要到什麽地方去，就可以到什麽地方去。這六十聖位是什麽呢？就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置；還再加上三漸次，三漸次是三個位置；再加上幹慧地，幹慧地也是一個位置，這是四個；再加上妙覺，那麽這是六十個聖位。

　　譬如有人。熟寐寱言。是人雖則。無別所知。其言已成。音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為。想陰區宇。

　　‘譬如有人熟寐寱言’：這有一個比方，這想陰的範圍，它這一種領域，譬如有這麽一個人說夢話，他睡著了，就講他所想要說的話。‘是人雖則無別所知’：他說夢話，他自己是不知道的，‘其言已成音韻倫次’：可是他所說的這個夢話，已經成了一種語言了。他的聲音和韻調，排列得也很有次序的，說什麽話也是很有次第的，但是他自己不知道。‘令不寐者鹹悟其語’：使令這一些個沒有睡著的人，都明白他說的是什麽。

　　譬如他說：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裏去買了十塊豆腐，回來我就把它炒一炒，然後就吃了。’他這麽一講，他自己不知道他說這個話，旁人——那個醒的人——都知道：‘喔！他今天吃過豆腐。’就都知道他是怎麽一回事了，這叫鹹悟其語。為什麽他說這個話呢？就因為他吃東西還沒有忘，就想著、想著、想著，睡著了作夢的時候，都要說出來。

　　‘此則名為想陰區宇’：這個想陰區宇就好像這個樣子似的，但並不就是這個樣子，你不要誤會這個想陰就是說夢話，那又錯了，這是個比方。

　　若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。

　　‘若動念盡，浮想消除’：這個動念，是動哪一個念呢？這是六識裏邊微細的念頭。這個微細念頭盡了，所以浮想消除了。第六識的微細念頭，微細微細的那個相，叫動念。那種動念沒有了，所以這個浮想，也就消除了。‘於覺明心，如去塵垢’：這個覺明心，就是第八識那個心。第八識的心，就好像去塵垢一樣。

　　‘一倫生死’：眾生不有十二類嗎？十二種的眾生由卵生輪到非無想的眾生那兒，這十二類輪一周，叫一倫。一倫生死，‘首尾圓照’：就是哪一類眾生的前因後果，他都知道了，‘名想陰盡’：這時候這個人就得到宿命通，所以他知道這一切眾生前因後果的事情，他都照了無疑。‘是人則能超煩惱濁’：這個人在這個時候就超越煩惱濁。

　　‘觀其所由’：觀看他所行所作的這個原由，‘融通妄想’：這時候妄想也融通了，‘以為其本’：以做為他的這個根本。

　　阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。

　　‘阿難，彼善男子，受陰虛妙’，‘不遭邪慮’：邪慮不能侵犯。【注九】【注一○】

　　‘圓定發明，三摩地中，心愛圓明’：在圓滿的這種定的境界，發明三摩地這個定力裏頭，心裏又生出一種愛心，愛這個圓明的境界。‘銳其精思’：銳，就向前追究精思，精思就是這個圓明。‘貪求善巧’：貪求善巧方便這種的方法，想用善巧方便來教化眾生，所以他生出這一種貪心。【注一一】

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔’：在這個時候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看這個人的定力已經將要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有這個便。這‘便’，就是他有漏洞的時候。什麽叫漏洞呢？就是他在修道時，定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麽妄念。一生出妄念，就有漏洞，這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。【注一二】

　　‘飛精附人’：什麽叫飛精附人呢？飛，就是飛檄。飛檄的意思，就是天魔命令他的眷屬，說：‘你到那個地方去，去把這個人的定力給破壞了！’在色陰和受陰沒盡的時候，這個邪魔可以入到這個人的身上，來迷惑這個人；在受陰和色陰都盡了，沒有了，到這想陰的時候，這個魔就不能入修道人的體裏邊來了，他就要另外找一個人，附到另外一個人的身上，來給你說法。【注一三】【注一四】

　　‘口說經法’：他口裏也說這個經典，說這個法，可是他這種法都是一種邪法，所以要認識它。

　　其人不覺。是其魔著。自言謂得。無上涅槃。來彼求巧。善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。

　　‘其人不覺是其魔著’：你看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附的人，自己也不覺得，也不知道有魔在幫助他，附到他身上了。‘自言謂得無上涅槃’：他自己怎麽樣說呢？他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。【注一五】

　　‘來彼求巧善男子處’：他來到想要求善巧的這個修道人的地方。‘敷座說法’：敷座，就是設備好了一個座位。說法，來給這個求善巧的男子說法。

　　‘其形斯須或作比丘’：斯須，就是很短的時間。他這個身形，在斯須間或者現一個比丘的相，‘令彼人見’：令這個求善巧的人看見；‘或為帝釋’：或者變一個天帝釋的身；‘或為婦女’：或者變成婦女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。那麽這個求善巧的人，一看他這麽樣變化，‘喔！這大約是觀世音菩薩來了！’誰不知道這原來還是個魔。所以，你見到什麽境界，不要跟著這個境界跑。

　　‘或寢暗室’：或者睡到一個黑的房子裏邊。‘身有光明’：他的身就現出光明，這你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！這個人身上放光啊，這一定不是佛就是菩薩了！哦，或者是阿羅漢了！’誰不知啊，這是魔王來現的神通。魔王附的這個人，來故意誘惑你這修道人，令你生出來一種邪知邪見。

　　所以你一般人不真正明白佛法，無論見到什麽，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎麽樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。

　　你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎麽樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：‘喔！這是好的境界，我想再看一看。’不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。【注一六】

　　是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。

　　‘是人愚迷’：這個人，哪個人呢？就是修定力這個人，他在這個時候很愚迷的，‘惑為菩薩’：他一看：‘哦！這個人又能變比丘相，又能變帝釋相，又能變婦女相，又能變比丘尼相，這種忽然變這個相，忽然變那個相，一定是個菩薩了。

　　‘信其教化’：於是乎，就深信他的教化。‘搖蕩其心’：把他的心就搖蕩動了。

　　‘破佛律儀’：你觀察這個修道的人哪，觀察什麽地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特別精嚴，特別地守著這個戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什麽什麽，卻‘潛行貪欲’：偷偷地行貪欲。這個貪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。

　　口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。

　　‘口中好言’：邪魔附身的這個人，他歡喜說什麽呢？說什麽‘災祥變異’：災，就是不吉祥的事情，就是凶事。說什麽地方有災難了，又什麽地方有吉祥的事情了，又什麽地方有一種非常的事情、變異的事情。變異就不是常常有的。

　　‘或言如來某處出世’：或者他說：‘喔！你知道嗎？現在某一個佛在什麽地方出世了，來到世間了。’

　　‘或言劫火’：或者說：這個三災八難就來了。水災、火災、風災，或者這個劫就要壞了。

　　‘或說刀兵’：或者說：‘哦！這個地方就要打仗了，小心一點。蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。’

　　‘恐怖於人’：就盡講這一些個聳人聽聞的事情，盡嚇人，令人聽了：‘哦！這不得了囉！就要打仗了！不知道我生命會不會有呢？’就生一種恐懼心。

　　‘令其家資，無故耗散’：或者說：‘現在都要打仗了，你快拿出一點錢，我可以保著你這個命；如果你不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！’盡講這些個欺騙人的事情。

　　你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。第一，看看他有沒有淫欲心；第二，看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財，他若又貪財又騙色，這個就不是真的了。

　　怎麽貪財？好像他就說：‘哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什麽地方爆炸了，氫氣彈又要在什麽地方發生了。’就講這些個令人恐怖的事情，完了怎麽樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動地，有什麽特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。若沒有貪心，這就是真的；有貪心，就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。【注一七】

　　此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

　　‘此名怪鬼’：這種的鬼叫什麽鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的這種鬼，‘年老成魔’：時間久了，他就變成魔了。‘惱亂是人’：他來擾亂這個修道的人。

　　‘厭足心生’：時間久了，他這個把戲玩得也討厭了，也夠了，這夠了怎麽樣？就討厭心生出來了，‘去彼人體’：就走了，不附著那個人了，走了。

　　‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子和師父俱遭王難，都被國家捉去了，說他妖言惑眾，然後或者就殺頭，或者做什麽。【注一八】【注一九】

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先覺悟，不入這種魔王的輪回裏頭。‘迷惑不知，墮無間獄’：如果你要是迷昧而不明白，將來就會墮無間地獄的。

　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經曆。

　　‘阿難’，‘又善男子’：這個修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛遊蕩’：他的心又打出一種妄想來，打什麽妄想呢？心裏想要遊蕩。遊蕩就是出玄入牝了，這個神出去了，各處去跑。‘飛其精思’：就是他這個靈魂，飛到旁的地方，‘貪求經曆’：他到處都要去看看，到處都要去玩一玩，這是貪求經曆。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，他又生了一種妒忌了，‘候得其便’：於是乎他就等著等著，等這個修道人有了漏洞，他就有機會。‘飛精附人’：他又派他的眷屬，去附到其他一個人的身上，‘口說經法’，來惱亂這個修道的人。因為什麽來惱亂他呢？這個修道人怎麽會有魔來呢？就因為他貪求經曆，想要遊蕩。他一動這個遊蕩的念頭，魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。

　　其人亦不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求遊。善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成。紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。

　　‘其人亦不覺知魔著’：魔附到身上的這個人，他自己也不覺也不知。‘亦言自得無上涅槃’：也說他自己得到涅槃的妙果了。‘來彼求遊善男子處’：來到這個心裏打妄想，想出玄入牝，到處去求遊蕩的這個人的地方，‘敷座說法’：安敷上座位，來說法。

　　‘自形無變’：前邊那個，是他自己的形，又變比丘，又變帝釋，又變婦女，又變比丘尼，又變等等的；這一個，他自己的身不變，所以這魔有種種的魔。你不要以為有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不認識，這就著魔了。自形無變，說法這個人，他不變，‘其聽法者’：可是聽法的這些個人，‘忽自見身坐寶蓮華’：忽然每一個人見自己的身，哦！坐在蓮華上，‘全體化成紫金光聚’：每一個人覺得自己的身體都變成紫金光聚，紫金光色這樣子。

　　‘一眾聽人，各各如是，得未曾有’：所有聽法的每一個人都這樣子。啊！認為很出奇了，很少有囉！從來也沒見過，以為這是好的境界，其實是魔的境界。

　　是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。

　　‘是人愚迷，惑為菩薩’：這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑惑，認為：‘哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。’你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麽會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麽菩薩做什麽要現這種境界呢？他貪圖你什麽？

　　‘淫逸其心’：於是乎這一班聽法人的心，就都搖動了，生出一種淫逸的心來。‘破佛律儀’：於是乎也就不守佛的戒律了。

　　你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麽大神通，你要觀察他。要是有貪心，到處斂財，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有淫欲心，沒有這種貪心，對你沒有什麽企圖，那就是真的。他破佛律儀，這就是假的。‘潛行貪欲’：也偷偷地盡行淫欲。

　　口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生渴仰。邪見密興。種智消滅。

　　‘口中好言諸佛應世’：邪魔幫助的這個人，歡喜說什麽呢？他就歡喜曆遊一切，用這個曆遊，談玄說妙，說得不知幾玄妙。說什麽呢？他說：喔！現在諸佛都到世間來了，都來救人來了！‘某處某人，當是某佛化身來此’：在什麽地方，哪一個人當是哪一個佛來的。他的變化身來到這個地方，救一切眾生來了。‘某人即是某菩薩等’：或者某一個人，就是什麽菩薩。

　　好像吉利（Gary）他不是說：沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩——菩提薩埵，是不是啊？這豈有此理！你菩提薩埵？什麽菩提薩埵？鬼菩提薩埵！這真是騙人！菩提薩埵？我告訴你，佛、菩提薩埵他不會自己承認他是佛，是菩提薩埵的；也不會叫弟子周圍去給他宣傳，說：‘啊！我的teacher（師父）是菩提薩埵。’吉利！我沒有教你這麽講啊，你為什麽說你的teacher是佛？不可以這麽講的！我自己沒有講過嗎？我是鬼。你就說你的師父是個鬼就得了，我不願意做菩提薩埵，也不願意做佛。唉，真是可憐得很啊！這些人。

　　‘來化人間’：說，‘這是個菩薩啊！來教化人間來了。這末法時代，他來救我們來了。’

　　‘其人見故’：這個人因為是個小孩子的知見，也不懂佛法，一聽說這是菩提薩埵，‘哦！這不得了，趕快去聽他說法，到那兒拜他做師父。’好像昨天就有一個人來盜法來了，我問他是誰的徒弟，他說是某某人的徒弟，就是這種情形。

　　‘心生渴仰’：渴仰就是羨慕。他心裏就生一種羨慕心，‘啊！我幾時也拜一個菩提薩埵做師父，我到那地方去親近他，跟他學菩提薩埵這個法。他是菩提薩埵，當然教人都可以做菩提薩埵了。’

　　所以‘邪見密興’：這種邪知邪見，就一點一點秘密地生出來了。‘種智消滅’：這個道種智、這一切種智——種種的智慧都消滅了，沒有了。這個智慧的種子都消滅了，你說危險不危險？【注二○】

　　此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。

　　‘此名魃鬼’：你們記得這個魃鬼是個什麽鬼來著？記得嗎？這個魃鬼到什麽地方是怎麽樣子啊？這個魃鬼就是到什麽地方，什麽地方就不下雨，這叫旱魃。旱魃為虐，旱魃作怪。這個鬼呢，到什麽地方，什麽地方就沒有雨下了！最少都要半年，多了，一年、兩年、三年、五年。他若在那地方不走，這個地方總沒有雨下的。

　　‘年老成魔’：這個魃鬼年輕的時候就是鬼，等年紀一老，就變成老奸巨滑了，就變成魔了。我們人有這麽一句話，‘老而不死是為賊’，說人若老了不死，就變成賊了，何況這個鬼呢？這鬼若老了不死，就變成魔了。

　　‘惱亂是人’：所以魔來惱亂這個人，‘厭足心生，去彼人體’：等他這一套把戲玩得時間久了，也就討厭了，沒有什麽意思了，於是乎就跑了、走了。

　　‘弟子與師俱陷王難’：這個徒弟和師父就都被人捉去，關到政府的監獄裏了。關到監獄裏，就或者斬頭，或者終身監禁，這也就等於在地獄裏一樣了。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先先地明白，不入這個魔王的輪回裏邊去，不入魔王的眷屬裏邊去。‘迷惑不知，墮無間獄’：如果你不明白，不認識魔王的這種行為，你就應該隨著魔王，墮無間地獄去了。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。

　　‘又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛綿吻’：心裏想和一切的聖人，來暗暗地吻合。‘澄其精思’：所以就勉強用澄清的這種精思，‘貪求契合’：就因為這一暗念貪求契合，所以魔王也就得便了，也就有機會來惱亂你來了。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔候得其便’：當爾之時，這個天魔也等著機會，‘飛精附人口說經法’：飛精附人來口說經法。

　　其人實不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求合。善男子處。敷座說法。其形及彼。聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間。好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。

　　‘其人實不覺知魔著’：被魔附到身上的這個人，他也不知道他著魔了。‘亦言自得無上涅槃’：他也說自己得到無上涅槃的妙果了。‘來彼求合善男子處’：來到求契合這個修行人的地方。‘敷座說法’：也安排好了座位，上法座就說法。

　　‘其形及彼聽法之人’：他自己的身形，和所有聽法這些人的身形。‘外無遷變’：在這個身體的外邊，沒有什麽遷變。不像前文，有的又變成自己坐寶蓮華，見到自己身體像紫金光聚；有的看見這說法的人又變成比丘、比丘尼、帝釋、婦人等等，沒有這些變化。可是怎麽樣啊？

　　‘令其聽者，未聞法前，心自開悟’：令這些個聽法的人，還沒聽法之前，心裏就開了悟。開了悟，這時候就好像喝醉酒了似的，又好像作夢發了財了。他這個開悟不是真正的開悟，隻是一種幻境，好像看電影似的，這麽一種幻化的境界；又好像吃那個‘幻覺丸’，哦！看見什麽東西都變了樣了。‘念念移易’：他心裏頭就念念遷易。

　　‘或得宿命’：或者得到宿命通了。其實他這個宿命通也並不是真的，都是假的。怎麽說是假宿命通呢？因為他所看的都是一種幻化的，不是真正的。‘或有他心’：或者得他心通。‘或見地獄’：或者看見地獄了。哦！地獄的境界都看見了。‘或知人間好惡諸事’：或者知道人間，好的和不好的這一切事。‘或口說偈’：或者隨便他就可以說出偈頌來。‘或自誦經’：或者他自己就念經。

　　‘各各歡娛’：每一個人都歡娛，都高興了，‘得未曾有’：喔！都說這可真是菩薩囉，這真是佛囉，令我開了悟了，令我得到宿命通了！可是這就隻在聽法那一個時候有的，一過去就沒有了，所以說他不是真的。【注二一】

　　是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。

　　‘是人愚迷’：這個人也是愚癡到極點了，‘惑為菩薩’：疑惑魔著的這個人就是菩薩了。‘綿愛其心’：綿也就是綿密，對著這個魔綿密地生出一種愛心來。‘破佛律儀’：所以把佛的律儀也都破壞了，不守了。‘潛行貪欲’：偷偷地就行這個淫欲。

　　口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。

　　‘口中好言’：這種魔，他的口裏頭歡喜說什麽呢？他有一種說法，他歡喜說：你光是學佛，你可知道佛是怎麽一回事？‘佛有大小’：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；‘某佛先佛’：又有先佛——先前的佛，‘某佛後佛’：又有後來成的佛；‘其中亦有真佛假佛’：那麽在佛的裏邊，也有真佛，又有假佛，魔王說自己就是真佛，那個佛就是假佛，‘男佛女佛’：又有男佛，又有女佛。

　　所以，他說男女交媾這種情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就這麽樣講的。所以把人都迷住了，這一班人說：‘喔！成佛原來這麽成的啊！’所以拚命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。

　　‘菩薩亦然’：他說菩薩也有大菩薩、小菩薩；也有男菩薩，也有女菩薩。其實除非你沒有成佛，你若成佛，就都是男的，沒有女的了；你成菩薩也都是男的了，也沒有女的。觀音菩薩為化女人，所以他變現女人身。

　　‘其人見故’：這個人見他這麽樣說，於是乎也就相信了。說：‘這對啊！這講得對！觀音菩薩，我看他都是女人身嘛！這是很現成的一個證明嘛！’其實他不明白佛法，觀音菩薩他也不是男人，也不是女人，他是隨類應機而化，化度眾生。

　　在這個地方，就很難分別清楚，什麽是菩薩化現的，什麽是魔化現的，不容易分。因為魔也有那種的神通，也可以變化，那麽你怎麽知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、沒有淫欲心上分別；在他有貪心、沒有貪心上分別，就在這個地方分別。‘洗滌本心，易入邪悟’：把他自己本來修行那個真正的正心洗了，改變了，就變成邪悟了。

　　此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。

　　‘此名魅鬼’：這個就是一種魘魅鬼，魑魅魍魎這種鬼。‘年老成魔’：他也是經過時間久了，就變成一種魔。‘惱亂是人’：來惱亂這個修定的人。‘厭足心生’：時間久了，他生一種厭惡的心。‘去彼人體’：就離開這個人的身體了。‘弟子與師俱陷王難’：於是乎徒弟和師父，都被國家的法律管住了，把他們抓去圈到監獄裏。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先先地覺悟，首先你要覺悟，不入魔王這個輪回。‘迷惑不知，墮無間獄’：如果你沒有智慧，你不明白、不知道，將來就會墮無間地獄的。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。

　　‘又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛根本’：他心裏生出來一種想要學這個物理學的心。心愛根本，就是想要學物理，所以就‘窮覽物化’：他要研究物理這種的變化，‘性之終始’：這個物理的開始和終點，是怎麽回事。‘精爽其心’：他的心裏頭精益求精。爽，就是要明白。‘貪求辨析’：貪求要辨別而分析這個物理。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔’：在這個時候，天魔一看，‘哦！你生出這個貪心來，好東西！我現在就要叫我一個眷屬來收拾你囉！’於是乎，‘候得其便’：得到這個機會了。‘飛精附人’：又派他的眷屬，來附到人的身上。‘口說經法’：說這經典，說這個魔王的法。【注二二】

　　其人先不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求元。善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。

　　這真是佛了，這真是所有的人都是佛了，這個魔就是這樣講法。

　　‘其人先不覺知魔著’：其人，被魔所附這個人。他也不知道自己著了魔了，因為著魔的時候，他自己就迷迷糊糊，沒有知覺了。完全是魔王來替他做全權代表，替他講話了。‘亦言自得，無上涅槃’：也說自己得無上涅槃了，得到涅槃的妙果。

　　‘來彼求元善男子處’：求元，就是求這個物的本元。到求物理始終這個人的地方，‘敷座說法’，‘身有威神’：這個魔王，他身上有一種威神，這威神怎麽樣啊？‘摧伏求者’：他能把求元這個善男子摧伏了，摧伏這個求者。‘令其座下’：令這個人和座下的人，‘雖未聞法’：雖然在沒聞法的時候，就‘自然心伏’：心裏已經都佩服了，心裏已經降伏了。

　　‘是諸人等’：這一切的人等，‘將佛涅槃、菩提法身’：他拿著這個佛的涅槃、菩提法身，就說‘即是現前我肉身上’：他說，什麽叫菩提涅槃哪？就是現在我這個肉身上，‘父父子子遞代相生’：父親生兒子，兒子又做父親，父親又生兒子，這麽代代相傳，一代一代地生下來，‘即是法身常住不絕’：他說這就是不壞的法身，常住的法身。‘都指現在即為佛國，無別淨居及金色相’：這個就是說的現在嘛！就這樣子，說現在就是佛國，再沒有其他的淨土可住的，和金色相。他就這麽樣，說那都是假的。因為他有鬼氣，有魔氣。我不是常說魔裏魔氣的嗎？有這股魔氣，他講出話來，大家都著了他這個魔，被他迷住了，所以都相信他。

　　其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。

　　‘其人信受’：這一些個人，聽他這樣一說，哦！就說這個有道理，講得不錯呀！父親生兒子，兒子又生兒子，這一代一代相傳，就是常住不壞的嘛！這就是法身，哦！原來如此，所以大家都相信了。‘亡失先心’：把以前的正知正見都失去，都沒有了，沒有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厲害。魔王這些個旁門左道、邪魔外道，叫這個人：‘啊！你做這個，你做那個。’他不敢不做的。那個真的叫他做一件事情，他就將信將疑的。

　　這魔王因為有那股魔力，把你迷住了，所以他說什麽你信什麽。你若叫魔王來講這個經，他才不講呢！為什麽呢？如果他這一講啊，把魔王的本相都露出來了，他就是這個樣子，所以他不會講這個經的。為什麽我說，在美國他們就算懂佛教，你讓他講一講這個經，他不敢講的。一講，把他本來的麵目都揭穿了，所以他就怕了。我告訴你們，為什麽你們到那地方去開會，他們也怕，也就是這個道理。

　　‘身命歸依’：身心性命都歸依這個魔王了。‘得未曾有’：從來沒有。‘是等愚迷’：這一等的人哪，真是可憐得很。‘惑為菩薩’：他以為這個魔就是個菩薩。‘推究其心’：就跟著這個魔王，來學他的魔術。‘破佛律儀’：他就不守佛的戒律了。‘潛行貪欲’：偷偷地去行那個淫欲、貪欲去了。

　　口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。涅槃真處。彼無知者。信是穢言。

　　你看這個魔王多厲害！他‘口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土’：他說眼耳鼻舌身意這六根，就是淨土。淨土法門，你到什麽地方找去啊？這個就是淨土法門。

　　‘男女二根’：男女這兩根，‘即是菩提涅槃真處’：這就是菩提的種子，涅槃的真處。你看，講的這個！‘彼無知者’：這無知無識，一點智慧都沒有的這個人，一聽說，‘啊！這真是見所未見，聞所未聞，原來這個就是菩提涅槃。’於是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拚命去跑，不要命那麽跑。‘信是穢言’：信這一種不清淨的話，汙穢的話。

　　此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

　　‘此名蠱毒、魘勝惡鬼’：這個名字就是那蠱毒鬼和魘勝惡鬼。魘魅，這不是有個魘魅鬼？那個鳩槃茶就是這個鬼。這個蠱毒鬼和那個魘魅鬼——魘勝惡鬼，‘年老成魔’：成了魔了。

　　‘惱亂是人’：他來惱亂這個修定的人，‘厭足心生’：時間久了，他也生一種厭足的心了。‘去彼人體’：離開這個人體，‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子和師父一起都受國法的限製和幹涉，被抓去坐監獄。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺’：你應該先先地覺悟，‘不入輪回’：不要落到魔王的圈套裏，墮落這個輪回去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑，不知道，不明白，將來一定會‘墮無間獄’的。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。

　　‘又善男子’：這個修定的善男子，‘受陰虛妙’：在受陰中得到一種虛而微妙的境界，‘不遭邪慮’：這時候，不會再有邪魔外道來到他身上，來入他的心腑了。

　　‘圓定發明’：他這時候得到一種圓定發明，‘三摩地中，心愛懸應’：在這個定中，突然間，他心裏就生出一種愛欲。愛欲什麽呢？愛欲懸應。什麽叫懸應呢？就是不論相離多遠，也可以知道。好像現在在三藩市，想要知道紐約的事情，那麽也就知道了，這就叫懸應。

　　‘周流精研’：他周而複始地那麽精研，精益求精，研究這個懸應的問題。‘貪求冥感’：貪求默默中就有感應。好像在三藩市這兒一打坐，就看見紐約的親戚在做什麽，朋友在做什麽，或者說什麽話，看得清清楚楚。到時候去一調查、一證明，果然是絲毫不錯的，這就叫懸應，他歡喜得到這種神通。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔’：這時候天魔一看，你這個定力將要成就了，所以他就生了一種妒忌心。於是乎，就派他的魔子魔孫到你這個地方來，‘候得其便’：等著你有了漏洞，有隙可乘，就‘飛精附人’：這個魔子魔孫，就附在人的身上，‘口說經法’：口裏就講經說法。

　　其人元不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴仆。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。

　　啊！這真危險。

　　‘其人元不覺知魔著’：被魔附到身上的這個人，他自己也不知道他著了魔了，‘亦言自得無上涅槃’：所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證，未得謂得；他沒得到這無上涅槃，他說得到了。

　　‘來彼求應善男子處’：來到生出一種貪心，貪求冥感、冥應這個人的地方。‘敷座說法’：他也安排一個座位，就說法了。

　　‘能令聽眾’：有魔的這個人，能使令這一班的聽眾，‘暫見其身，如百千歲’：暫時間的，你們要知道，這不是永遠的。啊！這個人就好像一百歲、一千歲這麽樣一個老人。這些個聽眾看見他這麽大年紀，鶴發童顏，喔！這真是個老修行、老比丘了。

　　‘心生愛染’：愛，就是愛慕；染，也是一種染汙。有愛就有染，有染，這就是不清淨了，這叫染。‘不能舍離’：這一班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起，為什麽呢？因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了！

　　‘身為奴仆’：這就親身給他做奴、做仆。‘四事供養’：四事是什麽呢？就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，就是吃的；衣服，就是穿的；臥具，就是棉被或者褥子之類的；湯藥，就是醫藥。‘不覺疲勞’：如果需要這四事供養，這班人也不覺厭煩，不覺疲倦。【注二三】

　　為什麽呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，沒有人這麽樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。

　　‘各各令其座下人心’：那麽每一個、每一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心，‘知是先師本善知識’：迷得這些個人怎麽樣啊？自己就知道：‘哦！這是我前生的師父。’自己就這樣子，‘啊！善知識！這個真是善知識啊！是我以前的善知識啊！’‘別生法愛’：就生了一種法愛，‘枯如膠漆’：和這個魔就黏如膠漆，如膠似漆，黏到一起了。‘得未曾有’：從來也沒有這樣子的。

　　是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。

　　‘是人愚迷，惑為菩薩’：這個人愚癡到極點，是又愚癡，又迷惑，以為這個能變化的，就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到，這個會變化，不一定是菩薩，也不一定是佛。你有什麽善根，能遇到真菩薩、真佛？這個人就‘親近其心’：親近這個魔附到身上的人，‘破佛律儀，潛行貪欲’：怎麽知道那是魔呢？主要地就因為他破佛的律儀，所以偷偷地就行淫欲去了。因為他有這淫欲心，所以就知道他是魔。

　　口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。

　　‘口中好言’：他除非不見到人，見到人他就說了，‘我於前世，於某生中，先度某人’：這就好像我說的那個劉金童似的，一見到人，就說是她兒子；再不，就說是她丈夫。哪一生是她的兒子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一個人。‘當時是我妻妾兄弟’：或者說是他的兄弟等等，或者說是他的妻妾。

　　‘今來相度’：我現在來度你了，‘與汝相隨’：與汝常常在一起，形影不離。‘歸某世界’：和你到哪一個世界去，‘供養某佛’：我們到那個地方去，親近哪一尊佛。

　　‘或言別有大光明天’：我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天，就是魔王所住的地方。‘佛於中住’：他說那個地方有真佛，現在你們這兒相信的，都是假佛。‘一切如來所休居地’：如來都在那兒休息的，因為如來在世界上，度眾生，教化眾生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。

　　‘彼無知者，信是虛誑，遺失本心’：他這麽一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎麽樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。

　　此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

　　‘此名癘鬼’：這個名字叫什麽呢？就叫癘鬼。他也‘年老成魔’：這個癘鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，‘惱亂是人’：來破壞這個人的定力。

　　‘厭足心生，去彼人體’：因為時間久了，他這個把戲耍得不願意耍了，這個新鮮的玩意兒，他也生厭了。討厭了，就不在這個人的身上了。

　　‘弟子與師俱陷王難’：因為這個魔一走，他自己就沒有威德，沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了，於是乎，或者就告到官裏去，把他捉去坐監。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺’：你應該先先地覺悟這個道理，‘不入輪回’：不要入這個魔的圈套裏邊去；不要入魔的輪回裏邊去。‘迷惑不知’：如果你要是不明白這個道理，‘墮無間獄’：將來一定墮無間地獄的。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

　　‘又善男子’：又這個修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中’，‘心愛深入’：他的心生出一種貪愛，貪愛什麽呢？貪愛深入這種道理。所以就‘克己辛勤’：辛，就是辛苦；勤，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。

　　‘樂處陰寂’：他願意居處到這個陰——沒有陽光的地方，沒有什麽人的地方，就好像願意住深山窮穀的洞裏邊，那個非常寂寞的地方。

　　‘貪求靜謐’：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什麽也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麽都是不對的。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，‘候得其便’：等著有了機會，就‘飛精附人’：派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來‘口說經法’：給他講經說法。

　　其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫發無失。

　　‘其人本不覺知魔著’：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。‘亦言自得無上涅槃’：他也這樣講，總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什麽地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的，‘你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？’一說這話的人，你不用問，這就是魔！

　　若是佛，他不會說：‘啊！我就是佛，你快來給我叩頭啊，你若不給我叩頭，那你就當麵錯過、交臂失之。嘿！我這個佛，你都不給我叩頭，你真是愚癡得很哪！’他這樣，自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講，那就是魔了。你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說我就是佛。

　　菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。就算他是佛，旁人說：‘喔！你是佛了，我知道你是佛了。’他自己也不承認的；不要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的。

　　他若說：‘喔！我是開悟了。’你不要聽他的，為什麽呢？那簡直的，連個狗都不如！所以你不要聽他盡吹，盡自己捧自己，不要聽那個。

　　你為什麽要聽經呢？聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他說什麽，你不知道，你就被他騙了。

　　‘來彼求陰善男子處’：這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方。【注二四】【注二五】

　　‘敷座說法’：也是搭上個法座說法，‘令其聽人，各知本業’：令所聽的人，每一個當時就覺得好像作夢似的，‘啊！我前生是幹什麽的？喔，是給人看家的狗。’那個說我前生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊！都不是人了。

　　‘或於其處’：或者在什麽地方，‘語一人言’：好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什麽呢？‘汝今未死已作畜生’：你前生是個畜生，是隻狗。你今生沒有死呢，已經又做狗了，又做畜生了。你不相信？

　　‘敕使一人，於後蹋尾’：叫一個人說：‘我講話他不相信，你在後邊踩著他的尾巴，看看他能起來不能起來？’於是乎那個人就用腳往地下一踩，啊！說踩他的尾巴。‘頓令其人起不能得’：你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站不起來。不能起來了，所以他不信都要信了。‘喔！他說我是畜生，現在真有尾巴了！要不然怎麽他踩著，我就起不來身呢？’

　　‘於是一眾，傾心欽伏’：於是大家一看，‘喔！這真靈！你看，這個人沒死，他就知道他做畜生了。啊！這真是佛，這真是菩薩，這真是佛菩薩囉！’其實被鬼騙了，你還不知道呢！見了鬼，見了魔王，你當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人，都傾心欽伏。

　　‘有人起心，已知其肇’：在這個時候有一個人，就想：‘啊，怎麽這個樣？不會有這個道理吧？’心裏這麽生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，說：‘喂！你現在不相信我講的啊？’已知其肇，就是知道他那個開始了，知道他心裏講什麽。所以這些個人一看：‘哦！這真是菩薩，我心裏沒講出來的話，他都知道。哦！我生這麽一個念頭、一個懷疑的念頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以後再不能不信了！’連不信的這個人也信了。就怎麽樣呀？

　　‘佛律儀外，重加精苦’：在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠，我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛！我創一個新佛教，以前那是舊的，沒有用了。現在科學時代，什麽事情都要維新改良，原子時代那個舊腦筋用不著了，舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了，所以又可以做長老，又可以做這個什麽比丘，什麽都可以了。【注二六】

　　他‘誹謗比丘’：他說，‘比丘？什麽叫比丘啊？比什麽丘啊？’就這麽樣。又說：‘你說他是個比丘，我說他是個泥鰍。’

　　他‘罵詈徒眾’：他隨便罵徒弟，你是個狗，你是個貓，或者你是個老鼠，或者你是個豬，就罵這個徒弟。這個徒弟一聽，啊！這是菩薩罵我，也承認了。啊！你說我是豬，就是豬；說我是狗，就是狗；說我是貓，就是貓，所以也不敢駁嘴了。你說這個真是！這個魔王的力量，你說多大！把人都迷得，他說什麽都相信。

　　‘訐露人事’：就是揭露人的私事，怎麽樣的私事呀？譬如，這個男女做不正當的事情了，他就：‘嘿！你同某一個男人在什麽什麽地方，幹什麽什麽來著啊？’

　　這個女的想：‘這他怎麽知道的啊？’

　　他把她這麽公開：他們兩個是最不好的人，最壞的人，在什麽地方，又做一個不正當的事情，見不得人的事情。你問問她，她不敢不承認的。這兩個人果然有這麽個事情，也不敢不承認。

　　那麽這表現什麽呢？表現他有神通，表現他什麽事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的秘密。‘不避譏嫌’：也不怕人來譏諷，有嫌疑。

　　‘口中好言未然禍福’：口中他常常歡喜說什麽呢？嘿，你小心哪！明天你會不好的，或者會有人給你下毒藥，你吃東西小心一點，你若不小心，就會被人毒死你。就講這個未然的禍福。或者講禍，或者講福，‘及至其時，毫發無失’：等到那個時候呢，絲毫無失，絲毫都不錯，果然應驗，靈得不得了。你看，你敢不相信？嘿！這個魔王，比菩薩厲害得多。

　　此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘此大力鬼’：這個鬼就叫大力鬼。‘年老成魔’：這個鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成賊了。我不是講過嗎？中國人有這麽一句話，說‘老而不死是為賊’，人年老了，他經驗得多了，也就會作怪；鬼年老了，就成魔了。‘惱亂是人’：他就妒忌人家修道，要去破壞人的定力。‘厭足心生，去彼人體’：久而久之，這個魔也生厭足心了，就把他附的這個人撇去。

　　‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子與師俱陷王難了，也就是等於同落地獄一樣的。以前我不是說過：

　　懵懂傳懵懂，

　　一傳兩不懂；

　　師父下地獄，

　　徒弟往裏拱。

　　也就是這個道理。因為他沒有遇到明白的師父，所以就糊裏八塗的。他師父跑到地獄去了，這個徒弟一看，師父在前邊走，他就在後邊跟著囉！跟到地獄裏的時候，這師父一回頭，說：‘嘿！你幹什麽也來了？’

　　這徒弟就說：‘我看你來了，當然我也要跟著你來嘛！’

　　這個師父說：‘哎呀！這不是個好地方，你不應該來呀！’

　　‘那你先來了，我怎麽可以不來呢？我是跟你學的嘛！所以你到什麽地方，我也應該到什麽地方。’

　　這個師父想：‘啊！自己下了地獄，結果把徒弟也帶來墮地獄了，真是對不起！very sorry！’

　　‘汝當先覺，不入輪回，迷惑不知’，‘墮無間獄’：墮無間地獄了。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。

　　‘又善男子’：又有這種修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明’，‘三摩地中’：在這個定裏邊，‘心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命’：心裏邊想要知道多一點事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤儉精進，也不怕苦。他那麽研尋，要怎麽樣呢？想要知道宿命。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。

　　‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔，又‘候得其便，飛精附人，口說經法’。‘其人殊不覺知魔著’：其人也不知道自己著魔了。‘亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法’。

　　是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。

　　‘是人無端’：這個人無緣無故，就無端端地‘於說法處，得大寶珠’：在說法的地方，就得到一個大寶珠，或者鑽石，或者什麽如意珠之類的。‘其魔或時’：這個魔或者有的時候，‘化為畜生’：這個說法的，他自己變成畜生了，他說這個菩薩什麽都變的。‘口銜其珠及雜珍寶’：他變成畜生，用口叼著珠子，或其他的珍寶；‘簡策符牘’：或者這個書簡、策類，或者符。

　　這符，是古來有一種若合符節，用竹子分成兩邊，都一樣的，在中間連著寫字。等到用的時候，兩個合起來一對，若對上了，這就是真的；若對不上，就是假的。或者畫符，這鬼畫符，就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牘，也是一種書牘之類的。

　　‘諸奇異物’：都是很奇怪的、很值錢的東西，‘先授彼人’：他先就給這個人，‘後著其體’：然後又自己著到這個人身體上。

　　‘或誘聽人’：或者他教這個聽的人，‘藏於地下’：說把這個珠子藏到地下，‘有明月珠，照耀其處’：就有一個好像明月這麽個珠子，照得這個地方放光。‘是諸聽者，得未曾有’：這一切聽他說法的人，說：‘哦！這真是真的，這個不會是魔了。’他明明是魔，這一些個聽法的人說他不會是魔。

　　‘多食藥草，不餐嘉饌’：這個魔常常吃藥草，不吃飯，不吃好的東西，就吃藥。吃什麽藥啊？或者人蔘，或者最補的藥品。我在香港遇到一個人，他說他不吃飯，幫著人家或者求壽，或者求子，或者求福，或者求什麽……。在人家裏一住，就說他不吃飯，其實他吃什麽呢？吃核桃。核桃裏邊有仁，是補腦的，你吃了它，腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。比如你吃這麽一碗飯，這個東西，吃半碗就飽了，它很多油的。或者鬆子之類的，總而言之，他吃這些個最有營養的東西。

　　‘或時日餐一麻一麥’：或者有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥。‘其形肥充’：他還很胖的，胖得比那個肥豬都胖，為什麽呢？‘魔力持故’：這個魔的力量攝持的緣故。【注二七】

　　‘誹謗比丘’：他專門罵和尚，專門罵出家人，‘出家人！出什麽家啊？哼！一點都不修道。出家呢！出家人不貪財？越多越好！’他這麽誹謗出家人。

　　又對人說：‘你信他幹什麽？他也是個人嘛！你真是這個啊，stupid——愚蠢到極點了！’人若信比丘，他說人愚蠢到極點了。‘罵詈徒眾’：也罵他自己的徒弟，或者什麽都罵，不一定就是畜生，或者是其他什麽東西都罵。‘不避譏嫌’：他也不怕譏嫌。

　　口中好言。他方寶藏。十方賢聖。潛匿之處。隨其後者。往往見有。奇異之人。

　　‘口中好言’：他口裏頭歡喜說什麽呢？‘他方寶藏’：‘啊！什麽地方有很多的寶貝，很多的金銀財寶，你想不想要啊？’就這麽妖言惑眾。說‘十方賢聖潛匿之處’：或者是佛，或者是菩薩，他在什麽地方修行，你都不知道。

　　‘隨其後者，往往見有奇異之人’：在他後邊的人，往往就看見，或者是放光，或者是怎麽樣子。總而言之，非常古怪的。

　　此名山林。土地城隍。川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

　　‘此名山林、土地城隍、川嶽鬼神’：這個是什麽呢？這是或者在山上樹林子裏邊，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川嶽的鬼神。‘年老成魔’：他也時間久了，變成魔了。

　　‘或有宣淫，破佛戒律’：他都是有一種淫欲的心，破壞佛的戒律。‘與承事者’：和他在一起的這個人‘潛行五欲’。什麽叫五欲呢？就是財、色、名、食、睡，這人間的五欲。

　　‘或有精進’：或者有的也好像很精進似的，‘純食草木，無定行事’：單單吃草、吃木。他不打坐、不修行，單行這個無益的苦行。

　　‘惱亂是人’：他令這個修道的人，不修行。‘厭足心生’：他厭足的時候，生了一種厭足心，就‘去彼人體，弟子與師俱陷王難’。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺’：你應該先先覺悟，不入這個魔的圈套，‘不入輪回’：不入魔的這個輪回裏頭去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑不知的話，‘墮無間獄’：墮落無間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。

　　‘又善男子’：又有一種修道習定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛神通’：他心裏又打了一種妄想，打妄想幹什麽呢？想要得到這個大神通吧！

　　‘種種變化’：現空中十八變，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像羅漢在空中有十八變，他也想這個神通。‘研究化元’：研究變化的本元這個道理。‘貪取神力’：他貪求這神通的力量。【注二八】

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔’：當爾之時，這個天魔，‘候得其便’：就在那兒等著、等著，等著有了機會了，就‘飛精附人’，‘口說經法’：這個人口裏講說經法。

　　其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或複。手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。

　　‘其人誠不覺知魔著’：也不知道有魔著到他身上了。‘亦言自得無上涅槃’：也說自己得到這無上涅槃了，得到涅槃的妙果了。‘來彼求通善男子處’：來到求神通這個善男子的地方。‘敷座說法’：也給他說法。

　　‘是人或複’：魔附的這個人，‘手執火光’：或者手裏拿著這火光，‘手撮其光’：一隻手拿著火光，一隻手又把這火光，這麽抓起來，放到旁人的頭上。‘分於所聽四眾頭上’：放到四眾的頭上，一個人頭上放一堆火。

　　‘是諸聽人’：這所有聽的人，‘頂上火光皆長數尺’：這個‘長’字，也可以讀如‘腸’音，也可以讀如‘掌’音。長了有數尺；也可以說長了，長起來數尺。他放那兒的時候，就是這麽一把火，放到這個人的頭上了，它就一點一點長，長起來好幾尺長。‘亦無熱性’：也沒有熱的性質，‘曾不焚燒’：也不再往旁的地方去焚燒。

　　‘或水上行，如履平地’：魔所著的這個人，或者在水上走路，就好像在平地上一樣。‘或於空中’：或者在空中行走。或‘安坐不動’：空中本來是無所著的虛空，他坐到虛空裏邊。‘或入瓶內’：或者他自己鑽到瓶子裏頭去。‘或處囊中’：或者鑽到一個口袋裏頭去。‘越牖透垣’：你這窗門關著不是嗎？他可以窗門不開，隨便就出去，透牆到外邊。‘曾無障礙’：一點障礙都沒有。

　　‘惟於刀兵’：他就怕什麽呢？就怕刀槍刺他。因為什麽怕呢？他因為還有形質，他有一個形質的障礙。雖然他有五通，但是他也怕刀來割他。‘不得自在’：那麽刀剁他、槍刺他，他就不能得到自在，就是他還怕刀來砍他、槍來刺他。

　　‘自言是佛’：他自己說他就是佛了。‘身著白衣，受比丘禮’：身上不穿出家人的衣服，穿在家人的衣服，受出家人來叩拜。‘誹謗禪律’：他說這個禪和律，都不對的，都沒有用的。‘罵詈徒眾’：他罵自己的徒眾，‘訐露人事’：也是把人的秘密給揭穿了，‘不避譏嫌’：他也不怕人家譏諷，也不避嫌疑。

　　口中常說。神通自在。或複令人。旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。

　　‘口中常說，神通自在’：說種種的神通，‘或複令人，旁見佛土’：或者他教人見著十方的佛土。‘鬼力惑人’：因為他有一種鬼的魔力來迷惑人，‘非有真實’：不是有真實的功夫，不是有真正修行的功夫。

　　‘讚歎行淫’：他所最讚歎的就是淫欲，他說這真是最妙了，這就是菩提涅槃的根本。‘不毀粗行’：他說這種行為不要緊的，不要守戒律。‘將諸猥媟’：將這一切不清淨的事情，‘以為傳法’：做為他傳法的一種用途。

　　此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或複龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。

　　‘此名天地大力、山精、海精、風精、河精、土精’：這個名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精靈，或者海裏的精靈，或者風裏頭的精靈，或者河裏頭的精靈，或者土裏頭的精靈，‘一切草木’等，‘積劫精魅’：積著很多劫的這種老妖怪。

　　‘或複龍魅’：或者是龍的這種怪物，‘或壽終仙’：或者這修仙的，他或者修一千年、兩千年、三千年、五千年。壽命終了，‘再活為魅’：他再活起來，就成了一種魔魅。

　　‘或仙期終’：或者這個仙的期限終了了，‘計年應死’：算計算計他到這個年應該死了，可是他死了，‘其形不化’：他那個身形不變換，‘他怪所附’：其他的怪物又來附到他身上。

　　‘年老成魔’：這也是年紀老就變成魔鬼了，‘惱亂是人’：來惱亂這個人的定力。‘厭足心生’：時間久了，他厭足心生出來了，‘去彼人體’：離開這個人的身體。‘弟子與師多陷王難’：魔在的時候，這個人就好像很有威神似的，等這個魔一走，這時候徒弟和師父，就都被國家的王法所限製、製裁了。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺’：阿難哪！你應該先先地覺悟，‘不入輪回’：不入這個魔的圈套，到魔這個輪回裏邊去。‘迷惑不知’：如果你迷惑不知道，即‘墮無間獄’：就會墮落無間地獄裏了。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。

　　‘又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明’，‘三摩地中’：在這個三摩地裏頭，‘心愛入滅’：就生出一種愛好入滅的心理，‘研究化性’：研究自有化無、自無化有，這種變化的情形，‘貪求深空’：他貪圖一個深的空理。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　‘爾時天魔，候得其便’：當爾之時，這個天魔就等著你，一有機會，於是乎就‘飛精附人’，‘口說經法’：口說這個經法。

　　其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。

　　‘其人終不覺知魔著’：被魔所附的這個人，自己也不知道有天魔來著他的身，‘亦言自得無上涅槃’：他也是這麽說，說什麽呢？說：喔！他已經得到無上涅槃的妙果了。

　　‘來彼求空善男子處’：來到這個求深空、求滅的這個人的地方，‘敷座說法’。

　　‘於大眾內，其形忽空’：在大眾中，被魔所著的這個人，因為有魔的神通，忽然間，他這個身體沒有了。他在這兒說說法，你就看不見他了！變成一個人空、法空！啊，人也沒有了，法也沒有了。‘眾無所見’：大家都看不見他了。

　　‘還從虛空’：等了一等，大約幾分鍾之後，喔！他又從這個虛空‘突然而出’：又出來了。‘存沒自在’：他願意存在就存在，願意沒有就沒有。存在和沒有，都是自在的，都是隨他自己意的。

　　‘或現其身洞如琉璃’：或者把他這個身，現得像琉璃那麽樣地透明，裏邊也可以看到外邊，外邊也可以看到裏邊。‘或垂手足作栴檀氣’：或者他把手往下一垂，就有栴檀香氣放出來。‘或大小便如厚石蜜’：或者他大便，或者他小便，就好像那個非常濃厚的冰糖那麽甜。

　　‘誹毀戒律’：他說你不要持戒律，持戒律是小乘的東西，你持它幹什麽？沒有什麽大意思。

　　‘輕賤出家’：唉！你不要出家，修行就是修行嘛！何必出家呢！唉！出家人？出家和在家又有什麽分別呢？他就這麽誹謗出家人。

　　口中常說。無因無果。一死永滅。無複後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。

　　‘口中常說無因無果’：說沒有因，也沒有果，你不要信因果，因果這是一種錯誤的，沒有這麽回事的。‘一死永滅’：人死如燈滅，你死了就沒有了，‘無複後身’：沒有來生的。‘及諸凡聖’：他說也沒有凡，也沒有聖，那不過都是那麽講講而已。

　　‘雖得空寂’：雖然這個人得到一種空寂的道理——空理，但是‘潛行貪欲’：他偷偷地盡行淫欲。這個貪欲，就是淫欲。‘受其欲者’：和他行過淫欲的這種人，‘亦得空心，撥無因果’：受了這種魔氣，他也什麽都空了，沒有因、沒有果，不必信因果了。

　　此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。

　　‘此名日月薄蝕精氣’：這個是什麽呢？這就是日月的精華。日月有日蝕、月蝕。日月相交、相薄蝕的時候，有那一種的精氣，墮落到地上。‘金玉芝草’：或者落到這個金子上，或者玉上，或者芝草上，‘麟鳳龜鶴’：或者這個麒麟、鳳凰，或者是龜，或者是鶴。‘經千萬年’：它們活了千萬年了，‘不死為靈’：它因為不死，也成了精靈。

　　‘出生國土’：出生到這個國土裏邊，‘年老成魔’：他因為年老成魔了，‘惱亂是人’：就惱亂這個修道的、修定的人。【注二九】

　　‘厭足心生’：時間久了，他也生一種厭煩的心，‘去彼人體’：就離開他所附這個人的體了。‘弟子與師多陷王難’：於是乎弟子和這個師父，就一起受王法的限製、製裁了。

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺’：你應該先先地覺悟，‘不入輪回’：不墮入魔王的輪回裏邊。‘迷惑不知，墮無間獄’：你如果不覺悟，將來就會墮無間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。

　　‘又善男子’：在修定的這個善男子，‘受陰虛妙’：受陰虛明而微妙，‘不遭邪慮’：這時候不被邪慮所擾，‘圓定發明，三摩地中’：在這個圓妙的定裏邊，忽然間就生出來一種的變化，什麽變化呢？

　　‘心愛長壽’：他忽然間心裏就想著：‘噢！我這永遠不死、長生不老是最妙的了。’於是乎他就‘辛苦研幾’：他辛辛苦苦地就研究那個幾微奧妙的地方。最微細的那個地方就叫‘幾’。

　　‘貪求永歲’：他想求這個長生不老，‘棄分段生’：棄這個分段生死？棄，就是舍棄。什麽叫分段生死呢？我們人，每一個的生死就叫分段生死，每一個人有一分，這叫分；每一個人有一段，這叫段。怎麽叫一分呢？你也有一個身體，我也有一個身體；你也是個人，我也是個人；你有你一分，我有我一分，這是分。段，就是由生到死，這是一個段落。由你腳底下到你頭上，這也是一個段落，所以這叫分段生死。

　　‘頓希變易’：凡夫有這個分段生死，證了四果阿羅漢，就沒有分段生死了，但是他有變異生死。怎麽變異生死啊？他還念念遷流，有這個念，念生念滅，這個念念是變異的，這叫變異生死。那麽，他分段生死沒有了，頓希變易，他想要變異生死也沒有了。

　　‘細相常住’：微細那個相常住，得到永生，得到長生不老了。

　　爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

　　因為他這種貪心一生起來，心愛長壽，所以‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，‘候得其便’：就等著得到這個機會了，於是乎就‘飛精附人’：叫一個魔王的眷屬，來附到一個人的身上，‘口說經法’：來給他講經說法。

　　其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方。往還無滯。或經萬裏。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。

　　‘其人竟不覺知魔著’：被魔所附的這個人，他自己因為失去知覺，完全被天魔控製他的思想，所以不知道自己著魔了，‘亦言自得無上涅槃’：也說自己得到無上涅槃的妙果。

　　‘來彼求生善男子處’：來到這個想要求長生的善男子的地方。‘敷座說法’：搭上了一個法台就說法。

　　‘好言他方往還無滯’：這種的魔他歡喜說什麽呢？他說：‘千裏萬裏，我現在就可以去，現在就可以回來。我從這兒到日本去，不要坐飛機的。到日本我又可以隨時買東西，把日本的東西就拿回來。你若不信，我就試給你看。’就專門顯神通，專門顯他這種不可思議的微妙作用。往返無滯，去和回來，都不留滯，也不需要多少時間。

　　‘或經萬裏’：或者經過萬裏，‘瞬息再來’：就這麽一轉眼、一瞬眼，這麽喘一口氣的時候，我就回來了。‘皆於彼方取得其物’：我不單能去，能回來，而且還可以在那地方買東西，把這個東西拿回來。你若不信，我這個東西就是日本某某公司的專利品，我在那兒買的，你看看。或者收音機，或者是無線電，或者是錄音機，這是日本的牌子，也沒有經過關口，什麽手續都沒有的。這就是那兒出口的，那個公司所出的產品。

　　‘或於一處’：或者就在一個地方，‘在一宅中’：在一個房子裏頭，‘數步之間’：數步，就是七、八步遠，這麽個距離。‘令其從東詣至西壁’：使令一個人，從東邊往西邊走，到西邊牆那個地方，這雖然不過數步遠不是嗎？‘是人急行’：這個人就跑著走。急行，就跑啊，‘累年不到’：就是幾步遠之間，他跑呀，跑一年也跑不到，從東邊跑不到西邊。

　　你看！成年也跑不到這個地方，眼看著也走不到，‘因此心信’，‘疑佛現前’：‘噢！這是佛現身給我說法哪！’這心裏就懷疑起來。

　　口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

　　‘口中常說，十方眾生，皆是吾子’：說你知道嗎？十方所有一切的眾生都是我的兒子啊！

　　‘我生諸佛’：你知道佛是誰的兒子嗎？佛也就是我的兒子來著，就自己這麽大言不慚的。‘我出世界’：這個世界就是我造出來的。他說：一切的佛都是我生的，我造出來這個世界。

　　‘我是元佛’：我是第一個佛，在我以前就沒有佛了。‘出世自然’：我是自自然然地就造出這個世界來。‘不因修得’：我出世就是佛，也不需要修行，不是因為修行才得到這個佛的。

　　此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已幹死。惱亂彼人。以至殂殞。

　　‘此名住世自在天魔’：這種魔叫什麽名字呢？就是叫住世自在天魔。‘使其眷屬’：他使令他的眷屬，他的眷屬是誰呢？‘如遮文茶’：遮文茶是梵語，翻到中文，就叫‘奴鬼’。怎麽叫奴鬼呢？就是做奴隸的鬼神，又叫‘嫉妒鬼’。這個鬼專門妒忌人的，你有什麽好事，他就妒忌你。你要學佛嘛，他就不叫你學；你要學好嘛，他就往這壞的地方拉你。所以很壞的，這個鬼！可以說是個壞鬼。

　　這個住世自在天魔，他叫這種鬼去擾亂這個修定的人。‘及四天王，毗舍童子’：和這四天王的毗舍童子。這個毗舍童子也就是‘毗舍遮’，又叫‘毗舍舍’。這個鬼是專門吃精氣的鬼，吃五穀的精氣和人的精氣。好像男女行性行為這個時候，有一種精氣流出來，他都去吃的。所以就在男女性行為那時候，很多鬼在旁邊那兒等著吃這個精氣哪！很危險的。

　　‘未發心者’：沒有發心的這些個人，‘利其虛明’：貪圖他這種虛明，‘食彼精氣’：他也不知道毗舍遮童子等，就貪人這個虛明，貪人這種靈性，食彼精氣，就吃人這種精氣。

　　‘或不因師，其修行人親自觀見’：或者他沒有師父，這個修道的人，就親自觀見了。觀見什麽呢？‘稱執金剛，與汝長命’：他說他就是金剛護法，是金剛神。‘我來幹什麽來了？我現在就給你長壽了，教你活長年紀。’說完之後，‘現美女身’：就變一個美女，‘盛行貪欲’：這個盛行，就是行了一次又一次，一次又一次，沒有完那麽多的次數。什麽呢？就是這種貪欲、淫欲。

　　‘未逾年歲，肝腦枯竭’：沒有過一年，你說怎麽樣啊？肝腦枯竭，這個腦枯竭了，可以說是精腦枯竭，他的精、氣、神都幹了。為什麽呢？這太厲害了嘛！

　　‘盛行’這兩個字，這就非同凡響了，不是泛泛的，不是普普通通那種正常化了。所以這盛行貪欲啊，這個要點就在這個地方！

　　這個美女一定就說：‘啊！男女的事情，你做得越多就越長壽，你的壽命就長了。’誰不知長壽長壽，貪這長壽，變成短壽了，沒有過一年，就肝腦枯竭了！

　　‘口兼獨言’：這時候，這個人口裏自己和自己講話，其實他不是和自己講話，他是和這個魔鬼講話。‘聽若妖魅’：旁人聽著，他就好像妖魅說話似的，其實他不是對自己講話，他就是對著魔鬼講話，不過你旁人看不見這個魔鬼。這種的魔鬼我都遇著過。

　　我遇著一個人，天天晚間就有一個女人來找他，白天沒有。這個女人一來的時候，他家裏所有的人，都聽得見這個女人走路的聲音，好像穿著高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得樓板響，但是旁人隻聽見這個響，看不見這個人。那麽他呢，這個女人一來了，他也不管有人沒人，把衣服脫了，就上床亂來一頓，這就是這種的鬼。

　　以後，我那邊有一個古大神，就是巫醫。這個巫醫就去到他家裏，給他治這種魔病。一治這魔病，這個魔鬼就來了，告訴古大神說：‘好了！你現在不是來給他治病嗎？這裏這個病人從今天開始就好了。可是，我現在就到你家裏去，就要和你來鬥鬥法！’

　　果然，從此之後，就到古大神、古巫醫的家裏去了，他的哥哥也一天到晚有這個魔鬼來，和他有這種不正當的行為。啊！這個魔，你說怎麽樣啊？喔！厲害囉！這個魔真厲害！

　　‘前人未詳，多陷王難’：前人也不知道這種情形，所以也多數受王法的限製。‘未及遇刑’：也沒來得及拷問、審問，‘先已幹死’：已經在獄裏幹死了，他精、氣、神都沒有了，所以幹巴死了。‘惱亂彼人’：他惱亂這個人的定力，‘以至殂殞’：乃至於到死亡的這種程度上。【注三○】

　　汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　‘汝當先覺’：阿難，你應該先覺悟、先明白這種的道理，‘不入輪回’：如果你能覺悟這種魔的境界，就不會上魔的這個圈套，而到魔王的眷屬裏邊去。‘迷惑不知’：如果你若不覺悟呢？那就毫不客氣，‘墮無間獄’：一定要墮落到無間地獄去的，一點人情都沒有的。

　　阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。

　　‘阿難當知’：阿難！你應該要知道‘是十種魔’：在前麵講的，想陰所發生的這十種陰魔的境界。‘於末世時’：尤其在這個末法時代，‘在我法中’：就是在我佛法裏邊，‘出家修道’：或者他出家修道，‘或附人體’：或者這個魔王附到人的身上。‘或自現形’：或者他自己現出來自己這個魔王的神通，現出種種的形像，或者現佛身，或者現菩薩身，或者現阿羅漢身，或者啊，現天人的身。這魔王什麽身他都可以現的。

　　所以‘皆言已成’：他們都說他已經成了什麽呢？‘正遍知覺’：正遍知也就是佛。覺，有正知，有遍知。什麽叫正知呢？知道心包萬法，這是正知；也知道萬法唯心，這是遍知。有真正的正知正見，這是佛，叫正遍知。可是這個魔也冒充佛，說他也是正遍知了。

　　那麽在釋迦牟尼佛入涅槃的時候，佛就叫魔王來，吩咐魔王說：‘你呀，規規矩矩的啦！你以後都要守規矩的，不要不守規矩。’

　　魔王說：‘我守規矩？守你的規矩？好！到你末法的時候，我就穿你的衣服，吃你的飯，往你那飯鍋裏頭屙屎，在你那裏邊來破壞你的法！’

　　釋迦牟尼佛聽見這話，就憂愁落淚了，說：‘我真是沒有辦法你呀！你使這個方法是最毒了。’這所謂‘獅子身中蟲，自食獅子肉。’獅子身上的蟲子，它吃獅子身上的肉，這就是表示末法時代魔強法弱，魔王最多了。所以我們修道的人，切記要小心！什麽叫魔王呢？這魔王就是與人不同的，你看他那個樣子魔裏魔氣的，就是個魔王，他很特別的，這也是魔王的表現。【注三一】

　　讚歎淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。

　　‘讚歎淫欲’：怎麽能分別出他是魔呢？他不讚歎正修，讚歎淫欲，公開宣布這個淫欲。‘破佛律儀’：他說佛這個戒律都沒有用的，不要守佛的戒律，那是給小乘人守的。我們都是大乘菩薩、大乘佛，我們既然已經成佛了，所以不要守戒律了。

　　‘先惡魔師’：前麵講的那些惡魔法師，‘與魔弟子’：和魔王的弟子，‘淫淫相傳’：互相宣淫，互相讚歎淫欲說：‘啊！這是最好的、是最妙的一個法門了，真空妙有就在這裏頭啊！就是這個道理。’

　　‘如是邪精’：像這一類的邪精，哪一類呢？就讚歎淫欲的這個邪魔。‘魅其心腑’：因為有邪魔迷住他的心竅，所以他就貪圖淫欲，也就公開宣淫。就是因為魔入他的心竅，被魔魔住了。

　　‘近則九生’：往近來說，就是九生。什麽叫一生呢？說人由生到死是一生？不是的。這一百年算一生，這九生就是九百年。‘多逾百世’：往多了說，就超過一百世。多少是一世呢？這一世就是三十年，三十年算一世。那麽這一百世就是三千年。那個九生就是九百年，這個百世是三千年。

　　‘令真修行，總為魔眷’：要是往近來說就是九生，這個修道人就會做魔的眷屬了；要是往遠了來說，就要一百世以後，才做魔的眷屬。因為他被魔迷住了，雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世，這麽，時間久一點，他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢，他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。你知道魔是什麽變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麽快。那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。

　　命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。

　　‘命終之後’：這個等到九生，或者一百世，他命終了之後，‘必為魔民’：必成魔民，他不能做魔王去，因為這魔王就一個。你到哪兒做魔王去？沒有那麽多。隻可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。

　　‘失正遍知’：他失去這正知正見，就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。‘墮無間獄’：將來他魔福享盡，壽命終的時候，還要墮無間獄去。

　　汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

　　‘汝今未須先取寂滅’：阿難！你現在先不要入涅槃，你要在這世界上替我教化眾生的。‘縱得無學’：你現在縱然是得到無學這個果位了。現在阿難證到二果，還沒正式得到無學位；可是這種修行的道路，他是明白了，所以他現在是已經可以列到無學的位上了。

　　‘留願入彼’：你要保留你這種慈悲的願力，到那個地方去，什麽地方呢？‘末法之中’：到將來正法已過，像法已轉，末法的時候，‘起大慈悲’：你要發大慈悲心。阿難發大慈悲心幹什麽呢？‘救度正心’：救度一切正心的眾生。

　　‘深信眾生，令不著魔’：你要度眾生，令眾生深信你，使令他們不被魔王所迷，不讓魔王得其方便。‘得正知見’：你令這一切末法的眾生，就是你、我現在這些眾生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正見。

　　‘我今度汝’：釋迦牟尼佛說，我現在度你阿難‘已出生死’：你把這生死已經了了。現在你證到二果，將來證四果阿羅漢，你也都明白了，你的生死可以說是了了。

　　‘汝遵佛語’：你現在聽佛的話，佛吩咐你做什麽事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的語言，‘名報佛恩’：這就是報佛的深恩了。

　　什麽是報佛恩哪？你隻要聽佛的話，就是報佛恩了。我們現在想報佛恩，也就是聽佛的話。阿難報佛恩，阿難要聽話；我們報佛恩，我們也要聽話。我們聽釋迦牟尼佛的話，聽法師講經、講這個道理，你們也要聽話。所以最初我對某個弟子說：‘你要聽話。’現在都要聽佛的話。我不是佛，但是我也要聽佛的話，你也要聽佛的話，我們千萬不要不聽佛的話！

　　阿難。如是十種。禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。

　　‘阿難，如是十種，禪那現境’：阿難，像上邊所說，這十種禪那靜慮的功夫現境，你用功用到這種境界上了。‘皆是想陰用心交互’：這種的境界從什麽地方來的呢？都是從五陰裏邊的想陰而變化逼拶出來的。你用功用到極點了，就有這種的現境。有這種的現境，你不要認賊作子，不要被這種境界所轉。

　　在這個時候，這是用心交互，在坐禪的時候叫用心。你用心，在想陰裏頭這種陰和你用功這種功夫的力量，互相交戰、作戰，就好像打仗似的。

　　這一打仗，如果你的定力勝了，把想陰就打敗了；想陰若勝了，你的功夫若不存在了，散失了，沒有定力了，你就著到魔的境界上了，‘故現斯事’：所以就有這種的事情現出來。

　　眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

　　‘眾生頑迷’：就說眾生有一種執著心，頑固不化，愚癡無智。‘不自忖量’：不自己給自己想一想，不自己量度一下自己，‘逢此因緣’：遇到這種魔的境界來了，‘迷不自識’：最要緊的要迷不自識，要是你能識了，就不被境界轉。

　　識就是認識，認識就是覺悟，覺悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不認識，不認識反而怎麽樣呢？

　　‘謂言登聖’：就說，‘哦！你知道嗎？我現在已經成了佛了。我這成佛非常容易的，連兩塊豆腐那麽多錢都不需要用，我就成了佛，你看這太容易了！’自己就說自己成佛了，又說自己得道了，又說自己開悟了，又說自己破本參了。本參，就是他參的那個話頭，他說他明白那個話頭了。

　　好像今天來的這個美國人，和前幾天那個‘美國的六祖’是一樣的。既是一樣，所以他佛也不拜，塔也不禮。前邊不講過不禮塔廟？他也不拜佛，也不聽法，在這兒吃飯，完了就走了。你說為什麽他走呢？就是那個魔牽著他走了。學得周身魔氣，想在這地方再多停留一分鍾，他心裏都覺得不舒服，所以吃飽飯就跑了！就是這一個樣的，你這要認識他！他的意思就是他已經成佛了，所以不要拜佛的。

　　‘大妄語成’，‘墮無間獄’：將來是要墮無間地獄的。你別看這暫時暫時的，這少則九生，多則百世，他就做魔的眷屬了。

　　為什麽他不聽佛法？就因為他有一股魔氣在身上。他想要聽，可是周身都不安樂，在這地方坐也坐不住，站也站不住。本來我對你們每一個人都講過，你們都要注意的，以後到任何的廟上，或者佛堂，一定要遵守人家廟上的規矩，看大家怎麽樣，就怎麽樣。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那兒一站，這是最不好看的一件事；並且這個樣子，是到處學不到佛法的。學佛法一定要卑躬折節，謙恭下氣的，要這樣子。

　　汝等必須。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。

　　‘汝等必須’：汝等是誰呢？就是阿難和所有在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘僧與大富長者等，這一切的人。佛都吩咐了，你們必定要做的事情，是什麽呢？

　　‘將如來語’：將我——如來所說的話，‘於我滅後’：在我滅度之後，‘傳示末法’：你們切記要相續不斷地，傳示給末法的眾生啊！‘遍令眾生開悟斯義’：普遍地令一切眾生，明白我所說《楞嚴經》的道理，這五十種的陰魔，色魔、受魔和想魔，前邊我所說這個道理，你都要宣傳給他們，令他們聽著。

　　‘無令天魔’：不要使令這個天魔‘得其方便’：這個天魔你要是給他機會，令他們得便了，那就不得了了。你要‘保持覆護’：又要保持這個佛法，又要擁護佛法，‘成無上道’：你才能成就無上的道果。