《楞嚴經》五十陰魔之色陰十魔

 

　　一千多年以來，《楞嚴經》在東亞大乘佛教國家評價極高。本經在中國，與《法華經》、《華嚴經》，及《大般若經》齊名，同受重視，廣泛流通，並得朝廷的支持。

　　本經之所以如此重要，其原因之一，即在於經中最後部份：即本書所講解的，由五蘊所生的五十種陰魔的境界。書中對每一蘊講了十種境界。每一種境界中，都指出了該修行人所經曆過的心理上的現象，及引起該種現象之原因。也指出了該修行人由於執著境界，而生起的種種困難，及對此境界之誤解。

　　總之，本書所記載的是一種獨特的方法，將精神上的體驗分門別類加以歸納。本書又指出了引起這種體驗的原因。雖然書中所列這五十種陰魔的魔境，並未將所有的陰境概括淨盡。但是這種分門別類的方法，提供給佛教徒以及非佛教徒，在精神體驗上一個分類的大架構。

　　那些著魔境界的起因，是由於不持守戒律；這個重要的起因在本書中充分發揮。從本書與第六冊（英文版）中所描述的道場加行之間，我們可看出著魔的起因與不持守戒律之間的關係。第六冊（英文版）中敘述修習禪定的人，若要在平定上有所進步的話，其先決條件就是要斷淫、殺、盜、妄。本書中亦陳述如果不徹底斷除淫、殺、盜、妄的話，其結果就會產生錯誤的知見，身心內外都會引起魔著。

　　本經中對盲修瞎煉的人、邪知邪見的人、濫用神通的人，以及邪師的誤導，描繪得特別明確而生動，因此對某些人就造成很大的威脅。這些人為了保護自己的地位及知見，起而不斷地攻擊本經為偽經。攻擊本經為偽經這個動機，應該是十分明顯的；但是非常不幸的是，現在的佛教學術界，都忽視了這個攻擊本經為偽經的主要原因。

　　我們若欲檢驗此段經義所涵括的範疇，必涉及‘主觀’之價值觀念。換言之，即須對曆史上佛教裏各宗各派及其趨向，以佛法來評估其正確性。舉例來說：在上麵提及的第六冊（英文版）第三十七頁中，佛曰：

　　‘雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。’

　　凡學過佛教曆史的學生，都可看得出這段經文會引起哪類人極端地不安。本書中，對部分佛教中所謂的‘師父’所做的邪說、邪行、邪境，有著生動詳細地描述，這種描述使得過去和現在的這些‘師父’無所遁形。對於本書經文，我們不可以狹義來看，將其作為某一宗派的教義，而置之不理。本書經文針於在印度佛教之外的宗教傳統，透過本經對禪坐境界的詮釋，認可各教主所達到之高度覺性。

　　本書最重要的，就是對佛教修行人而言，是很獨特而有價值的指引。宣公上人對本經的講解價值也在於此。上人的知識、智慧，及其個人的體驗，賦予了本經經義新的生命。上人並指出了本經在實際上的效用及其與目前時代的關聯。

　　本書經文及其注解之出版，實不容忽視。對於使用英語之佛教徒，若欲追尋對佛教正法之了解，本書實為不可或缺。仔細研讀本書經文，能幫助我們對自己，及他人在性靈上的經曆，有更深入地認識。在現代修習性靈的圈子裏，有許多頗負盛名的邪師，及所謂的‘善知識’，本書是無價之寶，足以幫助我們在遇到這些邪師及‘善知識’時，能夠避開陷阱，以免被其引入邪途。

易象幹寫於美國加州瑜珈市
一九九六年一月一日

宣化上人講述

　　即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學。緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說。真修行法。

　　‘即時如來’：在這個時候，如來‘將罷法座’：《楞嚴經》快要講完了，‘於師子床’：佛在法座上，這個師子床——佛說法猶如獅子吼，獅子一吼百獸皆懼，所以稱其法座為師子床。‘攬七寶幾’：佛前桌子是七寶造成的，七寶莊嚴的。‘回紫金山’：佛的身體好像紫金山，光明遍照。‘再來憑倚’：再來憑幾講這個法，‘普告大眾’：普遍告訴大眾，‘及阿難言’：和阿難說，‘汝等有學緣覺聲聞’：沒有證四果以前，都叫有學位。你們現在這些有學的人，修十二因緣而開悟的緣覺，或者修四諦法而開悟的聲聞。‘今日回心’：你們現在都回小向大了，由二乘人發大乘心，‘趣大菩提’：想得到大的覺悟，‘無上妙覺’：沒有比這個再高上的妙覺。‘吾今已說’：我現在已經講了，‘其修行法’：真正的修行法告訴你們了。

　　汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。

　　‘汝猶未識’：阿難在前邊請問佛怎麽樣修行，為未來的眾生請法，他雖然明白修行的道理，可是他並沒有實地的經驗。理論他是明白了，可是他沒有經驗，所以他也就不知道修行中，會有一些什麽事情發生。所以佛就說：‘你啊！現在還不知道呢！’你不知道什麽？‘修奢摩他’：修這個楞嚴大定，‘毗婆舍那’這個微密的觀照。這個微密的觀照這種的法、這種的定裏頭，‘微細魔事’：在這修行裏頭，可有很多的魔事，這個魔並不是很顯著的，而是非常之微細。

　　‘魔境現前’：在你修道用功，用反聞聞自性的功夫時，魔境現前，‘汝不能識’：你不認識這個魔怎麽叫魔？‘洗心非正’：你就是雖然洗心，但你稍微有一點不對，不合乎正知正見，就‘落於邪見’：你稍微有一點點不是正知正見，就會落到邪見去。

　　或汝陰魔。或複天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。

　　‘或汝陰魔’：或者你自己心裏生出來的魔——自心魔。或者就是由色陰生出來的這十種魔，這也是屬於你自己的。

　　‘或複天魔’：或者又有天上的魔。為什麽天上的魔他來魔你呢？就因為你這修行的人，修行有了定力了，你這一有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動了，就好像地震似的。他也有神通，那兒一搖動，他一觀察：啊！我這宮殿怎麽無緣無故就搖動起來了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一個人要成道業了，所以他這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎——你想破碎我嗎？我就先破壞你的定！所以他就來破壞這個修道人的定力，這是天魔。

　　‘或著鬼神’：鬼神也是這樣，看見你要修行證果，他就妒忌了。你要證果？我先來破壞你的修行。於是乎他就鑽到你的心竅裏去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。這個著魔，前麵這經上不是講了，這最重要的。為什麽著魔呢？就因為洗心非正，就因為你立心立得不正，所以呀！你有一點邪心，哦！就著魔了，這叫走火入魔——走著火，入魔了。

　　‘或遭魑魅’：或者遭魑魅魁魎上，這都是妖怪之類的。‘心中不明’：你一遇到這種境界來了，心中不認識、不明白，‘認賊為子’：你就認這個賊人做為自己的兒子。你想想，那你的東西他焉能不搶去、偷去呢？你把賊都引到家裏來了，家裏所有無價的寶珍都會給偷去的。

　　什麽是你家裏的無價寶珍呢？我現在老老實實地告訴你，你切記啊！應該相信我的話，切記不要不相信我的話！為什麽呢？這是對你的前途和生命有大關係的，什麽是你的寶啊？就是你自己本有的如來藏性。這如來藏性，他能搶去嗎？前麵不是講過精、氣、神嗎？你若是要恢複你的如來藏性，首先就要保持你的精、氣、神，如果不保持住，那就是財寶被人搶去了，被人給奪去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一點啊！【注一】

　　又複於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。

　　‘又複於中’：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。擇，是選擇的擇；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能認識佛法，自己到什麽程度上，你應該知道。不要‘得少為足’，‘如第四禪’：像什麽似的呢？就像那個修道修到第四禪的‘無聞比丘’：像無聞比丘似的。怎麽叫無聞比丘呢？就因為他自己沒有那麽大的知識，知識不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無聞比丘。

　　怎麽樣無聞呢？本來四果——初果、二果、三果、四果——這都超過四禪天了，佛講證到四果阿羅漢就不會再受生死了；二果的聖人，名為一來，一升天上一來人間，這還有一番的生死；而初果就有七番生死。那麽這種的境界都超過四禪天。這無聞比丘修行用功，他的程度隻是到四禪天，他就以為證了四果阿羅漢了。其實這四禪天，根本就不是證果，這還是凡夫。

　　那麽無聞比丘‘妄言證聖’：他說自己證了四果阿羅漢。現在有些人，不單以為四果阿羅漢這種程度都低了，這些人直認自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那麽自認是佛的這個人，你先問問他有幾通？六通之中，鬼有五通，沒有漏盡通，佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人，不要說六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不會打大妄語的。

　　‘天報已畢’：等他在天上的壽命完了之後，‘衰相現前’：這個衰相，記得以前我講的五衰現相嗎？天上的人壽命終了，要死的時候，就有這五衰現相，有五種。誰記得就講給大家聽一聽，若不知道的人應該記一記，現在我就不必再講了。（五衰現相：一、花冠萎謝；二、衣著塵埃；三、兩腋汗出；四、身體臭穢；五、不樂本座。）

　　‘謗阿羅漢’：等到他天福盡了，五衰相現，壽命終了的時候，他就發了脾氣。無聞比丘發什麽脾氣呢？他說：‘我現在被佛給騙了！佛是欺騙人的，他說證四果阿羅漢就永遠不受生死了，我現在為什麽壽命又終了呢？又要去托生、去受輪回？這是佛打妄語啊！’他這一謗佛，你說怎麽樣啊？就墮阿鼻地獄了。

　　‘身遭後有’，‘墮阿鼻獄’：阿鼻獄，就是無間地獄。根本他不是證到四果阿羅漢，他就說自己是四果阿羅漢，證果了，所以他天福享盡，壽命終了，又墮落了！他不知道他自己錯誤，而說佛說法說錯了，根本佛說：‘你沒有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅漢，自然就沒有生死了嘛！怎麽還會有五衰相現呢？’所以他這一謗佛，即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄，這是無聞比丘。

　　你現在說自己就是證佛果了，就是佛了，這樣的人應該到什麽地方去？這我都找不著他所去的地方，不知道他到什麽地方去。

　　汝應諦聽。吾今為汝。仔細分別。

　　‘汝應諦聽’：阿難，你應該諦視而聽，應該特別注意，審視而聽。‘吾今為汝’：我現在為你阿難及一切的人，‘仔細分別’：詳詳細細地為你分別，講給你聽，你不要辜負我這種的心。

　　阿難起立。並其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　‘阿難起立’：阿難即刻就站起來了，‘並其會中’：和在會裏頭的大菩薩、大阿羅漢、大比丘，‘同有學者’：和初果、二果、三果這一些有學的人，‘歡喜頂禮’：一聽佛要分別仔細地講，大家都高興地一起頂禮，給佛叩頭。

　　‘伏聽慈誨’：都趴在那個地方聽佛來講這種的法。伏，是趴在那個地方。這並不是趴到地下，就在那兒聽，這個伏是把心裏什麽念頭都降伏了，沒有其他的妄想，就一心聽佛說法，這叫伏聽慈誨。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。

　　‘佛告阿難’：佛告訴阿難，‘及諸大眾’：和在會的一切大眾，‘汝等當知’：你們現在的人應該知道，‘有漏世界’：這個有漏的世界，‘十二類生’：所有的十二類眾生，‘本覺妙明’：本來這個覺性，妙明的真心，‘覺圓心體’：又圓滿又覺悟的這種心體，‘與十方佛’：這十二類眾生的本覺妙明，覺圓心體與十方一切的佛，‘無二無別’：都是一樣的，沒有分別。十方佛也是這個本覺妙明，覺圓心體；十二類的眾生也是這個本覺妙明，覺圓心體，這又叫如來藏性，和一切眾生是一樣的。

　　由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。

　　‘由汝妄想’：阿難啊！你的自性和十二類眾生的自性，與佛是無二無別的。可是你依真起妄，‘迷理為咎’：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出過錯來了。‘癡愛發生’：最大的毛病是什麽呢？就是愚癡和這個愛。愚癡和愛，可以說是兩個，又可以講成一個。愚癡是一個，愛是一個，又愚癡，又有愛，這是分兩個講。若合上一個講，就是癡愛。因為你這個無明，變成什麽都不明白，就知道愛，一天到晚就想這個東西，想這個淫欲、想這個愛欲，啊！時時刻刻也放不下。

　　你若能對研究佛法像這麽樣注意，時時刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你沒有能把好色的這種心，放在好佛法上，所以學佛法，學來學去，愈學愈覺得幹燥無味，說：‘我就這麽多毛病，這個佛法都把我講出來了，哎！真是不要學了，學佛法把我的毛病都要學沒有了，這怎麽可以呢？’這就是一種癡愛。這個前邊說是由汝妄想，迷理為咎，我現在可以說是癡愛為咎，癡愛的過錯。

　　癡愛發生，‘生發遍迷’：因為你有癡愛，所以就生發出來遍迷，一切都迷了，什麽都迷了。最初就是癡愛，你有了癡愛，什麽都不明白，什麽都不顧了，下地獄就下地獄，管那麽多幹什麽！所以什麽也都不管了。

　　‘故有空性’：因為你這個癡愛為咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就發出一種虛妄的空性。‘化迷不息’：這個迷就變化，由一個迷化出兩個迷，兩個迷又化出三個迷，化迷不息，總也不停止。聰明的人應該在這個地方著眼哪，應該注意這段經文哪，這個把你真講到骨頭裏去了，講到人這個骨頭裏去，這個毛病都給你講出來了！

　　‘有世界生’：才有這個世界生。‘則此十方’：既然這樣子，這個十方所有一切的世界，‘微塵國土’，‘非無漏者’：這不是一個不壞的，不是一個無漏的，因為它根本就沒有體性，是由妄想造成的。‘皆是迷頑’：都是不明白。迷就是不明白，頑就是頑固不化。‘妄想安立’：都是你這種妄想所安立的，你知道嗎？

　　當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。

　　阿難你不要睡覺！應該知道，知道什麽呢？你‘當知虛空’：所謂我說不要睡覺，就是叫你不要迷惑了，不要再有這個癡愛，不要再迷昧這個真理了，所以叫你不要睡覺。那麽佛叫阿難不要睡覺，我現在叫你們各位也不要睡覺。現在主要的問題，你應該知道這個虛空，‘生汝心內’：這虛空在你的心裏邊，‘猶如片雲’：好像一片小小的雲彩，‘點太清裏’：點到太清裏邊。太清也就是虛空的一個別名。

　　‘況諸世界’：何況所有的一切世界，‘在虛空耶’：虛空在你的心裏邊，就像一片雲彩在虛空裏頭似的。一片雲在虛空裏是很小的，但是這個虛空是很大的。可是虛空在你的心裏頭，也是像一片雲彩那麽小。

　　本經卷六不是講過‘空生大覺中，如海一漚發’？空在大覺心裏頭，就像海裏邊一漚發，現在又說‘空生汝心中，片雲點太清’，空在你的心裏頭，好像一片雲點在太清裏那麽小。那你的心有多大，況且諸世界在虛空呢？所有一切的世界在虛空裏麵是很渺小的，那麽如果在你的心裏呢，那就更小了。所以這就是形容我們的覺性，是遍滿一切處的。

　　汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。雲何空中。所有國土。而不振裂。

　　‘汝等一人’：阿難，在你們裏邊的一個人，‘發真歸元’：如果成佛了。發真歸元就是成佛了，證四果阿羅漢也叫發真歸元。

　　‘此十方空，皆悉銷殞’：這十方所有的虛空都沒有了。‘雲何空中所有國土，而不振裂’：怎麽可以說虛空裏邊所有這一切國土，而不振裂呢？虛空都沒有了，國土又怎麽能存在呢？所以一切國土也都沒有了。

　　那麽有的人說，既然成佛，虛空都消滅了，十方的佛成了很多，現在我們的虛空怎麽還沒有消滅呢？還沒有銷殞呢？在眾生分上，你看見，這是有的；在諸佛的分上看，這一切的虛空都沒有的，什麽都沒有。所以所見的不同，你就不能一概而論。好像現在我們有人得到五眼，開五眼的人，他就幾千裏、幾萬裏，此國土、他國土，這個國家的事情，那個國家的事情，他都可以看得見的，都可以知道的。那麽你沒有佛眼的人，你看得見嗎？看不見的。所以由這一點，你就不能說是：‘喔！我看見了，這就是有的。’你看見這是有的，在佛的分上看，就沒有了，虛空粉碎了。

　　汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。

　　‘汝輩修禪，飾三摩地’：你們修禪定，也就是修三摩地，得到三摩地。

　　‘十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢’：所有的十方菩薩，及一切無漏的大阿羅漢。‘心精通吻’：你修這個禪定，得到定力，和十方菩薩、大阿羅漢的心裏都互相通的，互相吻合，就像一個似的。所以‘當處湛然’：這種清淨本然的樣子，不要到旁的地方去找，就在你當處就是，當處就是清淨本然、周遍法界的如來藏性。

　　為什麽說十方的菩薩、大阿羅漢和修道的人，心精通吻呢？因為菩薩、阿羅漢和你所修的定是一樣的，都是反聞聞自性，性成無上道，都是修這個楞嚴大定，所以大家都是一樣的。既然一樣，所以心精通吻，心裏都是相合的，彼此就好像互相都有電，通著的。

　　不要說和諸佛菩薩、阿羅漢，就是我們每一個人和每一個人的心裏，你如果想這個人，你那電報就打到他心裏去了，說：‘那個人知道不知道呢？’他自性裏知道，他心裏不一定知道，但是彼此大家自性方麵都知道了。

　　你說：‘那每一個人，我一天到晚就想他，想、想、想……，那麽他也就會想我了？’

　　你想死了也沒有什麽用的，好像前邊講那個癡情、癡愛的人就是，噢！如果有一個愛人，一天到晚想著放不下，啊，總那麽想，想！想！想！想來想去就想得死了。怎麽死的？想到一起來結婚了，結了婚就昏了；昏了，然後久而久之就死了嘛！結婚！結婚！結婚就是昏，昏就是愚癡，就是什麽也不知道了。這在中文的意思是這樣，英文是什麽意思，那我就不知道了。

　　一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。

　　你得到楞嚴大定、真三摩地這個時候，你說怎麽樣啊？就好像昨天你們去開會，那些個人一看到你們就震了。啊！現在有一個人得真三摩地，魔王也就震了。‘一切魔王’，‘及與鬼神’：和一切的鬼神，與‘諸凡夫天’：凡夫天就是六欲天、四禪天，這都叫凡夫天。‘見其宮殿’：他們那個地方就不得了了，怎麽樣啊？他的宮殿‘無故崩裂’：無緣無故這個宮殿就壞了。

　　我有沒有對你們講過？以前我在東北，我有一個小徒弟，這個小徒弟大約十四歲的樣子，雖然是個小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是沒有得到六通——他得到五通，沒有得漏盡通；若是得漏盡通，那就證阿羅漢果了。

　　有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，這個魔王很歡喜他，就把他圈到宮殿裏頭了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的，都像那個琉璃造的，非常地美麗，他就留在那裏。因為他有五眼，他看到他自己的法身到那個地方，魔王就不叫他回來了。他就告訴我：‘師父啊！我到天上去，現在回不來了！’

　　我說：‘你到天上去回不來，誰叫你去來著？’

　　他說：‘我以為那個地方好好玩的，我到那個地方去看看，啊！天上那個人就不叫我回來了。’

　　我說：‘你玩，不要到那個地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他專門就想要破壞修行人的定力。’於是乎我說：‘你不要害怕，我叫你回來。’

　　我叫他回來，這魔王就在那兒圈著他不叫他回來，這個時候他就很恐懼了，他說：‘他不叫我回來，那怎麽辦呢？’

　　我說：‘你不要怕，我現在叫你回來。’於是乎我就用這個〈楞嚴咒〉，我已經告訴過你們了，那個破魔咒術的五大心咒。喔！魔王宮殿即刻就粉碎了！這次他回來了，這是真實的事情。

　　所以現在這魔王宮殿崩裂了，‘大地振坼’：大地也都震出很多的裂口，地也都破壞了。‘水陸飛騰’：水陸都飛騰，‘無不驚懾’：大家都恐懼得不得了。‘凡夫昏暗’：可是我們世間的凡夫，感覺力不那麽清楚，所以也不知道，‘不覺遷訛’：不覺這個大地有這麽多的變化。因為他感覺力沒有那麽靈敏，沒有那麽快，所以就不知道有大地六變震動的這種情形。

　　彼等鹹得。五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝。摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

　　現在明白了吧！那個魔為什麽要來，就因為這樣子。‘彼等鹹得，五種神通’：天上的魔和這個鬼神，都有五種的神通。什麽五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通，如果他得到漏盡通，他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來破壞你。

　　‘惟除漏盡’：可見這個漏盡不容易得的。什麽叫漏盡？我再給你們講真了一點，就是你一天無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。

　　再給你們說深一層，我現在要給你們講真了，若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時，你們也不知道這裏邊是什麽？講真了，就是要你那個精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現在我把天地的秘密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒有漏了。你不單精不走，你連那個念頭，那個心都沒有了，微細微細的那個念頭，好像要有淫欲心的念頭都沒有了，那是漏盡了。現在明白了嗎？天魔為什麽沒有漏盡？他就有這個淫欲心，鬼神也有淫欲心。

　　‘戀此塵勞’：塵勞是什麽？我告訴你們，就是這個淫欲，淫欲就是塵勞，塵勞就是淫欲，他就貪戀這個東西。‘如何令汝，摧裂其處’：他貪戀這個東西，所以他也不願意叫你放下，叫你也要貪戀。他說：‘我們兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢，你就想要跑了，要把這個東西舍了？不可以的！’所以他就來了。幹什麽呢？摧裂其處，他舍不得你離開這個世界，‘是故鬼神’：所以這一切的鬼神，‘及諸天魔，魍魎妖精’：以前我講妖精，你們不懂，現在告訴你了。

　　你看中國這‘妖’字怎麽、罵的呢？什麽是妖精？這個‘女’是壽‘夭’了。怎麽叫夭？夭就是年紀不過三十歲以前死的，這都叫夭。那麽這個妖精，你看這個字義，我不要講得太多了，這個意思你明白就可以了。總而言之，這個女字邊擱一個短命鬼，青年死的就會做妖精。

　　‘於三昧時’：誰的三昧？就是你的三昧，你在定的時候，‘僉來惱汝’：僉當‘全’字講，當‘皆’字講，也可以當‘都’字講，就是他們統統都來了，來了要幹什麽呢？所謂都來要吃唐僧肉。

　　唐僧，誰叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是惱亂他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要來吃你的肉。不是吃你的肉，我再給你們講真一點，今天我和盤托出，一點都不保留，怎麽樣呢？就因為你沒有淫欲心，你的精足了。

　　你的精足、氣足、神足了，所以他這個時候，看你有這麽多寶貝。說：‘我一定到你那兒搶你的寶貝來了。’為這個，所以他就來破壞你。他破壞你的原因，就想要搶你的寶貝。你誰有女朋友，那個女朋友就是搶你寶貝的！誰有男朋友，那個男朋友也就是搶你寶貝的！你以為幹什麽的呢？你說：‘我學佛法，佛法講布施，我把我的寶貝布施給人。’那你將來就變成窮鬼墮地獄了。那時把你寶貝搶去的那個人，他不會再到那兒跟你說：‘我給你一點寶貝，你可以再出去了。’那時候沒有法子幫你的忙，你自己想一想看。

　　然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。

　　在前邊所說的這個魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，於是乎，他就來破壞你的定力，令你三昧不能成就。‘然彼諸魔’：雖然魔王都來擾亂你，給你麻煩，可是這一些個魔，‘雖有大怒’：雖然他們都非常地惱怒，‘彼塵勞內’：可是他們有這種塵勞染汙，‘汝妙覺中’：所以在你的妙覺性裏邊，‘如風吹光’：他們沒有你的辦法，不能奈你何，怎麽呢？就好像風吹這光似的，光不為風所搖動。‘如刀斷水’：又好像用刀來斬水一樣，‘了不相觸’：刀斬水，你就怎麽樣斬也斬不壞水的。

　　‘汝如沸湯’：你這種修行的定力，有一個比方。比方什麽呢？就好像熱湯似的，‘彼如堅冰’：魔王也有一個比方，比方什麽呢？比方冬天凍的堅冰。‘暖氣漸鄰’：這個堅冰雖然堅固，但是遇到沸湯，暖氣漸漸地和它就接近了，‘不日消殞’：不用一天的時間，它就會消滅了。‘徒恃神力’：他們隻仗恃著有神力，‘但為其客’：始終是做不了主人，就僅僅做一個客人而已。

　　成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。

　　‘成就破亂’：他們不能成就他們的破亂，‘由汝心中，五陰主人’：你心裏五陰的主人，‘主人若迷’：你這個主人若是迷惑了，那麽‘客得其便’：客就得了方便了。如果你這主人不迷，他就沒有你的法子。誰是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有辦法了，就可以惱亂你；你自性要是不迷呢，魔就沒有辦法你，他就束手無策。

　　當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰消入明。則彼群邪。鹹受幽氣。明能破暗。近自消殞。如何敢留。擾亂禪定。

　　‘當處禪那’：當你得到三昧的靜慮，得到正定正受這種禪那的時候，‘覺悟無惑’：你隻有一個覺悟的菩提心，而沒有一切的疑惑。‘則彼魔事’：那麽魔的本能，‘無奈汝何’：他就不能奈你何，不能把你怎麽樣子，他沒有辦法你，也沒有法子給你麻煩。

　　‘陰消入明’：那麽魔是屬陰的，陰會消去了，就好像這魔就是冰，你自己就好像熱水似的，熱水把冰化了，這就叫陰消。入明，你的智慧火高懸，所以就入明了。‘則彼群邪’：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，‘鹹受幽氣’：他們所有的本事就是黑暗的幽氣。‘明能破暗’：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的發明，明能破暗，這暗就破了。【注二】

　　‘近自消殞’：如果他想近前來惱亂你，來給你麻煩的話，他自己就會消滅了。‘如何敢留’：他怎麽樣還敢在這兒留難你，在這兒給你添麻煩呢？他就不敢‘擾亂禪定’：他就不敢在這個地方來惱亂你了。

　　若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。

　　‘若不明悟’：假使你不明白、不覺悟，‘被陰所迷’：被這個五陰魔所迷，‘則汝阿難’：那麽現在你阿難‘必為魔子’：一定做魔子魔孫了，‘成就魔人’：你所成就的，此是屬於魔之類的。

　　如摩登伽。殊為眇劣。彼惟咒汝。破佛律儀。八萬行中。隻毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。

　　‘如摩登伽’：像摩登伽女，‘殊為眇劣’：這是一個很渺小、很平常的魔事。‘彼惟咒汝’：她就用先梵天咒來迷你，‘破佛律儀’：她破壞佛所有一切的規矩，在這‘八萬行中，隻毀一戒’：就隻毀壞了一戒而已。

　　‘心清淨故，尚未淪溺’：因為你心裏清淨，你這時候證了初果，所以尚未被她魔住，還沒有墮落。

　　此乃隳汝。寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

　　‘此乃隳汝’：這個是令你墮落的一種行為。‘寶覺全身’：你這個寶覺的全身，‘如宰臣家’：就好像做大官的家裏頭，‘忽逢籍沒’：忽然被皇帝給抄家了。‘宛轉零落，無可哀救’：那麽就互相輾轉地零落，你沒有地方去求救，沒有地方求哀憐，叫人可憐你、來救救你，沒有的。

　　阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。

　　‘阿難當知’：阿難，你應該知道，‘汝坐道場，銷落諸念’：把一切的念都沒有了。你隻修反聞聞自性這種的功夫，所以把一切的諸念都銷落了。‘其念若盡’：這個念若沒有了的時候，‘則諸離念’：則所有的一切離開你想念的，‘一切精明’：所有一切的精明，所有的這種智慧和定力，‘動靜不移’：你動，它也不會改變的；靜，它也不會改變的。‘憶忘如一’：想起來和忘了，這兩種道理是一樣的，是一個，沒有兩個的。

　　當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為。色陰區宇。

　　‘當住此處’：阿難啊！你應該知道，修這種的定力，住在清淨、動靜不移、憶忘如一這種的境界上，‘入三摩地’：得到一種定力。‘如明目人’：就好像有眼睛的人，‘處大幽暗’：居住到一個大幽暗的房子裏頭。‘精性妙淨’：雖然有這種精明的妙性，這種妙淨，而‘心未發光’：心裏沒有得到真正的智慧光明。‘此則名為’：這個名為‘色陰區宇’：就是色陰所管的一個地方。

　　若目明朗。十方洞開。無複幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。

　　‘若目明朗’：假設你這個人的目明朗，則‘十方洞開’：十方世界都給洞開了。‘無複幽黯’：再沒有幽暗的情形了，這個時候叫什麽名字呢？‘名色陰盡’：這個名字叫色陰盡。這五蘊——色、受、想、行、識——中的色陰就沒有了。‘是人則能超越劫濁’：這個人他還能超越過去劫濁這時候，‘觀其所由’：觀看觀看他這個人這種行為、行動的所由。‘堅固妄想’：他這種堅固妄想，‘以為其本’：以做他這個根本。【注三】

　　阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　現在講到這五陰魔上，文當五陰魔，五陰是什麽呢？是色、受、想、行、識。色有十種魔，受有十種魔，想有十種魔，行有十種魔，識有十種魔，合起來就是五十種陰魔。修道的人必須對這五十種陰魔認識得清清楚楚的，如果不清楚這五十種陰魔，很容易就做了魔王的眷屬。等做了魔王的眷屬時，自己也不知道為什麽就做了魔王的眷屬呢！還不得其要領，還不知道。所以這要特別注意的。

　　‘阿難，當在此中’：當在什麽中呢？就在這個色陰將盡的時候。在這個人十方洞開、無複幽黯的時候。‘精研妙明’：因為這時候有一種光明，在精研這個妙明。‘四大不織’：四大互相都不起作用了。

　　‘少選之間，身能出礙’：在這個十方洞開、無複幽黯的時候，就等了少選，就是沒有好久的一個時間，在很短的一個時間之內，這個身已經沒有障礙了，好像等於虛空一樣。這時候叫什麽？叫意生身。這個身能出礙，就是離開這個肉體，另外還有一個身。就像前麵講的我那個徒弟，他到了天上去，這叫法身，又叫意生身。這意，就是眼耳鼻舌身意的這個意，是由意生出來的這個身，這叫出礙了。

　　‘此名精明’：這個名字叫精明。‘流溢前境’：這個精明，流溢前邊的這種境界。【注四】

　　‘斯但功用’：這一種的境界，隻不過是一種功用而已。不能常，它是偶爾的。如果你隨時可以自由出入，我願意到什麽地方去就到什麽地方去，我願意回來就回來，操縱自由。‘放之則彌六和[合]’，放開了滿三千大千世界，‘卷之則退藏於密’，收回來呢，隨時可以收回來。你若不能這樣子，不能隨你自意，這叫什麽呢？這是暫時的一種功用，你用功用到這個地步了，就有這麽一個境界。‘暫得如是’：暫時間得這麽一個境界，不是永遠的，不是常常都能這個樣子，不是常常能身出礙。‘非為聖證’，這不是一種的證果，聖人證果不是這個樣子的。

　　‘不作聖心’：你若不作證果這樣的解法：‘你看，我這修行真有了功夫囉，我簡直地又能怎麽樣出玄入牝！’你若這樣一自滿，怎麽樣啊？那就完了。不作聖心，‘名善境界’：你若不作證聖、證果，這還算可以，這種境界還算沒有大的妨礙，沒有大的過錯。

　　‘若作聖解’：假使你若說：‘哦！我現在的功夫不得了了，我真了不起了，我現在就是出世的聖人，我就是阿羅漢了！’你若一這樣子，認為自己是阿羅漢，證了聖果，‘即受群邪’：這時候一切的魔就都會來了。魔既然來了，那將來是墮地獄的。

　　阿難。複以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　這是五陰裏色陰的第二種魔的境界。這種魔境為什麽來的？就因為你修行，你用功它才有的。如果你不用功，你想找這種魔的境界也找不著，他不理你的。因為什麽呢？因為你是個窮人，他到這兒來，也沒有什麽好處。現在你修行修到有寶貝了，你有了寶貝，所以他就來了，想要把你的寶貝給搶去。

　　那麽來的時候，你要怎麽樣子呢？你還要如如不動，了了常明，不要著相，不要生一種的執著心，也不要想：‘啊！這種境界真好啊！再來一次吧！’不要去歡迎它，也不要不歡迎它，就像沒有那回事似的，非為聖證，這不是一種證果的境界。不作聖心，你要是不作證果這樣想，名善境界，這個還不錯的。

　　你若一作聖解說：‘啊！我現在真是了不起了，連在我身裏的蟲，我都能把它拿出來。’這種認為自己得了神通自在，這就錯啦！你隻要有這一念的貢高心，魔就來了，隨著你的貢高心，就鑽到你心裏來。鑽到你的心裏怎麽樣啊？就把你擺布得搖搖蕩蕩，得不著定力了。

　　所以修道你一定要真正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹，不至於走錯路。你若不明白佛法，好容易就走錯路的。你沒有功夫，那不成問題；有功夫的時候，那個魔王時時刻刻都看著你的，看著你一有機會可趁，他就來惱亂你了。

　　‘阿難，複以此心’：再用這個心，‘精研妙明’：精研這種微妙而光明的情形。‘其身內徹’：內裏通徹光明了。這個人修行修行，啊！自己身體裏邊，什麽東西都看見了。要是常常能看得見，那就可以；要是不是常常看得見，隻是偶爾看見，這就是一種境界，這是五陰中色陰的一種境界。

　　‘是人忽然’：這個人忽然間，‘於其身內’：在他的身內，‘拾出蟯蛔’：他可以在肚皮裏麵自己拿出蟲子來。這蟲子有長的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出來。拿出的蟲子，是清清楚楚、真實不虛的，但是肚皮也沒有壞，你說他怎麽拿出來的？你若伸手到肚皮裏頭拿這蟲子，肚皮應該壞了，可是肚皮也沒有破裂。‘身相宛然，亦無傷毀’：這個身相宛然，這個地方就有兩個解法：可以說這蟲子身相宛然，一點都沒有壞，是整個的，是完整的，是活的，是生動的，這是一個講法。又可以說，你自己的這個肚皮，也宛然沒有損壞，這也是一個解法。

　　‘此名精明’：這叫什麽呢？這就叫精明。精到極處，也明到極點了，所以就其身內徹，‘流溢形體’：這不是你用手到肚子裏麵去拿出來的，是從你身子裏邊流溢出來的。

　　所以，‘斯但精行’：這個就是你用功用得精微，得到一種奧妙，發生一種妙行。‘暫得如是’：暫時間這個樣子，不是常常這個樣子，你若是常常這個樣子，那又另當別論了。‘非為聖證’：這不是證果聖人的境界。

　　‘不作聖心’：你若不是作證果聖人的想法，‘名善境界’：這還可以，過得去，沒什麽大問題，沒有大的麻煩。

　　‘若作聖解’：你要是說：‘我現在證了聖果囉，我肚裏邊的東西，我隨便可以拿得出來，你說這有多妙！這個境界，你是沒有的。’你若一有這種貢高我慢心，一有這種的執著心，‘即受群邪’：就會被魔王拖去了。拖去，就變了魔王眷屬了。

　　又以此心。內外精研。其時魂魄。意誌精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　‘又以此心’：那麽又以精研妙明這種的心。‘內外精研’：精益求精，深造不已。‘其時魂魄’：其時自己的魂魄——魂有三個，魄有七個。

　　以前我不是講在人身上有十兄弟嗎？有的就單單有耳朵；有的就單單有眼睛，沒其他的五根；有的就單單有個鼻子，沒有嘴，也沒有眼睛，也沒有耳朵。這三魂七魄，各有一根，沒有其餘的五根，所以，它單獨的就不能成立，必須要大家來共同合作。你有耳朵的，幫忙我沒有耳朵的；你有眼睛的，幫忙我沒有眼晴的，這真是互相利用，互相幫助，他們很合作的。【注五】

　　那麽在你的身上，和這個‘意誌精神’：意，就是意誌。這個意，同你的誌氣，和你的精神這種種的。‘除執受身’：你除了這個身體，‘餘皆涉入’：這個魂、魄、意、誌、精、神，互相涉入，你到我這兒，我到你那兒，互相幫助，互相涉入。‘互為賓主’：有的時候你做主人，我做客人；有的時候又他做主人，你做客人，這六種互相為賓主。

　　‘忽於空中’：忽然在虛空裏頭，‘聞說法聲’：虛空裏頭講經呢！說法呢！誰講的？隻聞其聲未見其人，就聽見說法聲，但是看不見誰說的，其實就是你自己的魂魄、意誌、精神互為主賓去講的。

　　‘或聞十方，同敷密義’：或者啊，聽到十方虛空裏頭都講經說法呢！這是什麽道理？這個就是因為你在因地——所謂因地就是前生，前生你聽過經、聞過法，在你這魂魄、意誌、精神裏頭沒有忘了。所以今生你用功逼拶到極點，就把這個東西都拱出來了，都跑出來了，就聽到好像講經說法的聲音。

　　‘此名精魄’：這個名字就是精魄。‘遞相離合’：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相離合，互相結成一黨，做了一個團體。‘成就善種’：或者說法，令你在不明白的時候，又提醒你，令你種善根的種子。

　　‘暫得如是’：這也是暫時間的，不是永遠的。‘非為聖證’：這不是證果，你不要以為這個境界：‘喔！又不得了了，你看我現在不用去聽經，隨時隨地我聽見虛空中都在說法呢！’你聽見說法，那是說法，也不是你自己證聖果了。

　　‘不作聖心，名善境界’：你不生貢高心，不生自滿心，不生自己了不起的心，不生這種騙人的心，‘啊！你看，我用功用得沒有人講經，我都聽到說法，你有沒有這樣子啊？’故意地去向人家講自己的這種境界，好叫人家相信自己。‘你有沒有這個時候啊？’‘沒有啊！’‘哦！我是得過啊！’就這麽炫示自己的長處，這怎麽樣啊？‘若作聖解，即受群邪’：你這麽一自滿，一執著，一貢高，一我慢，一認為你自己不得了，一定著魔的，著魔幹什麽去呢？一定墮落的。

　　又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　‘又以此心’：以這個心，‘澄露皎徹’：澄清而顯露出來，皎潔而明徹。‘內光發明’：內裏邊就發出一種光明來，發出光明怎麽樣子呢？‘十方遍作，閻浮檀色’：十方的世界，都像閻浮檀金這樣的顏色。‘一切種類，化為如來’：所有胎卵濕化，無論什麽種類，都變成如來了。

　　‘於時忽見’：在這時候，忽然間就見著了，見著誰呢？‘毗盧遮那’：毗盧遮那，就是遍一切處，這是佛的名字。他無在無不在，任何地方都有他的身體。忽見毗盧遮那遍一切處這一位佛。‘踞天光台’：他坐在天光台上，現千丈毗盧遮那身，‘千佛圍繞’：有一千位佛周圍圍繞著毗盧遮那佛。‘百億國土’：國土也非常多。‘及與蓮華’：和所有的青黃赤白的蓮華都有。‘俱時出現’：同時都現出來了，佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的足下出現。

　　‘此名心魂，靈悟所染’：這個你不要認為是真的，這是你的心和你的魂靈悟，互相這麽一種靈感的覺悟所染，這並不是真的。‘心光研明’：你這個心光在研明了，在明白。‘照諸世界’：這時候這個心光照諸世界。

　　‘暫得如是’：這不是永遠這樣子，是暫時的。‘非為聖證’：這不是證聖果。

　　‘不作聖心’：你不要作證聖果的想。‘名善境界’：就是善境界。

　　‘若作聖解，即受群邪’：你若說：‘哦！這又是個不得了的境界，這毗盧遮那佛我都看見了，你看見了嗎？你沒有我這麽功大深，我真夠功夫了！’你若這樣一想啊，魔王又來了，拖你到地獄裏去了。

　　又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。製止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　‘又以此心，精研妙明，觀察不停’‘抑按降伏’：抑，就是把它壓抑著；按，是按住；降伏，來降伏它。‘製止超越’：製止這種的心，不讓它有所偏激。

　　‘於時忽然’：在這個時候，忽然間，‘十方虛空’：所有的十方虛空，‘成七寶色’：成七寶的顏色，‘或百寶色’：或百寶這種顏色，‘同時遍滿’：在這一個時候遍滿虛空，‘不相留礙’：互相誰也不妨礙誰，互不留礙。‘青黃赤白’：青黃赤白各種顏色，‘各各純現’：自己現自己的顏色。

　　‘此名抑按’：這個也就是抑按著，修到你這個心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的東西。它抑按久了，‘功力逾分’：功力，就是你用功修行的這種功力。逾分，就是超過平時應有的分了。

　　‘暫得如是’：暫時間看到這七寶的顏色，‘非為聖證’：這不是證聖果的一種表現。

　　‘不作聖心’：你若不作證聖果的這種想法，‘名善境界’：這還可以的，這個境界也不是不好。

　　‘若作聖解’：你若是以為證了聖果，‘即受群邪’：就受到群邪的包圍，就會墮落了。

　　又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而睹室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　‘又以此心’：以這個定的心，‘研究澄徹’：研究清徹。‘精光不亂’：這種澄徹的精光不亂，有一種定力。‘忽於夜半’：忽然間在夜半，‘在暗室內’：在那麽一個沒有光的房子裏邊，‘見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅’：看見種種的東西，不但房子裏的東西看得見，而且房子外邊的東西，也看得見。不但房子外邊的東西，可以看得見；這個房子裏邊本來有的東西，也可以看得見。不但本來有的東西，可以看得見，而且從這個房子外邊所來的東西，也看得清清楚楚。

　　‘此名心細’：這個叫什麽名字呢？這個就是你心細到極點了，‘密澄其見’：把你這個見也清淨到極點了，‘所視洞幽’：因為你的見清淨了，所以就是幽暗的地方，也一樣看得見的。

　　‘暫得如是’：可是這是暫時間得這個境界，‘非為聖證’：這不算證聖果的一種境界，不要以為這就是證聖果了，這不是證聖果！

　　‘不作聖心’：你若不拿它作證聖果嘛，你不這樣想，‘名善境界’：這還可以算一個善的境界。

　　‘若作聖解’：假設你自己生出貢高的心，自滿的心，驕傲的心，認為自己這功夫不得了了，‘即受群邪’：這就會招魔障的。

　　有的修道人，在這個淨極光通達，他清淨到極點了，啊！忽然間他就見一切物。見一切物，是什麽所見的呢？就是他開了佛眼所看見的。那麽這個佛眼，並不是人人都可以開的，也不是你開了，就永遠開了，這種境界是暫時開的佛眼。所以在暗室裏邊，他也看到光明，也看到房子裏邊一切的物質，一切的東西。可是，方才我說從外邊來的東西也可以看得見，從外邊來的什麽東西呢？好像在這一個房裏頭是黑暗的，你可以看到從外邊來個神，或者是來個鬼，或者來個菩薩，或者來個佛，這都沒有一定的。

　　以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒有的，這也不一定是必經之路，這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為，個個修道人都是一樣的境界，不是的。

　　談到這個佛眼，有的人開佛眼就可以永遠都開了，這叫報得通。什麽叫報得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼這個法，所以感得生生世世都可以開佛眼。有的開的是臨時的，暫時這麽一開，他不是永遠的，為什麽不是永遠的呢？就是因為你心哪，不是時時那麽清淨，如果你心時時清淨，你在前生修過大悲法，那就可以永遠開了，所以這有種種情形，是不同的。

　　又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　‘又以此心，圓入虛融’：圓滿而又虛融，你說它有，也不是有；你說它沒有，它又有。

　　‘四肢忽然’：這兩隻胳膊、兩條腿，忽然間‘同於草木’：像草木似的，沒有知覺了。‘火燒刀斫’：用火燒它，用刀來砍它，‘曾無所覺’：也是沒有知覺。用刀砍就砍，用火燒就燒，也不痛、也不癢了，沒有感覺。

　　‘又則火光，不能燒爇’：用火燒它也燒不熱。‘縱割其肉’：你就把胳膊、腿上的肉割下來，‘猶如削木’：像什麽似的呢？就像削木頭似的，也不知道痛癢，這叫什麽呢？

　　‘此名塵並’：這是所有的塵相都合並起來了。‘排四大性’：排地、水、火、風四大的性，‘一向入純’：都合而為一，都合成一個了。

　　‘暫得如是’：可是這是暫時間的，不是永遠這樣子，是偶爾的，或者一陣間的。‘非為聖證’：不要以為這就是證聖果了。

　　‘不作聖心’：你不作證聖果的想，這個就是‘名善境界’。

　　‘若作聖解’：你若是以為是證果了，生一種大我慢，生了一種驕傲心、自滿的心，‘即受群邪’：就要受群邪來交攻你，群邪就來包圍你了。

　　又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想曰深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

　　‘又以此心’：又以這個修道、修三昧的心，‘成就清淨’：他所成就的非常清淨，‘淨心功極’：清淨的這個心，功夫到了極點。

　　‘忽見大地’：忽然間就看見所有的大地。‘十方山河’：所有十方一切的山河大地，‘皆成佛國’：都變成佛國了。‘具足七寶’：每一個地方都有金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝。‘光明遍滿’：這個七寶也放光，光明照徹十方。

　　‘又見恒沙，諸佛如來’：又看見如恒河沙數那麽多的諸佛如來，‘遍滿空界’：遍滿在虛空裏頭，‘樓殿華麗’：樓閣和寶殿都非常華美的。‘下見地獄’：往下一看，怎麽樣呢？就看見所有的一切地獄。‘上觀天宮’：往上邊一看，天宮的境界也都看見了。‘得無障礙’：他沒有一點的障礙，任何地方都看見了。

　　‘此名欣厭’：為什麽看得見這些個東西呢？就因為平常你有歡喜和厭惡，歡喜或者上天，或者佛國，你厭惡地獄。那麽‘凝想日深’：凝結你這麽想，就好像雞抱雞仔似的，又好像貓在那兒等著老鼠那麽樣子，又好像龍養它的珠子那麽樣地注意。凝想，就是不想旁的東西了，專心致誌，一心就想這個佛國怎麽樣好，地獄是怎麽樣痛苦。他的心就歡喜快樂的地方，厭惡苦惱的地方——特別苦的地方，心念專一，想得專一了，‘想久化成’：想得久而久之，就化成這種境界了。

　　‘非為聖證’：你不要以為這就是證了聖果，有了功夫了，不可以的。‘不作聖心’：你若不作證聖果的想法，‘名善境界’：這個境界還不壞的。

　　‘若作聖解’：假設你若說是：‘啊！這個境界可妙了，我現在和佛住在一起了，我甚至於也就是佛了。’若這樣一想，‘即受群邪’：那一些個天魔外道就都陪著你來了，你說你和佛住在一起嗎？這會兒他們先親近親近你，和你做一做朋友再說。

　　又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　‘又以此心，研究深遠，忽於中夜’，‘遙見遠方，市井街巷’：看見遠方一切的情形，遠方什麽情形呢？看見賣東西的街市上，又看見井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；‘親族眷屬’：或者你的親戚，或者你的朋友、眷屬；‘或聞其語’：或者聽到他們說話。

　　‘此名迫心’：那麽這就是你修道修得逼拶這個心，逼迫到極點了。‘逼極飛出’：你把你這個心壓製它，總不讓它打妄想，逼到極點了，這個心就飛出這種境界來。‘故多隔見’：所以隔著多遠，他都看見了，因為你總也不想見東西，這回呀！它可一下子跑出去了，就什麽都看見了。

　　‘非為聖證’：你不要以為這個境界，就是個好境界。‘不作聖心’：你若不作證聖的這種想法，‘名善境界’：這個境界還可以的。

　　‘若作聖解’：假設你說自己得了聖果，啊！未證言證，沒有證果，你說證果了；未得謂得，你沒有得道，就說得道了。這樣的話，‘即受群邪’：就要受一切的魔來包圍你了。

　　又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受群邪。

　　這是色陰第十種的陰魔，叫妄見妄說。

　　‘又以此心’，‘研究精極’：研究到極點了。‘見善知識’：他這時候看見那個善知識。什麽叫善知識呢？就是他過去跟著學法的這個善知識，怎麽樣呢？‘形體變移’：看見這個善知識，咦！等一等又變成了一個老年人，等一等又變成一個中年人，等一等又變成一個少年的人。又看這個善知識，好像本來是個男人，又變成個女人。‘唉！這個善知識，原來前生大約是個女人。’就生這一種邪知邪見。其實他所見的這個見，不是真正的見，這種改變，是由他的妄想變成的。

　　‘少選無端，種種遷改’：少選就是時間不長，啊！什麽都變了，什麽都和平時不同樣了，這就和現在一般人所吃的那個LSD（迷幻藥）差不多。吃了——哦！花花綠綠的，眼晴看什麽東西也看得不清楚了，看得紅紅綠綠。畫出來那個畫，也畫得古靈精怪的，也不知道是個什麽，就那麽亂畫。畫出來，這兒說：‘啊！畫得真好。’有人還讚歎。你看！就是這種樣子。那麽說：‘這個人是不是吃那個東西了呢？’這個不是，這是一種魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那個藥，那魔王就幫你忙來了，叫你改變。【注六】

　　不過這個色陰的境界，有的時候會改變好的，有的時候會改變壞的。這個人善根充足，有善根的，他就變到好的那一邊去；那善根不夠的人就往下流，變得不好了。所以說種種遷改。

　　‘此名邪心’：這個名字就叫邪心，心裏不正當。‘今受魑魅’：他心裏有鬼。‘或遭天魔’：或者是天上的魔王，‘入其心腹’：入到他心竅裏頭去了。‘無端說法’：你說怎麽樣啊？就像某某人說他也會講經了，某某人他又會說法了，某某人他又開了悟了，某某人又成了長老了。所以他無端說法，自己也不知道是說的什麽。

　　‘通達妙義’：這個通達妙義，不是真正通達妙義；這個說法也不是真正說法。他就拿這個不對的，認為對了，他說他說的法最妙了，就這麽自讚毀他，說他是最第一，是個長老了。

　　‘非為聖證’：這種境界不是一種好境界，‘不作聖心’：你若不作證聖果的這種心來想，‘魔事消歇’：這個魔事就沒有了，就消了。‘若作聖解，即受群邪’：你要是認為你自己證果了，那就快囉！快到什麽地方去了？就快到地獄去了，你證了地獄的果了。

　　阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。

　　‘阿難’，‘如是十種禪那現境’：像以上所說這十種的禪那，這種靜慮所現的境界，‘皆是色陰’：這都是屬於色陰。‘用心交互’：因為用心互相這麽研究它，到了極點，‘故現斯事’：所以就有時會現出這樣的事情來，這樣的境界來。

　　眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

　　‘眾生頑迷’：眾生頑固不化，愚迷不醒，‘不自忖量’：也不自己忖量忖量自己，是在什麽程度上。‘逢此因緣’：遇著這種的境界，這種的因緣，‘迷不自識’：愚癡而不認識這種魔的境界，‘謂言登聖’：自己就說，我現在已經成了佛，開了悟，證了果了。啊！你說怎麽樣啊？這‘大妄語成’：這真是打大妄語，這就是打最大的妄語。打這種妄語，說自己就是成佛了，這決定下地獄的，‘墮無間獄’：墮落到無間地獄裏去。【注七】

　　汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。

　　‘汝等當依’：阿難，你們現在應該依照我所說的這個法去做。‘如來滅後’：佛滅度之後，‘於末法中’：在將來末法的時候，‘宣示斯義’：一定要宣傳這種的道理。‘無令天魔’：你不要令天魔，‘得其方便’：令他得方便。‘保持覆護’：你要保持覆護這真正的佛法，‘成無上道’：得成無上的道果。