質疑張雪忠對於文化和國民性批判的觀點

在微信朋友圈裏，斷斷續續讀到過一些張雪忠先生的文章，在目前言論空前收緊的氛圍中，張雪忠先生敢於率真直言的勇氣，我首先應該表達由衷的欽佩！還有他的批判意識保持了一個知識分子的基本良知，還有他理性思辨的方式，都是我所非常欣賞的。然而，在對於某一些具體問題的見解上，我或許並不認同，甚至相左。我認為，原因就在於，概念的不明確，以及邏輯上的不完整。當然我的認識或許也不一定就是正確的，在此提出來，與張雪忠先生商榷，一方麵可以整理一下自己的思路，二來或許還可以豐富讀者的視野，假使有幸能夠與先生達成共識，對彼此也可以算是一種促進。

今晚有幸讀到”思辨突圍”微信公眾號推發的張雪忠先生的一篇關於《魯迅、柏楊和龍應台的國民性批判錯在哪裏？》的談話文章，張雪忠先生明確表示反對魯迅、柏楊和龍應台關於國民性的批判，並且說這種批判是文學性的，而且是因為知識的不足與邏輯的錯誤所導致。當然，他說的很多觀點也有我比較認同的，比如魯迅、柏楊、龍應台，都是文學性的批判，而非哲學性的批判。這也是有史以來，整個中國語境之中所缺失的，少有理性而係統的思辨和理論能力。

整體來說，這篇文章之中，有三個比較大的方麵，我覺得非常難以認同，同時也覺得實有必要提出來與先生商榷，同時供大家評判：

 

第一、 關於批判中國傳統文化的問題

首先我們需要厘清的是，文化的概念到底是什麽？它包括了哪些方麵？有什麽樣的意義和作用？這是非常有必要去討論的，在這個概念的基礎上，才能去劃分中國文化，西方文化。據我有限的知識，關於文化，目前，沒有任何一個哲學家能賦予其一個能夠被大眾所接受的概念。也就是說，文化這個詞，本身就是一個具有廣泛意義的概念，或者說是一個難以被規定的一個概念。然而在我們日常語言的運用中，所謂的文化，往往包含了社會的方方麵麵，也就是說，文化是一個社會的總和。比如西方文化，那是西方社會的總和，中國文化，這是中國社會的總和。這個總和就包括了宗教信仰、精神意誌、思想思維、曆史傳統、科學知識。這是一個慣常的認知，也是被大部分人所經常運用的一個範疇，但是否準確呢，因為沒有可以參照的定義，所以也難以判斷。

那麽，如果我們把科學、哲學、解構學科下的所有知識體係獨立開來，那麽文學、美學、也就是藝術也不是文化範疇的，而是解構哲學下的子科目，應是知識範疇的。那麽，這個文化也僅隻剩下宗教和傳統習俗了。而曆史也不能算作文化類的，因為曆史裏包含社會以往的知識，比如政治、哲學、經濟學和其他學科。所以這樣分類顯然是不合理的，在我看來還是慣常運用的社會總和的意思，才更加接近文化的概念。

文化首先是來源於信仰的，也就是說文化是信仰的表現形式，那麽張雪忠先生所謂的知識來自哪裏呢？在我看，知識恰恰也來自於文化，因為人家有那樣的信仰，所以才有那樣的思想觀念，才有那樣的社會體製，才會有那樣的創造與發現。發現與創造恰恰就是知識體係的，如果按張雪忠先生所說，對文化的批判隻是因為知識的不足和邏輯的錯誤，那我想追問的是，為什麽西方會有那樣的知識，會有那樣的邏輯呢？這樣的知識和邏輯到底是從哪裏產生的呢？然而中國或者亞洲社會，為什麽就沒有這樣的知識和這樣的邏輯產生呢？我想，這個問題，同樣是一個邏輯問題，張雪忠先生或許有他的理解，但是在這篇對話裏裏，卻是無法說通的。

還有，張雪忠先生說自己也沒有讀過傳統文化典籍，也就是說他對中國傳統文化並沒有了解，也談不上有自己的係統認識，這就是問題的根本。批判傳統文化，那是因為真正了解傳統文化，至少，從人類現代文明的自由和平等這個普世價值的意義上來說，傳統文化上是絕對不具備的，而且是反平等和反自由的。關於傳統文化和思想，我看了一些鄧曉芒先生的文章，我覺得在某些地方他說得比我透徹和係統。

 

第二、 關於國民性的問題

當然，我並不認可國民性這個說法，因為它並非是一個哲學性的概念，本身就是一個文學性、具有修辭意義的表述。甚至，我也不認可素質論，因為素就是白色、素質就是像白色一樣的純潔和美好。這個詞匯本身就是一種專製語境下的產物，為什麽白色就是純粹的？黑色難道就不純粹嗎？這是說不通道理的。然而在我的理解，魯迅、柏楊和龍應台，他們所批判的國民性，其實是關涉於中國的人性和人格的批判。這個人性和人格問題，在西方很多的倫理學家和哲學家都有過大量的研究與論述，也是一個確切的哲學概念。然而中國傳統文化，並沒有倫理學，專門探討和研究人格與人性的，也沒有心理學，所謂的知識體係均是來自於西方文化範疇的。中國也沒有真正意義上的哲學，因為哲學的定義是世界觀和方法論，並且是一種涉及普遍事物規律的一門學科，是介於神學和科學之間的，同時也是科學產生的母體。中國傳統文化有係統科學嗎？當然沒有，那就說明中國傳統文化裏也沒有真正意義上的哲學，更沒有神學的存在。

那麽，人的人性和人格【國民性，或者素質】是由什麽來塑造的呢？張雪忠先生認為僅是知識的缺乏和邏輯的錯誤。我舉個例子，比如德蕾莎修女、諾貝爾、華盛頓、紐約市長布隆伯格、還有很多收養中國智障兒童那些西方普通民眾，這些人並不一定就有非常豐富的知識，有非常清晰的邏輯思維，然而，他們更多的是因為信仰，具備了道德，才成為社會的一種非常重要的價值。然而這樣的人怎麽產生的呢？為什麽就沒在中國人之中產生呢？難道，張雪忠先生還以為中國人和西方人沒有差別嗎？就拿孔子和蘇格拉底去做較理論性的比較，非常明顯都不在同一個層麵。

人是社會的細胞，社會製度又是人所創建的，這個社會是否健康，首先取決於細胞的健康。細胞的健康說的就是人性和人格的質量，人的人格和人性恰恰正是靠文化來塑造的，而文化又是直接來自於其對信仰的呈現或表現。這就是邏輯，我想，張雪忠先生，或許並沒有思考過這個邏輯。

 

第三、知識是理性思想的結果

在張雪忠先生的文章裏，把魯迅、柏楊和龍應台對中國人格人性問題批判歸結於知識的缺乏，這在我看來是實在無法接受的。因為人性人格，包括了良知、善、包容、寬容、愛、平等、自由…….等等，這首先是道德的，而不是知識的。比方一個博士，甚至雙博士，他也很可能作惡犯罪，甚至很殘酷殘忍，這就充分說明，知識並不能替代道德。也就是說，知識、道德都不是萬能的，然而都是必須的。所以，就此，魯迅、柏楊和龍應台對中國人性和文化的批判，除了道德意義上的批判，對人性人格的批判，同時也具備一部分知識性的批判。但他們僅僅隻是限於社會和人性現象的批判，而沒有能夠揭示出現象產生的本質和根源，更沒有尋找出解決問題的方案和方法。但他們對這種人性人格和文化的批判，恰恰是我們進入研究問題症結的基礎，同時也才有可能在找到問題根源的基礎上，提出相應的解決方案。從這一點上說，魯迅、柏楊和龍應台的存在是非常具有必要性的，也是具有曆史價值和現實意義的，同時也是具有中國社會曆史發展裏程碑意義的。

另則，張雪忠先生指出魯迅、柏楊和龍應台，他們都是文藝性質的表達方式，那是因為他們本來就是作家，就是搞文學和藝術的，而並不具備哲學家或社會學家類似的，具有緊密聯係理性哲學解構之下的其他子科目的特征。發現社會問題，往往敏銳的是藝術家和文學家，但分析社會問題和提出解決方案，更為準確和深入的那則是哲學家，而根本去實現解決社會問題的則是政治家。所以，這是不能苛求的，每一個人都因為不同的天賦，所以就被上天賦予了不同的角色。

關於對張雪忠先生文章的幾個問題，我就寫到這裏，希望看到這篇文章的網友，如果有張雪忠先生微信的，煩請轉發給他。總之，我也要非常感謝張雪忠先生，因為他的文章激發了我的思考，並且願意積極的去做出回應。若有不當之處，還請張雪忠先生指出批評，如果欠缺尊重的地方，也請張雪忠先生予以原諒、海涵！

 

尹勝    2016年9月30日星期五

 

【真誠希望那些對我尹勝言論有不同意見的人，可以以這樣的方式來和我交流探討，在我的帖子後麵罵罵咧咧，冷嘲熱諷，或發個豆腐塊，意義何在？把你的所思所想，條理清晰的表達出來，有禮有節，我不但會認真回應，你不但顯得有足夠的教養，而且還可以展示你的學識。】