“適”之美學丨今天你快樂嗎？

 

世界就是這樣充滿悖論，越是追求快樂（娛樂），人活得越是苦累。

 

人生有八苦，除卻生老病死之外，求不得，愛別離，怨憎會，五受陰，皆是因欲望所招致的痛苦。

 

當然，少有人能做到老子的“為無為、事無事、味無味”，更少有人能做到釋家所言的“色空、法空、性空”，既為凡夫俗子，一頭逐欲，一頭求樂，兩頭都占便宜的確很難，那就看看古人，他們是如何看待快樂的？又有哪些關於生命的愉悅美學？

 

古人很早就知道，大多數人的快樂是以別人的快樂為快樂。看見別人升官發財趾高氣揚，簇擁香車美女春風得意，名利雙收躊躇滿誌。跑馬圈地圈水圈礦，玩互聯網玩金融玩股票，甚至忽悠欺騙設套，賺得個盆滿缽滿，手段的正當性與否是乎無關緊要，關鍵是結果惹人心癢眼讒。

 

於是乎，眾生趨之若鶩，爭相效仿，這就是古人所說的“適人之適”。適者，快樂、愉悅；適人之適者，以別人的快樂為自己的快樂。

 

這裏的“適人之適”，當然不是指情係社稷，以天下蒼生為己任，而是指一種喪失自我的從屬性快感，一種如勒龐所言的烏合之眾所具有的追逐效仿和馬丁-韋伯所言的社會人所獨有的三大欲望（權力、財富、名望）。這個層次的“適”，超不出人的生理性欲望和社會性欲望，在古代生命的愉悅美學中屬於最低的層次。

比這個層次更高的，是古人所說的“與人共適”。“適人之適”者，往往不得其樂，因為某些利益動機的驅使，才裝作好像別人的快樂也是自己的快樂。許多時候跟逢場作戲一樣，也是逢場裝樂罷了。

 

“與人共適”卻不一樣，是自己與別人可以共享一種快樂，它是從真實的自我出發的一種快樂，不是從屬性的。“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物主之無盡藏也，而吾與子所共適。”麵對浩然宇宙、充實大地，蘇軾與朋友被永恒時空的莊嚴和刹那人生的美麗所懾服，一起沉浸在生命如斯美好的感動之中。

 

快樂能與人共享，一個快樂就變為兩個快樂，快樂分享得越多，就會被放大，變成許多人的快樂。但是，真正屬於你的快樂能有幾人可以“共適”呢？尤其是那些在情感上、精神上和文化上的快樂！一個人的精神越脫俗，一個人的人格越貞潔，一個人的境界越高卓，能與之“共適”的人，越發少的可憐，所以古人才會發出“人生得一知己足矣”的喟歎。

不願“適人之適”，也不奢求“與人共適”。

中國古人的生命愉悅觀進入到了一個更高的階段——“自適其適”。自適，即自得其樂，即自由，既無強人之意，也不受製於人。對世間萬物萬事，有所為，有所不為，對聲色貨利的追求有條件，對七情六欲的滿足有限度，行其當行，止其當止。關鍵是，做自己想做的事兒，成自己想成的人。

（“我與我周旋久，寧做我！”《世說新語》殷浩語）莊子就說過，像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄這樣的人，被奴役世人的東西所奴役，以別人的快樂為快樂，都不是能夠自得其樂的人。如果隻知道“適人之適”、“役人之役”，而不知道“自適其適”，那麽，不管他是江江洋大盜，還是賢人君子，都同樣是昏滯邪惡，令人不齒。

自適其適，就是堅持自己的價值判斷與選擇，在欲望和功利麵前絕不泯滅良知和原則，絕不喪失心誌與真我，絕不同流合汙和隨波逐流。這是不關乎人欲、摒棄功利的生命自由的愉悅美學！

無論所做的事，是難是易，是大是小，自得其樂便都像尋常之事一般。《晉書-張翰傳》記載，張翰見秋風已起，開始思念起故鄉吳中的菰菜、蓴羹、鱸魚膾。他對隨從說：“人生貴得適誌，何能羈宦數千裏以要名爵乎！”

於是調轉馬頭，返回故鄉。人生本來苦短，何比處處委屈自己！蘇軾不也說過：“這些百歲，光陰幾日，三萬六千而已。醉鄉路穩不妨行，但人生，要適情耳。”自適其適，適在何處？可在入世間，也可在退世與出世間，運用之妙，存乎一心。

生命愉悅的最高境界，是“忘適之適”。在“自適其適”中，還有個“我”存在，主體並沒有消失，這本身就是一種束縛和障礙，不是物我兩忘的狀態。“忘適之適”是對“自適其適”的超越，是一種進入獨立絕對的境界中“無待而由於無窮”的大自由和大自在，是一種完全的解放、徹底的適意，是終極的愉悅！

 

采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。如魚得水而不知有水，如鳥禦風而不知有風。莊子說得好，感覺不到腳的存在，說明鞋子很舒適；感覺不到腰的存在，說明皮帶很舒適；內心不變來變去，行動不盲目跟從，遇到任何事情都很舒適；本性常適就會隨時隨地得到舒適，這就是“忘適之適”。

大適如忘，至樂無樂，看起來無憂無喜，真正的至樂本質上是對快樂的超越。

今天，你快樂嗎？

 

這是好友 馬林 先生的一篇文章，得到授權轉載。

需要在國內閱讀文章的，請關注訂閱微信公眾號  書閑時間  或直接微信：58508994  謝謝大家的支持！