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無事此靜坐，春來草自青  

有人問老子說：你是怎麽達成的？他說：有一天我坐在樹下，我已經做盡了一切努力，所有人為可能的，我都做了，但是我遭到了全然的挫敗。透過努力已經有很多事發生，但並不是全部，有某些東西欠缺了、錯失了，而那個欠缺的環是最難找的，是最難以捉摸的。然後當我坐在樹下，有一片幹葉子慢慢地從樹上掉下來，隨著風飄動。當風吹向北方，葉子就飄向北方，當風改變路線而吹向南方，葉子就飄向南方，然後當風停下來，葉子就落在地麵上，一點抱怨都沒有，在它自己本身也沒有任何努力，也沒有它自己的方向。如果風吹向南方，它就飄向南方；如果風吹向北方，它就飄向北方；如果風停下來，它就掉在地麵上，很美地休息在那裏。 
然後又起了一陣風，葉子又再度飄上天空，葉子的一動一靜完全沒有問題。突然間我了解了，那個訊息打擊到我的核心，從那一天開始，我就變成了一片幹葉子，而那個非常難以捉摸的欠缺的環就不再難以捉摸了。那個欠缺的環隻不過是：你可以透過努力來達到很多事情，但是你不能夠透過努力來達到道。最後你必須放下努力，然後你會突然發現每一樣東西都適合得好好的，你就進入道了，那麽你就不會再給予方向，你就不再是一個指導者，你就不會告訴風說：吹向南方，因為我想要走向南方。那麽你就沒有任何目的地，整體的命運就是你的命運，那麽你跟整體就不是分開的，那麽你就不會以個體性來思想，你已經變成整體的一部分，整體走到哪裏，你就跟著走到哪裏。如果整體改變它的頭腦，你就改變你的頭腦；如果整體停止了它的旅程，那也是很好的；如果整體跑了起來，你就跟著它跑，所謂的依照道就是意味著如此。 
一點你自己的頭腦都沒有，當你變成沒有頭腦，整體就透過你來生活，整體就活化了你，整體就透過你來移動，整體就來移動你，如此一來就不是你在呼吸，而是整體來呼吸你，這樣的話，每一件事都是一種祝福。這樣的話你怎麽會緊張呢？你有什麽好煩惱的呢？所有的煩惱之所以存在都是因為你將個人的命運帶進你的頭腦來反對整體的命運，這樣做你是在逆流而遊。 
這就是你失敗的整個奧秘－－你逆流而遊。這樣的話你就會煩惱、緊張、焦慮、和痛苦，幾乎快發瘋了－－如果逆流而遊，每一個人都會發瘋，因為那個抗爭是那麽地難，那麽地無意義，總有一天你會覺得疲倦，然後它將會看起來好象是一個挫折或一個失敗。智者會離開這個逆流而遊的無意義舉動，他隻是讓河流帶領他到任何它所要去的地方。如果它要去什麽地方，那很好；如果它什麽地方都不去，那也很好－－那麽突然間你就靜止了，你就寧靜了。
唯有如此，真正的靜心才能夠發生，所有的努力才能夠被拋棄，在這之前是不可能的。你必須先作努力，否則你將永遠無法了解說為什麽它必須被拋棄。唯有當你已經在它裏麵，你才能夠拋棄它，一開始的時候你不可能那麽聰明就知道要拋棄它。你怎麽能夠拋棄一樣你沒有的東西呢？ 

人太沉湎於他自己了，這正是他的禍根。 
人應該象一根中空的竹子，這樣，存在就能夠通過他。人應該象一塊多孔的海綿－－柔軟，這樣，他存 
他存在的門窗便會打開，存在就能夠毫無阻礙地從這一頭通到那一頭；實際上，裏麵找不到任何人。風吹拂著－－從他的存在的一扇窗戶進來，從另一扇窗戶出去。沒有人被發現在裏麵。這種空是可能有的最高的極樂。 
而你卻象一塊堅硬而沒有孔洞的岩石，或是一根堅硬的鋼棍。什麽東西都無法通過你。你抵抗每一樣東西。你不允許。你一直向四麵八方開戰，似乎你正在與存在進行著一場大戰。 
沒有戰爭發生，你不過是被你自己愚弄了。 
沒有人想毀滅你。整體支持著你；整體正是你站在上麵的大地，正是你呼吸並生活在其中的天空。事實上，你並不存在－－隻有整體存在 
當一個人理解這一點時，他會漸漸放下內在的堅硬，它是不需要的。敵意並不存在，整體對你是友好的。整體珍視你，愛護你。要不，你怎麽能存在？整體孕育了你，正如樹木是由大地孕育的一樣。整體希望參與你所有的祝福，所有可能的慶祝。當你開花，整體透過你而開花；當你歌唱，整體透過你而歌唱；當你舞蹈，整體同你一起舞蹈。你不是分離的。