作者：雲鵠
每個夜晚，台燈總會投射下一注圓桶形的燈光，將我和書本團團圍住。於是我和書便像潛水艇一樣，無聲無息地潛入夜的海底。書是我的夜光眼鏡，通過它，我看到了迷人的海底世界。你看今晚，我居然看完了《論語》，一顆多麽美妙的海底明珠啊！我是一個徹頭徹尾的理科生，而且身在遙遠的異國他鄉，四書五經似乎都離我好遠，我也從來不覺得我可以看得懂《論語》，但是我居然在一個月內看完了，而且還覺得很好看。一份欣喜讓我情不自禁的做了一點讀書筆記。
《論語》是記錄孔子及弟子言行的語錄體散文集，涉及倫理、社會政治、教育、文學、哲學以及立身處世等多方麵的內容。全書20篇492章。要弄通整個儒家思想體係恐非易事。而且我也根本不想像寫論文一樣地來討論 “仁 、義、禮、智、信”，因為自有學者會做那樣的事。我隻是選取了幾個耳熟能詳的句子，和大家一起輕鬆地賞讀看看。
子曰：
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
雲鵠風語：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”是《論語》第七篇述而篇中孔子的弟子記載孔子居家生活的一句話。什麽意思呢？是說孔子居閑在家之時，身體從容舒展，氣色安詳潤澤，一派仙風道骨的氣象。要知道孔子是有治國、平天下的大誌向的，但是待在家裏的他也能夠如此地心平氣和。如果欲望纏身，心境不夠純淨，怎麽可能有那副申申夭夭的怡然姿態呢？
在《論語》中，孔子有好幾處享受居家生活的描繪。比如在同一篇中，有一句，子曰：飯疏食飲水，曲耾而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。你看，孔子疏食淡飯，頭枕著手臂，也是樂在其中呢！那些不仁不義的富貴，孔子說那不過是浮雲罷了！
“子之燕居，申申如也，夭夭如也。” 才十二個字，便惟妙惟肖地描繪了孔子的超然形象。他有所追求，但也有所退守，在任何處境之下他都安然從容。這便是儒家的柔韌性，也是儒家的大智慧。
子曰：
巧言令色，鮮仁矣。
雲鵠風語：“ 巧言令色，鮮仁矣。”這裏的鮮是少的意思。孔子這句話是說：那些善於花言巧語，察言觀色，阿諛逢迎的人，通常都是沒品德的人。那些人用花言巧語迷惑你，必定有所圖謀，輕者為獲得你對他的好感，重者就有更深層的利益上的索求。如果你不警醒和防備，就會掉進被欺騙的陷阱。孔子在這裏告誡弟子要認清那些聽起來動人的讚美，辨別那些偽善的人。同時他也希望弟子們為人處世要真誠，不做那種阿諛奉承假意討好的人。整部《論語》究其根本，孔子其實一直在追求真、善、美。誠實是真，仁義是善，而真和善，就會產生美感。這也是孔子的一種美學和美學標準。這讓我想起我每天都看到很多詩人寫的很多詩詞，一堆的浮詞豔句，到底有多少飽含真情實意？寫作必須真誠，不能無感而發，更不能用一些華麗的辭藻來堆砌和掩飾空洞的內容和虛假的情感。讀者也必須有能力來辨別什麽是真話，什麽是真情，而不會輕易被華而不實的言辭迷惑。這也是我們文字愛好者必須修煉的一種審美能力。
子曰：
質勝文則野，文勝質則史。
文質彬彬，然後君子。
雲鵠風語：“文質彬彬，然後君子。”這句話來自第六篇雍也篇，讓我從另外一個角度理解了什麽是君子。質是指品德、根本。文是指文采。野是指粗鄙的人，史指掌管文書的人。彬彬是指勻稱的意思。就是說，如果文采配不上內容，文章就顯得粗鄙；如果外表配不上品德，人也會看起來粗俗。反過來，如果文采勝過內容，那麽文章就會浮誇；如果人徒有其表而品德不具備，那麽人也就隻是一個空架子。唯有內容和文采相配，品質和外表相配，才能內外相諧，渾然一體，從而成為真正的君子。
原來，我們現在說的文質彬彬，就是古時的君子。看來以後我再用這個詞的時候，要慎重了。
子曰：
《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。
《關雎》
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鍾鼓樂之。
雲鵠風語：這首《關雎》是詩經國風的首篇。通常我們都認為這首詩是描繪一個男子對一個窈窕淑女的追求。說因為追不到她，男子夜不能寐，輾轉反側，追到她之後，便用鍾鼓琴瑟取悅於她。但是按照張居正的說法，說這是稱頌周文王的妃子太姒的，說她為了周文王找淑女而悲喜。
不管如何，孔子認為這首詩欣然和樂，毫無淫蕩之氣；這首詩繾綣哀婉，但並不悲傷。這樣的情感把握很合乎孔子的審美觀。對情感的把握，孔子同樣主張應當不偏不倚、適中最好。
大哭大號，大喜大悲的文字，雖然刺激，但是缺乏雋永的魅力，我亦不喜。
子曰：
父母在，不遠遊，遊必有方。
雲鵠風語：“父母在，不遠遊，遊必有方。”這句話也是家喻戶曉。說父母在世的時候，孩子都不應該遠走他鄉。要走的話也必須告知父母要去的方向，告訴父母去東方，就不能往西走，而且當父母召喚之時，要能立刻趕回來。為什麽要這樣呢？因為孝！孝不僅要日夜地侍奉父母，讓他們身體健康，還要讓父母放心，不讓父母為自己擔心。這是一種從身體到內心的深刻意義上的孝順。現代人恐怕很難做到不遠遊，很難做到遊必有方，但願多陪伴、多告知行蹤，也算一種彌補吧。
季文子三思而後行。
子聞之，曰：再，斯可矣！
雲鵠風語：“季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣！”這段話中的“三思而後行“我們都很熟悉，但是我們常常不知道還有後一句，但因為這後一句，我們會看到完全不同的結論。
季文子是魯國的大夫。他心思周密，每件事必定反複考慮，想了又想。孔子聽說後，便說：“人處事，當然要思考，想一想，再想一想就可以了，為什麽要想三次呢？” 當然這裏的三次，不是實指三次，而是指多次的意思。就是說不要想太多了。這又是一個中庸之道的例子，對孔子而言，什麽事情都要適可而止，對問題的思考也是如此，所謂慎思也！不思考是淺薄魯莽的，但想太多了，未免優柔寡斷，當斷不斷。
子曰：
後生可畏，焉知來者之不如今也？
四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣。
雲鵠風語：“後生可畏”是我們耳熟能詳的古語，出自《論語》第九篇子罕篇。但是其實孔子還有後半句，就把話鋒一轉。後生當然是可畏的，因為有無窮的發展可能性，但是如果後生不勤奮、不好學，到了四十歲、五十歲還是知之甚少，又有什麽可畏的呢？說得多好，孔子思想永遠關注事物本質，永遠動態地看問題，永遠蘊含辯證法，這種看世界的態度和方法，才是他最了不起的地方，散發著智慧的光芒。
或曰：以德報怨，何如？
子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。
雲鵠風語：有人問孔子說：我們因為恩怨之心太明了，所以整個社會的忠厚之風漸漸稀少了。如果有人仇恨我，我可以用恩德來對待他嗎？就是以德報怨好不好？
這個問題問得非常尖銳，我以為講究仁義的孔子會說好。但是孔子說：如果我們用恩德來回報仇怨，那麽我們用什麽來回報別人的恩德呢？就是說對怨恨報以恩德，對恩德也同樣報以恩德的話，這樣就有失公平了。看，以德報怨他是不讚同的呢。以德報德是對的。大到性命、小到一頓飯，我們應當知恩圖報。可是對待仇怨就不能同樣處置了，我們要秉著公心運用法典去公正處理，而不是以德報怨。也就是說孔子雖然重視仁德，但是也愛憎分明。如果我們不管德還是怨，都用德去回報，那麽豈不是沒有愛憎了？這也是孔子的真性情！
讀完《論語》，讓我不得不讚歎古人的智慧。兩三千前的他們物質生活和如今要相差多少，但是在思想方麵他們毫不遜色。相反，倒是我們現代人需要吸取他們的精神養分，讓我們有更剛毅的骨骼麵對人生。
子曰：“小子，何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。” 這句話孔子是鼓勵他的弟子要讀《詩》，因為詩中有喜怒哀樂，有天地人倫，有三綱五常。
我不妨來翻版一下，我要說的是：雲鵠，何莫讀《論語》？可以修身，可以養性，可以觀天下。
夜又深了，我又要潛水去了，今晚是《大學》、《中庸》......
