悅悅事件有感

前段時間有與網友討論，“對愛人的愛有和對基督耶穌的愛隻能取其一的話，永遠被舍棄的都是愛人。” 今天因見Toronto Star對佛山小悅悅事件報道並評論中國社會風氣有感而發。申明此並非關於基督教。

我承認愛情是自私的。信仰或愛其他沒有關係的人，我們一般稱為大愛，基督要求最愛主，我覺得最愛主並沒有與愛情的最愛愛人有一定的衝突。最愛主其實是服從主的教義，戒律，以為最高準則。其實並不要求舍棄愛人，家庭和親人。我理解的是類似法律的道理。打個比方，我不會因為我的愛人去殺人，而觸犯法律(除非正當防衛)。當我的愛人和其他教友受到生命危害時，我會先救我愛人，即使要犧牲我的生命。但我並不一定會毫不猶豫的犧牲我的生命去救我的教友。我可能會考慮TA是否會值得我去犧牲自己去救。而如果在那種很戲劇性的情節中，我的犧牲可以救千百萬的人，我會舍身取義的，包括放棄先救我的愛人。我隻是打個極端比方，既然我們是在說最愛。
廣州黃花崗起義的林覺民為了他救國民於晚清的三民主義信仰，寫的「與妻書」就這個最愛取舍問題做了很好的答案。多少千萬的共產黨人為了解放中國，犧牲舍棄了愛情，自己，和愛人。另一方麵也有不少老一輩共產黨人因為各種原因經曆了多次婚姻，卻終身信仰共產主義，其中包括我們的領袖毛澤東。
簡單的說，我覺得信仰就是我認同的＂道義＂。有部分又沒有被法律所定義。
另一方麵，我覺宗教或信仰又是社會道德的體現和需要。認為＂人之初，性本善＂的儒家提倡忠孝仁義禮。認為眾生平等的佛教以嚴厲的清規來約束自身的欲望。認為無為而可治的道教提倡平衡與和諧社會。博愛寬容的基督提倡時刻懺悔的同時，提供包容所有罪惡，並通向天堂的途徑。這些宗教都給社會提供了向善的道德風氣，並廣而傳播教育。想想沒有這類宗教做為社會道德基礎，社會風氣會如何？每個個人都有不同的成長經曆，又可以有自己的想法，如果沒有法律，宗教，信仰這類係統的共識，製度，那會是什麽情況？我們現在大陸因為高速發展的物質建設，導致物欲橫流，精神建設相對落後空虛。整個社會道德風氣極差。這是今天Toronto Star上對佛山小悅悅被車輾過，18路人陌然不理而過的事件報道，而對中國社會的評論。做為華夏子孫深感恥辱，這是我今天要寫篇文章一個主要原因。晚上又看到在AOL.ca上把這事件列為頭條。想想為什麽一位撿拾垃圾的阿婆會如此重視生命。而那18路人卻匆匆而過。如果路人中有孔孟聖賢他們會如何？如果路人中有不忍心踩死螞蟻的和尚，有博愛的基督教友，他們會如何？如果整個社會不因為每個人都為錢不擇手段，甚至摔倒的老人要告仗義相扶的司機是他的車把自己撞倒，以要賠償。如果社會風氣不至此差，那些路人至於那麽不敢理睬嗎？所幸有辛勞而作卻能有平常心的愛心阿婆，終於救了小悅悅幼小的生命，證明中國還不致於無藥可救。而後的區政府，一些企業單位及個人對阿婆的獎勵和肯定，這些後續媒體報道扶持了社會道義。可惜加國媒體卻不一定會跟進報道。
也鼓勵我決定寫個博客，以盡微搏，以正道義。
由於對以上宗教並沒有深入研究，不確之處，見笑見笑，希望得到指正

[玄野]

很同意這樣的視角。個人以為，愛是統一的，而且是絕對統一的，無論是愛神還是愛自己的家人都出於同樣的根源。不同之處在於其表現形式。具體現實中會有一些矛盾，文中所提的確是典型例子，而中國的俗話則有＂忠孝難兩全＂的說法。
耶穌基督的說法是：愛主你的神，和愛人如己。耶穌提這兩點沒有給出哪個更大，而是說，另一點也一樣。我覺得二者相輔相成，沒有對神的愛，單談愛人則會陷於自私，與自己相關的就愛，與自己無關的就不愛。單談愛神則是虛偽的，沒有誠意的，也無從檢驗愛的質量。