我覺得要能夠做到無所依無所住，就是要能夠做到放下、能夠隨心。
一燈說要講講無所依無所住的快樂，如果做到，當然是非常的快樂，一種平淡持久的快樂。我自己覺得，要做到無所依無所住，首先要學會放下。
放下，當然不容易做到。這世間，有這麽多值得我們留戀的事物，有這麽多讓我們牽掛的人。有牽掛，其實也是一種快樂。當然，要看程度。如果牽掛變成了一種占有，那就是一種災難。會蒙蔽自己的心，也會束縛別人的自由。但是，隻是一種淡淡的思念，沒有任何的行為，就會恰到好處。
在網上搜了心無所住的意思，查到了下麵幾個自己喜歡的結果：
【所謂“心無所住”,就是身在紅塵,又能跳出紅塵,不受紅塵困擾,不受紅塵的係縛。 “而生其心”,“其”,就是那些。什麽“那些”?無所住。“生其心”,就是生“無所住”心,就是生出離心。】
【佛教術語，出自《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》。又稱無住心、非心。與般若心經中“空即是色”義同。意即不論處於何境，此心皆能無所執著，而自然生起。心若有所執著，猶如生根不動，則無法有效掌握一切。故不論於何處，心都不可存有絲毫執著，才能隨時任運自在，而如實體悟真理。
這話題有點大，我試著舉例說明，看你能不能明白。
比如說你念佛的時候，老是想著佛主能給我帶來什麽，這就是有所住。在我看來一心念佛，不帶任何期盼，心裏隻有佛而沒有你，就是心無所住；
又比如說，你放生的時候祈求你會得到什麽，這也是有所住。個人得利方麵的什麽都別想，隻一心想著被放生的生物能平安，這就是心無所住；
總的說來，無論你是念佛，還是做其他事，隻順其自然一心想著這件事就行，不要有任何功利心在裏麵，就是無所住而生其心。】
【1.
昨天，要睡覺了，我看到床上被女兒弄得一團亂，我心裏沒有任何情緒。心是一片清淨的。
之前的我，看到這種場景，一定會一肚子怨氣。
我現在忽然意識到，怨氣不僅不會有任何幫助，隻會讓我更累。
其實，把床上堆的一堆東西，一點點收拾好就可以了。要不然怎麽辦呢，有怨氣有用嗎，床會整理幹淨嗎？
我把床上的幾件衣服，分了兩類，髒的放到髒衣簍，不髒的用衣架掛上，放回衣櫃。把弄亂的被子疊起來，枕頭放好，收好床上的書，掃掃床上的灰塵，重新把床鋪上。
做這些，用不了幾分鍾。心裏沒有情緒的時候，做這些事情是一種享受。
要不然，時間用來幹什麽，時間不就是用來做事的嗎？如果不做這個，就做其他的。我非要給自己規定，這段時間，必須做什麽，那段時間必須做什麽。來了突發情況怎麽辦呢？
我一直是一個控製狂，想讓事情按照自己的想法進行，如果失控就會抓狂。
慢慢地我變了，隻要自己的心變了，就可以改變過來。
“心無所住”讓自己的心保持清淨。
2.
“心無所住”，事情來了就處理，心裏不要有任何其他的情緒，這是需要修煉的。不是說說就行的。
我把衣服放回衣櫃時，碰了一下桌子上的玻璃杯。我體會到了自己內心從清淨變成恐懼，一瞬間的事。
以前的我隻會說一句“我的媽呀”就沒事了。
昨天晚上我體會到了那一瞬間，我意識到，恐懼對於玻璃杯來說沒有任何意義。恐懼了，玻璃杯就不會掉到地上嗎？
心，下意識就產生了這種條件反射。要想讓心一絲不亂，還需要修煉啊。
這不是說一句話就能做到的。還需要在日常的生活中持續修煉。】
【人生的行程當中，最利於精進的路徑無非有二：一是開啟智慧，二是用智慧勵誌。佛教眾僧講經說道，同樣也是運用開啟智慧的方式，引導眾生勵誌。
不過佛教所說的智慧，並不是般意義上的聰明才智，而是見證世事沉浮以及人生無常之後所折射出來的領悟能力。不論是受具足戒者，還是塵世眾生，隻要有了這種領悟能力，在麵對自己人生旅途中的每一個行程時，都會了了分明，無所遁形。
那麽，佛教的這種智慧體現在哪裏？體現在用“心”醒世上。很多人讀過金剛經，金剛經的核心思想是什麽？兩個字，“空觀”是也。
佛說：“應無所住而生其心。”這就是佛教“性空幻有”的空觀偈。當年六祖慧能聞金剛經而開悟勵誌，就是從五祖那裏聽到這句滿含智慧的偈子。那麽就以這句偈子入題，和諸位談談眾生如何用智慧勵誌。
偈子中的“無所住”,也叫非心，與前麵講過的緣起性空的意思是一樣的，即叫人不要對色、聲、香、味、觸、法等六塵實相執著，做到離根離塵，例如受具足戒者心不住於錢財，視金錢如糞土，因其是外境之物，固不可取。
其實從廣義上講，“住”解作“停留”更貼切，就是叫眾生不要把心停留在既得利益上，要放大眼界，坦然麵對周遭的一切事物，緣來則應，去而不留；要有超脫意識和空的境界，甚至連超脫與空都無所住。
人一旦悟得實相乃無相，一無所得，還有什麽我執、煩惱、生死、無明可住的呢？
“生其心”的意思是依照般若清淨本心，達到無任何雜念、纖塵不染的境界，從而生起大悲願，向眾生發菩薩心、菩提心、平等心、利他心。例如受足戒者生起大慈悲心，即把自己全部的錢財布施給最需要的眾生，讓他們離苦得樂。
佛陀住世期間，就為眾生“生慈悲心”做出了表率。他不但舍出了自己家族的一切家產，而且度全家人皈依佛門。佛陀以一切造福世人、利益眾生為誓的核心內容，也是奠定眾生菩提心的基石。即使對於立意行有不得、反求諸己的眾生，也有裨益。
正所謂“菩薩應離一切相”,更是直接闡發出我無相、眾生無相的波羅蜜多。眾生身在紛紛擾擾的大千世界，眨眼就會與各種誘感不期而遇，倘若對誘惑均能以“無所住心”為明誌，你便已超脫於利誘之外。
希望諸位通過學修禪觀照本心，通過這種觀照，把切放下，使明心自見，就能使道心生起。
當然，身處娑婆世界，眾生處處著相，相多了心也就分散於四處，不能清淨。倘若心不淨，自然悟不到本心。一切萬法，皆從心生，一切法性空。
這就是說，隻有當你的心無所住的時候，才能獲得智慧與能量，才能靈光獨照、了了常明，才能用智慧破“我執”與無明的煩惱，才能將本心留住於當下。這就是佛教性空幻有的空觀。
我們修禪，就是要學會在日常生活中止惡揚善，行於正道，不著事相而無所住，因循事理，任運無礙，最後證得無上佛果。
其實，我們肯定都有過這樣的感受，如果今天做了件好事，不一定得到別人表揚，但自己內心就覺得舒服，胃口也好，覺也睡得踏實、睡得香；如果今天做了一件對不起別人的事，別人也沒有怎麽說，但自己內心總覺得別扭，飯吃不好，覺也睡不穩。
這正是我們的佛心在推著我們往前走。因此，我們應該在日常生活中時常檢點自己，絕不能讓哪怕很小的惡習或惡念攪亂我們的內心。
古德開悟的輪回解脫，正得益於“心自在則法自在”的智慧，當下塵世眾生一旦獲得這種如實生活的智慧，就能獲得對世間事物一如其實的認識，就會訣別慵懶與世俗，進而對生活產生積極向上的動力。
無論做人做事，我們都會清靜明白、自在得福，不再在一已的欲念支配下盲目地度過渾渾噩噩的一生。這便是我們黨從“應無所住而生其心”中領悟的勵誌真諦。】
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自己跟著學習，收益匪淺。一直也在追求隨心，似乎，有了很大的進步。
