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“the feeling of happiness dwells in the soul” Democritus
正文
一、春秋末年，老子、孔子、墨子的哀歎：大道隱去了！
有一個時代，我們引為自豪，它的靈魂卻充滿了羞愧。
有一群古人，給我們留下了傳世之寶，他們卻為失去的東西痛惜了一生。
我指的是春秋末年，大約在公元前六百年先後。那時出了老子、孔子和墨子，創立了道家、儒家和墨家1。如今古老蒼黃的中國文化，就是那時呱呱墜地的。此後兩千多年間，中國有了獨特的血液和乳汁，有了自己的先哲與聖賢，有了敬仰、驕傲和玩味的國寶 2。
然而，事實令人難堪。不是別人，正是孔子、老子和墨子告訴我們，那是一個中華道統大失落的可悲年代，他們無力回天、痛心疾首、遺恨終生，而儒術不過是萬般無奈中退而求其次的替代品而已！
孔子
孔子一生的遭遇便是那個時代的寫照。孔子35歲時，魯國鬥雞引發戰亂，移居齊國。齊國大夫想害他，又返回魯國。看到魯君沉溺於美女舞樂三日不上朝，憤 然去了衛國。衛君聽信讒言用兵騷擾他，隻好去陳國。路上誤被複仇民眾圍困了五天，又回到衛。衛君愛美色勝過愛德行，孔子失望而去。在宋國，司馬想害他。逃 到鄭國，鄭國人稱他是喪家狗。到了陳國，正趕上晉、楚、吳輪番地攻打，便感歎說，還是回老家吧。路過蒲邑，孔子被一夥叛軍拘留，立了一個假誓才解脫。要去 趙國，聽說趙君剛剛殺了兩個義人，就膽怯了。孔子遷到蔡國，不久蔡君被大夫們謀殺。楚國請孔子去，陳、蔡兩國的大夫們派兵把他堵在荒野，沒吃沒喝，孔子淒 楚吟詩："不是犀牛，不是老虎，為何落在曠野中？"楚君想封地給孔子，怕他坐大，又打消了念頭。落魄的孔子終歸故裏，魯國卻一直不用他。孔子晚年說：天下 無道已很久了，我行道的希望也破滅了3。
這是怎樣一個世代啊！楚國的狂人向孔子唱道："鳳凰啊鳳凰，道德為什麽如此衰敗"！田間的農夫對孔子的弟子哀歎："普天下惡濁的洪水滔滔泛濫，誰能改變呢" 4？
麵對天下無道的敗壞世態，孔子怎能不神往天下有道時的美好景象！一次孔子參加年末的祭神儀式後，登高遠望，不禁感慨萬千，對弟子說：大道通行的時代我 沒趕上，可是古書裏有記載。大道通行時，天下公而無私，賢能的人主政，人們信實和睦......。如今大道隱沒了，天下化為家私，隻親自己所親，各人隻顧 各人...... 5。孔子極其仰慕古道，多次讚歎說："偉大崇高的堯帝啊！獨尊上天為大，一心效法天道。崇高啊，舜與禹，擁有天下而不為己"6。孔子甚至懇切地說："哪怕 早上聽到道，晚上就死去也好啊"7！
實際上，孔子將大道隱沒視為一個無法挽回的既成事實，放棄了以"道"為根本的 "大同"境界，追求以"禮"為綱紀的"小康"理想。在他看來，所謂禮，是先王用來承受上天之道、治理世人性情的，失掉會死，得著便活 8。孔子一生"知其不可而為之"，甚至不惜"累累如喪家之犬"奔波於列國之間，就是為了"克己複禮"。他說："一旦人們能約束自身性情，複歸先王之禮，普 天下便一片仁愛了"9。
大陸不少文人曾批判孔子妄想開曆史倒車。問題是，這位才德雙全的中華文化的主要締造者，何以迂腐到非要走回頭路不可呢？難道不是春秋末年真的失去了大道、而大道確實是至關重要的嗎？
台灣有的學者強調另一麵，說孔子未必不是"寓文於史、托古改製"。這裏的問題是，孔子展示給我們的古道背景和仰慕情懷，難道都是虛假靠不住的嗎？況且 (我們馬上會看到)借助《易經》《尚書》《詩經》等古籍，不是可以多方直接地看到夏、商、周"大道之行"的真實內涵嗎？此外，學問和為人都與孔子不同的老 子墨子，在"道行道隱"的論斷上卻與孔子完全相同，這是偶然的嗎？
老子
老子形容那個世道說：好一個廣漠無際的荒野！眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞台，一個個自滿自得，流溢而出，精精明明，斤斤計較。唯獨我啊，疲憊沮喪，像是無家可歸的人；渾渾濁濁，仿佛遺失了什麽10！
遺失了什麽呢？要回歸哪裏呢？老子比孔子更清楚，就是"道"："大道非常平安，世人卻偏行險路。朝廷已很汙穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，你們卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這個背離大道的世代啊11"！
老子確信天下若失了大道，無物可以補救，故對仁義道德的說教很不以為然，鍥而不舍地尋求真道。他說：大道廢棄了，才興起仁義。大道失落了，才強調德 行。德行失了才講仁愛，仁愛失了才講正義，正義失了才講禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實已經是禍亂的端倪了12。
墨子
墨子論到世態時，同孔子老子一樣，毫不懷疑失了先王的道統 13。他說：自當初三代聖王之後，天下便失了大義，不僅有不仁、不忠、不慈、不孝的事，更有淫暴、亂寇、盜賊、劫殺，一片亂象。這是怎麽回事呢？墨子直截 了當地說：因為世人都不相信神明了啊！如果世人都敬畏神明，知道他秉行公義，賞罰分明，誰還敢為非作歹呢？怎麽會天下大亂呢 14? 據墨子記載，古代先王豐厚地祭祀服侍神明，又唯恐後代不曉得，就寫在竹帛上。怕竹帛腐壞，便刻在盤盂金石上。又擔心後代不虔誠，哪怕一尺之帛上，也要千叮 嚀萬囑咐。現在世人竟說神明原本就不存在，這哪裏是君子當行之道啊15！
看來，對孔子、老子和墨子來說，當時中華道統的失喪顯然是個不爭的事實，他們的失望、惋惜和無奈之情也充分地溢於言表。那麽，那個失喪了的中華道統究 竟如何？為什麽如此牽動先哲們的心？先哲們締造的傳統文化，己經喂養了中國兩千多年，竟然不如那失去了的東西更寶貴麽？我們一直珍藏、吮吸和引以為榮的， 竟然不是貨真價實的正宗貨嗎？
雖說是"往者不可諫，來者猶可追"，有心的中華兒女卻怎能不在這裏定一定神，看看那失掉的先祖道統到底是什麽？
二、上古先祖，禪讓、祭祀、政事、人生、文字的昭示：大道之行也！
先祖道統，一言以蔽之，就是"信於神"16。
天、道、神、上帝，先祖使用這些詞，偶有歧義，卻常有通義，通義就是神。"上帝，就是天"17。 "天就是神，天無言而有信，神不怒而有威"18。"形而上者謂之道，形而下者謂之器"19。"所謂道，忠於民而信於神也" 20。所以，敬天、順道、信神、畏上帝，這些說法的含義是相同的，都表達了先祖的道統。
後人一聽說道，就感覺虛無縹緲。然而對於先祖們來說，道又真又活，流蕩在心裏，顯明在世上。這方麵的記述很多，專著也不少 21。我僅舉幾個活生生的事例，以期畫龍點睛，可摸可觸。
禪讓之風
堯沒把帝位傳給兒子，卻傳給了舜；舜沒把帝位傳給兒子，卻傳給了禹。這段佳話史稱禪讓。禪讓何以發生？生活在明爭暗鬥、黨同伐異的後世之人，常常迷惑 不解。有的歸於堯舜高風亮節之德行，然而此等大德行從何而來？又有人歸於堯舜心智未開之愚腐，然而訂曆法、置閏月、明五刑、安天下的不是他們嗎？還有人幹 脆否認禪讓之美談，說"實際就是軍事民主製"22。
讓我們依據《史記》和《尚書》，看看禪讓的真相。
堯帝，名叫放勳。他有上天一般的仁德，出神入化的智能。堯在帝位七十年時發現了盲人之子舜，把他推薦給上天，讓他代行天子之政，自己則觀察上天的旨 意，看天是否願意接受舜為天子。二十八年後，堯壽終，傳帝位給舜。舜執意讓給堯的兒子丹朱，就退避到南方。可是天下朝見的、訴訟的、謳歌的，都來找舜而不 去找丹朱，於是舜歎道："這是上天的旨意啊"！便登了帝位23。舜繼位之後，以祭祀之禮向上帝陳述此事24。
舜的兒子商均不夠賢能，於是舜打算把禹推薦給上天。一次，舜帝與禹、伯夷、皋陶一起討論治國方略，令禹發言，禹說："以清明誠實的心尋求等待上帝的旨 意，上天就會不斷地賜給你幸福瑞祥"。舜帝推薦禹給上天作為自己的繼承人，十七年後就去世了。禹想讓位給舜的兒子商均，自己隱居到陽城。可是諸侯們都去朝 拜他，他隻好接受了帝位 25。
顯而易見，對上天的敬畏，是堯舜禪讓的真正原因。用德行、愚腐或迷信來解釋禪讓的人，應當仔細想一想：若不是對上帝虔誠的信仰和深深的敬畏，什麽力量 能生發出如此徹底的德行、如此美妙的"愚腐"和如此通達的"迷信"？若不是"信於神"，什麽力量能保證"孤、寡、不善"的人間帝王"忠於民"？
祭祀之禮
中國曾被譽為"禮儀之邦"，孔子一生夢想"克己複禮"。我們身為中國人，是否知道中國最大的禮是什麽？
是祭祀之禮，如：郊祭、 祭、煙祭、類祭。
郊祭：在疆界或京郊建築祭壇，以牲畜之血敬獻上帝。"郊祭用血。 26"郊社之禮，所以事上帝也"。"祀帝於郊，敬之至也"27。
祭：皇帝主持的祭祀。帝王就是大祭司。"不是王不能 祭。王用 祭來祭祀先祖的源頭"28。
煙祭：燒柴升煙，再加牲畜，味達上天，上帝悅納。"以煙祀祀昊上帝" 29。"不煙於神而求福焉，神必禍之"30。
類祭：因特別事故而祭神。"於是，舜以類祭向上帝報告繼承帝位的事" 31。
中國人獻祭的記載，至少始於公元前兩千多年。周朝人甚至說其祖先後稷(種田之人)便是薑媛(牧羊之女)32 以煙祭敬奉上帝而生的33。孔子編篡的《禮記》，行於周朝，承自夏商二代34 ，中心就是祭祀之禮。洋洋49篇，論及祭祀的神聖莊嚴和詳規細則，如齋戒、祭物、祭器、服飾、陪侍、詩樂、情境等獻祭要求，又涉及祭祖、家務、婚姻、喪 事、飲食等行事標準，比之《聖經/舊約》猶太人獻祭和為人的條例律法，有過之而無不及。難怪胡適聲稱中國文化深受祭天主義的影響35 。據說祭祀之禮一直維係到1911年才告消失36。然而自春秋末年大道隱沒之後，這個禮實際上便漸漸流於形式了。
先祖極為重視祭祀之禮，絕非迷信。在祭祀中，他們能夠與神溝通交合，親密相歡 37。他們也知道，神所喜悅的，是真誠的心靈，並非所獻之物。當子貢想撤掉祭祀用的羊時，孔子說："你愛的是祭祀之羊，我愛的是祭祀之禮"38 ；神所愛的，則是孔子這般虔誠的祭祀之心。先祖又說："大德才能感動上天，至誠才能感動神明"39 。這很像以色列先知們的話：神難道缺少你們的牛羊嗎？他所要的不正是你們聖潔、敬畏的心嗎40？
先祖還知道，神所悅納的祭祀，可以使人的罪咎得到赦免："自從後稷開始祭祀上帝，百姓可以卸去罪咎重擔，代代延綿，直到今天"41 。這種類似猶太人"贖罪祭"的觀念，使我們聯想到先祖們的確不像後人，靠個人修煉提升德行，而是以敬虔的心討上帝喜悅，禮儀典章亦為此而設。一顆在上帝麵 前認罪贖罪的心，自然比千萬種誡律和苦行更能生發出自省和德行，且有仿佛釋罪感一般的輕鬆、自由和寧靜。上帝赦罪賜福之說，由此可見一斑了。
政事之綱
中國最早的一份政事記錄是《尚書》。"書者，政事之紀也"；"《尚書》者，上古帝王之書"42 。在這本書裏，可以看到堯舜禹、夏商周凡一千五百多年間，中華先祖們施政治國的理念和大綱43。
繼堯舜禹之間的禪讓之後，夏商周三代的接替是《尚書》的主線。夏朝最後一位帝王夏桀，荒淫無道。成湯去討伐桀之前作《湯誓》，對眾人說：眾人啊，不是 我小子敢犯上作亂，實在是夏桀罪惡多端，上天命令我去討伐他。你們會抱怨我荒廢農事，我理解你們，但我更畏懼上帝，不敢不出征啊！夏桀的罪惡太大，百姓甚 至抱怨說："這個太陽什麽時候墜落呢？我們願意同你一起滅亡"。眾人要輔佐我，實行上帝對夏桀的懲罰...... 44。
成湯滅夏桀之後，建立了商朝。從成湯到帝乙，數百年間，力行德政，慎行祭祀，沒有人敢違反上帝旨意，背逆上天恩德。直到季紂，才不敬畏上天，不明察神 意。沒有明德芳香的祭祀聞於上天，隻有怨恨之聲、酒腥之氣達於上天，上帝就不保佑了，降下喪亡之禍。周公說："上帝並不暴虐，是人自己犯罪招致懲罰啊" 45！季紂手下的臣僚也直諫說：上天恐怕要斷商朝的命了！大王您淫蕩嬉戲，自絕於天。百姓都說："上天怎麽不降威懲罰呢"？如今上天要拋棄我們了46。
周武王伐季紂之前，曾祈禱天命。一次，八百諸侯集於盟津誓伐，武王卻說："你們不知道上天的旨意，還不可以呢"。兩年後，武王得到了上帝的旨意："取 代商朝，然後報告給我"47 。於是宣告說："季紂自絕於天，現在我要恭敬地執行上天的懲罰"。然後一舉滅商，建立周朝。進軍商都時，武王對迎候的百姓們說："願上天賜福給大家"！次 日，武王祭祀上帝，禱辭中說："季紂廢棄了先王秉受於天的恩德，辱慢神明，斷了祭祀，施暴百姓，罪惡昭昭，達於上帝。我承受天命滅紂，敬奉上天彰明旨 意"48。
三代時兩大暴君夏桀與商紂，就這樣先後受天之罰。而倍受後人崇敬的文(文王西伯)、武(武王發)、周公(周公旦)，則因敬神愛人，為上帝所悅納，上帝就降大使命給他們，用喜樂吉祥陪伴他們49。
顯然，是否"忠於民而信於神"，是貫穿《尚書》的基調。是先祖衡量善與惡、義與罪的準繩，也被視為國運興衰、政事得失的根源。這就顯明了一個事實：中 華上古一千五百多年間，上帝被視為至高主宰。那時，人們將自己的福禍安危、生死存亡全係於他。他是忌邪惡、喜善德、監察人心的正義之神："上帝監察下民， 讚許他們按公義行事" 50；"上帝禁止驕奢淫逸"51 ；"凡是犯罪的，必受上帝懲罰，不能長久"52。上帝又是有情有意有智能的神："上帝並不暴虐，是人自己犯罪招致懲罰"；"上帝哀憐四方百姓，眷顧他們的 命運而更換暴紂"53 ；"上帝不降大命給信誣怙惡的人，上帝也不降大命給無德無義的人" 54。
在這樣一位公義、信實、全知、全能的上帝麵前，暴孽不能存留，罪過必須懺悔，德行必得彰顯__這正是先祖們的信念、信心和信仰。這種純潔的信仰、不移 的信心和高貴的信念，充滿了《尚書》通篇，也鑄造了上古曆史，形成了聖哲痛惜、萬世景仰的先祖道統。的確，一個民族上下若有這樣的信仰、信心和信念，不就 是有了從天而降的正義之聲、道德勇氣和不可摧毀的向善力量嗎？不就得著了上帝通過億萬人心而賦予的巨大祝福嗎？
人生之命
上古大道不僅以禪讓、祭祀和政事展現在國家綱紀中，也深深根植在先祖個人的人生價值裏，這一點可以從《易經》和《詩經》中看到。
《易經》雖然以陰陽為法，以占卜為式，以吉凶為問，卻蘊藏著一個奧妙的"天機" ，就是：天人互動，比一切都根本；天人相和，比一切都重要。所以第一條就是"樂天知命"55 ，占卜，據信就是樂於天而求知命的方式。其次是"順天休命" 56，順從天意，不昧於己，歸回安息，平靜安穩。最後則"自天佑之，吉無不利" 57，上天的保佑至大無比，哪裏還有不利呢？《易經》中有如此恢宏的精義，後人卻隻拘泥於象數推演，實在可惜了。因為光是"有樂天知命的心誌、又有順天休 命的行為、便有自天佑之吉無不利的果實"，這樣的一種人生信仰，本身就是上天的祝福了。
《詩經》的多數篇章都有先人祈禱的心聲。先人們相信敬虔的祈禱必蒙上帝垂聽： "人民所稱道的，早晚禱告，達於天上，上帝喜之而祝福。人民所怨恨的，早晚禱告，達於天上，上帝惱之而懲罰"58 。於是，詩人們麵向上帝，忠實地抒發了那個時代的人生情懷：
讚美："燦爛奪目的上天，光輝普照大地。偉大榮耀的上帝，赫赫明威降臨。永恒無限的上帝，天下萬民之君"59。
感恩："上天啊！生養了眾民，創造了萬物，定下了律法"；"多好啊！大麥小麥都快熟了，昭明的上帝，賜下了豐年"60。
祈求："明亮的天河，運轉於蒼穹。君王仰天長歎：世人犯了什麽罪過，上天竟降如此大禍？祭祀的玉器已用盡，難道上帝還不垂聽"？"我將牛羊獻上，祈求上天保佑；我會晝夜不懈，敬畏上天威嚴"61。
畏懼："偉大上天，突發盛怒，降下喪亂，遍地荒涼"；"上天降下了懲罰的羅網，國中盜賊們發生內訌"62。
哭訴："我心恍惚苦淒淒，我心慌亂如醉酒，我心沉悶如梗塞。知我者說我憂傷，不知我者問我何求？悠悠上天啊！這是誰的罪咎"？"悠悠上天啊！我們的父母，無罪無辜的人，為何遭受痛苦"63？
感歎："貧困交加，走投無路，這是上天的作為啊，我又奈何"！"上天是高明的，知道我沒有快樂，那麽，高明的上天啊，為何不憐憫我" 64？
記述："後稷有德，效法上天，留下農稼，大麥小麥，上帝降命，養育萬民"；" 上帝啟示文王，不要左顧右盼，不要攀比羨慕，徑直登臨我岸"；"上帝啟示文王，不要自作聰明，順從上帝律法"65。
勸誡："敬畏上天的震怒，不要淫逸享樂；敬畏上天的神明，不要肆意妄為。上天有眼，明察你的出入；上天有心，知道你的罪衍"；"神的降臨，不可測度，豈敢懈怠" 66？
警告："上天為什麽責罰你？神為什麽不祝福你？你舍棄了夷狄的大惠，妒忌我這正直的人"；"恭敬吧，恭敬吧！天道顯赫不可昧，持守天命不容易。莫說天高不可及，人之所行，日監夜察，上下往來行賞罰"67。
孔子說："詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪" 68。為什麽人心無邪？心中有正則無邪也！為什麽心中有正？孔子很清楚："大道之行也"！這樣一個信於神、畏於天、順於道、敬拜上帝的族群，人心怎麽能不 純樸呢？看起來柔弱的心腸，卻能吟出通天的力量；看起來愚拙的言辭，卻閃著超世脫俗的光華；即使在痛苦、無奈和淒涼的哀歎中，也不失盼望的底線──隻因為 有一位公義、慈愛、全知、全能的上帝，活在他們心裏。
文字之謎
漢字無疑是中國文化最古老、最確鑿的標誌。若是黃帝的史官蒼頡約在公元前兩千六百多年前收集整理69，那麽，真正的形成過程就應當更早，可見漢字本身 所隱含的文化傳統可謂根深蒂固，源遠流長。同時，漢字是象形文字，其音、形、義相互關聯，這又是考察辯識其文化含義的天賜良機。考察工作是浩繁的，這裏隻 能舉出一些線索。
就字義講，古人在稱呼"自在永在者"──請原諒我借用《聖經》上的這個意謂──時，所使用的天、道、神、上帝等名字，恰好從不同側麵描述了他的屬性。 所謂"天"，強調不屬於地上的世界，崇高而超越，清明而無限，又有四季運行一般的信實，有春育秋煞一般的公義，有陽光雨露一般的慈愛。所謂"上帝"，強調 在天上的主宰者，宇宙最高的君王，擁有至上的主權，是一位全能的位格。所謂"神"，強調超出人的理性能力，無法測度，其智能深奧不可識，其意念高妙不可 言，其作為神奇不可料。所謂"道"，強調其無形存在、卻無所不在的生命性和入世性。大道為一，卻能化散為處世、為人、治國、立命之道，從而統攝天上與人 間，使神的旨意行在地上如同行在天上。這樣，以"天"示其無限、超越、信實、公義和慈愛等屬性，以"上帝"示其至高的主權和位格，以"神"示其奧妙無窮的 智能和能力，以"道"示其無形地化育生命和入世得人。中國的古人借助這幾個漢字，盡可能地靠近"自有永有者"的真實內涵。
就字形而言，對古象形漢字的研究有許多令人驚訝的發現，業有專著刊行。有一些通常難以做象形解釋的字，放在"信於神"的道統裏就迎刃而解了。如"休" 字，古作，何以人在樹旁而非在石、土旁為休？聯想古時休字有"蒙福吉祥"之意，《聖經》又有"歸回安息"的呼喚，似是追憶人之初在伊甸園中身心得安息之情 形。又如"婪"字，古作，何以林下之女為婪？似隱含夏娃受誘惑吃林中智能果之意："女人見那棵樹的果子好作食物，又悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智 能，就摘下來吃了"(創 3:6)。 這不是從飲食、美情到心智上，全麵的貪婪嗎？又如"單"字，古作，何以兩口離田而單？似是亞當夏娃(兩口)被攆出伊甸園(田)，與神隔離之後的孤獨。又 如"船"字，古作，何以恰恰"八口"在舟內為船？似與挪亞一家八口人進方舟之事相關，且據考證，《聖經》記載的大洪水約在公元前三千多年，而蒼頡造字與大 禹治水都在其後不遠。又如"義"字，古作，何以"我"在"羔"羊下便稱義？獻祭是從挪亞開始的，似是指殺羔羊獻祭以贖罪稱義的事。如此等等。有一本書分析 了一百三十多個漢字 70，還有人大膽地思考過中國祖先與挪亞的血緣關係和文化淵流 71。當然，這類問題已不像純粹的學術研究了，唯獨有心人會有興趣。
現在來看一串漢字，裏麵千真萬確有"信於神"的道統。這就是以"示補"為偏旁的字群。"示"即 ，是以甲骨文"祭壇"的樣子表示神。除了"神"字以外，"祖"為始意，"隻"為大，"祗"為恭敬，又有"祭祀""祈禱"，是《禮記》所稱之大"禮"。" 社"，古為祭神之場所，如猶太人之會堂。"祝"則是祭司和祝禱者 72。人的"福"、"禍" 都與神相關，"禪"是人單獨麵向神的默思玄想。今不常用的"祺"、"祜"、"祚"，都是福份吉祥之意73，等等。
顯然，中國文化最早的建築師__造字的蒼頡們，深深地生活在神的臨在中，以至於福、禍都在乎他，社、禮都圍繞他，祭祀、祈禱他，恭敬(祗)思念(禪) 他，以他為始(祖)，尊他為大(隻)。我們文化之根上這些屬神的烙印，雖然風蝕演化了數千載，至今依然曆曆在目。不肖子孫們，縱使恨不得將這些字都篡改 了，卻是做不到啊！
中國文化樹大根深，從有漢字始，曆經堯、舜、禹、夏、商、周，約兩千多年間，舉凡政事、禮儀、詩歌、文字，一脈相承，充滿了信神、畏天、順道、敬上帝 的道統，有證可查，有跡可尋。直到春秋末年老子孔子墨子的時代，大道才隱去了。那時人智興起，人欲橫流。人們不再信神，不再畏天，不再順道，不再敬上帝。 卻以利益為天，以智巧為神，以權勢為道，以自己為上帝。這是人的智能大勃興的時代，也是神道大失喪的日子。中華神州延綿了兩千多年__連無文字的史前史， 實際上還要長__的道統，就在那時瘁然斷裂了。春秋末年，還聽得見先哲們仰天撫古、追念大道而暗然神傷的歎息，到了戰國末年，一個與神隔絕、全然人治，與 道隔絕、全然人智的陰暗暗、赤裸裸的世俗王國，就以人心的罪念為磚石、以仁愛的呼號為門麵，堆積而成了。自秦始皇自稱"皇帝"後，一代又一代世上君王，就 儼然一個個取代了上帝。
三、末世拯救：孔子倡德，老子傳道
林語堂先生曾用"把蠟燭吹滅吧，太陽升起來了"這句話，描述他一接觸耶穌之道時的感受。這句話恰好出自堯帝大道當行的時代74 。上帝之道就是靈魂的光。"那光是真光，照亮一切生在世上的人"(約 1:9)。
當太陽西下晚霞消失的時候，黑暗便籠罩了大地。人心晦昧了，在陰影中遊移，躁動，奔突。人們像失了明、脫了韁的馬群，相互踐踏。遍地是離經叛道，歪門 邪道。思想家們驚慌失措了。他們一麵追憶、歎息那隕落的大光，一麵思索著補救的辦法。一時間人的智能迸出火花，在茫茫黑夜裏，諸子百家，燈火閃爍。
哀哉儒術，舍道求德
孔子開創的儒家，為黑暗中的人心設計了一套規則，順其而行，自能避免跌入惡濁泥潭或相互碰撞衝突，使人心社稷光亮麗美、清楚有序。這套規則就是仁、 義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓等等，以道德引導之，以禮儀教化之75 。儒生們樂觀地相信這個道德係統通過自省和自律能夠行得通，因為據信每個人心中都自有一盞燈，就是人之善性和良知，如測隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非 之心等"四端"，就像人有四肢一樣，是與生俱來的76。
若果真如此，儒家的一套在曆史上應當有效，其理想亦當實現。然而兩千五百多年了，至今儒家仍隻是一種有待追求的"理想"，豈不怪哉！那麽，症結何在 呢？其實孔子是明白的：大道隱去了！孔子從來沒有像他的追隨者那樣，自信到宣稱儒家學說就是中華道統、救世良方。恰恰相反，他確信自己是在"大道既隱"的 情況下，退而求其次，舍棄大同，追求小康77 。他的話常常是這樣：假如"克己複禮"，則"天下歸仁" 78。假如"愛人"，則為"仁"。假如"剛、毅、木、訥"，則"近仁" 79。假如有"周公之才美"，則"其餘不足觀"80 。假如"以德為政"，則"眾星拱之"81 。假如"其身正"，則"不令而行"82。假如"有用我者"，則"恢複文、武德政"...... 83。問題就在於，這些"假如"在無道時，都是不能實現的。因為無論個人或社會，立誌為善由得他(它)，隻是行出來卻由不得他(它)(羅 7:18)。自古以來各民族都不乏好的誡律，各種人都存有良知善端，所缺乏的，就是行出來的動力和能力。
大道當行時，人心與天上公義之神相通相連，自然產生一種內在的、活生生的敬畏和虔誠。其良知善端得到活水源頭的激發，奔湧流蕩，大有能力。大道隱沒 時，人心與神隔絕，以神為虛無，以己為唯一，人生就從根本上失去了敬畏與虔誠。這時，即使心中有良知善端，在利欲的誘迫、世俗的攜迫和競爭的逼迫下，也是 無能為力，實在難以昭行不昧。這就像屋裏隻有電燈不行，還要有活力的電源。人心如屋，良知如燈，神就是活力的電源。電燈離開電源就不起作用，良知離了神就 微弱不堪。
實際上，孔子對大道仰慕至極，對失道痛惜萬分。他以為道失而不可追，一去而不複返，所以舍道而求德，希望以仁德禮義來宏揚大道，濟補亂世，篤正人心。 殊不知，道為德之本，德為道之末，舍本而求末，差哉！於是，孔子和他的弟子們屢屢品嚐、且終於明白了失道之後推行仁義的尷尬困境，說："我們的主張行不 通，早已很明顯了啊！" 84。
後人，尤其漢代"獨尊儒術"之後，哄哄然一窩蜂崇拜孔子退而所求之次，卻壓根兒看不見孔子慕而不得之道；以其替補之術"仁義道德"為至寶，卻把孔子夢 寐以求而不得的上古道統拋到九霄雲外去了。宋代李元綱勾畫出一幅"道統相傳圖"，稱伏曦、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子、子思、孟子、程 子、朱子等，使中國道統相繼不絕。據信大多數中國人，包括孫中山先生，都毫不懷疑孔子是承先啟後的道統繼承人 85。這真會叫孔子哭笑不得：那上古大道早已在孔子之時隱去，恰恰是孔子一生追思不得、痛惜不已的啊！
老子其人，入道而休
老子與孔子有一點相同，兩點不同。
兩人都承認那是一個大道隱沒的年代，這一點相同。
但老子又確信，天下若失了道，則不論仁、義、禮、法，無物可以補救，所以大道舍棄不得。他說：大道廢棄了，才大講仁義；喪失了大道，才強調德行；所謂 禮、法，是禍亂的先兆。有了道，最好的戰馬會用來種田；失了道，懷駒的母馬也要上戰場。所以，唯有順從大道，才是最高的道德形態；秉持上古之道，才能把握 現今之事。因為唯有道，有恩典供給人美善之心，又有能力成全其美善之行；而不順從大道的，是早已注定要滅亡了 86。老子這樣雄魄的見識和決心，孔子是沒有的。
更重要的是，老子還確信，大道隱去並非喪亡，道隱無名並非不存，大道古今如一，常與我們同在，可知、當知、必知。他說：道看起來無為，其實無所不為。 他就行在我們周圍，如大水漫漫，無所不至。從古至今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。他使我確信不疑，行在其中。我之所以曉得萬物之父的情形， 也是由他而來 87！老子對大道這樣樂觀和有信心，更與孔子炯然不同。
顯然，老子是入道之人，不像孔子隻是慕道之人。老子能夠將天上與人間、形而上與形而下融匯貫通來思考，因為他得著了那個上下貫通的"一"，即道。孔子 隻是以人間的智能來應付人間的事務，就好象撇開了太陽係、銀河係和整個宇宙係統，來處理地球本身的運行和演化難題。中華上古大道不是這樣子。古人上信於 神，才有下愛於人，其仁德禮儀均是有根之青藤，有源之流水。孔子知道其根失了，其源斷了，卻不像老子執著堅定地去追根尋源，而是做起青藤流水的設計規劃來 了。
老子之得道入道，當然並非由於他的智能和德行比孔子高多少，而是他在謙卑虛己、清靜無為、敬虔順從中，領受了大道之光的照臨。世人的智能與德行，是努 力向上的力量；但大道卻像水，隻注入處低居下的地方。所以見素抱樸、少思寡欲(19：2)、不識不知、順帝之則88 是有福的。這是老子之學，亦是老子之人。老子所言之道，與其說是他一個人潛心悟求之偶得，倒不如說是他從道中謙卑收受之恩賜。揣摩老子其人其學，均不出天 上大道的奇妙作為！
老子之言五千，字字擲地有聲。老子其人，卻像神秘傳奇，撲溯迷離。老子之姓名、籍貫、仕旅、行蹤、享年、世係等等，無一不成問題。"舉凡先秦西漢關於 老子之文獻，幾無一可據"89。司馬遷著《史記》(約公元前二世紀)，雖提出李聃這位西周守藏吏，卻又列出老萊子、太子儋，說世人"莫知其然否"，最後隻 能肯定"老子，隱君子也"。司馬遷在《孔子世家》和《老子列傳》中都記載，孔子曾赴周向老子問"禮"。老子對孔子說：你所說的那人連骨頭都腐爛了，隻有其 話語還在。時候到了，君子會駕臨天下；時候未到，君子則如風飄逸。盛德若愚，驕氣、多欲、態色、淫誌均無益。做人子的，無我而立我；做臣屬的，隻當無我而 已，等等。孔子離去後對弟子們說，這位老子，真是"乘風雲而上天"的龍啊！據說老子後來離周西行，經過幽穀關，守關人尹喜逼老子留下真言才肯放行。於是老 子做了五千言，然後離去，終不知老於何處90 。有人猜測去了中東或印度91。這裏我不敢多嘴。
慶幸的是，盡管老子其人影影綽綽，隱遁未明，《老子》一書卻是真真切切地留給了世人。也許，上天之意、大道風範本是如此。
老子所言之道，即上古所行之道
《老子》一書，後人雖分為道、德兩經，主旨卻隻是對道的宣告，可謂"宣道之書"。
然而老子這個"道"，是否上古先祖所行之道呢？即是否孔子的"大道之行"與"大道既隱"所言之道呢？我認為這是毫無疑問的。
首先，老子是在同孔子一樣悲歎人們對大道的廢棄時，宣示其道的。可見老子所宣之道就是當時人們所遺棄的道，邏輯上一脈相承，順理成章。
其次，孔子對先王的描述，恰恰是老子之道的佐證。老子之道講"無為而治"(3：6)，孔子說："無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南麵而已 矣"。老子之道講"貴以身為天下，愛以身為天下"(13：4)，孔子說："巍巍乎，舜、禹之有天下而不與焉"。老子之道講"知常容，容乃公" (16：8)，孔子說：三代"大道之行也，天下為公" 92，等等。
最明顯的是，老子多次直接談到上古之道，如"秉執上古之道，可以把握當今萬有，並知道其始末由來"；"上古善於行道的人，其微妙玄通，真是深不可 識"；"古人所得著的，是一(即道)"；"不爭不競之美德，相配相和於天道，上古之時便如此啊"！"古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明(自行其 是)，而是使世人越來越愚樸(順從真道)"。"古時候為什麽重視道呢？不就是因為在他裏麵，尋求就能得著，有罪得以赦免嗎？所以道是天下最寶貴的啊"！等 等93。可見《老子》所言之道與上古所行之道是同一個道。
同一個道，卻有不同的展現，這就容易使人迷惑了。上古之道在於"行"，是先人行出來的道，亦是大道行在世上，即如前述禪讓之舉、祭祀之禮、政事之綱、 人生之命、文字之謎等。到了老子的時代，大道已被世人背棄，絕行於世，世人們亦不識大道為何物了。這時老子上乘於天、下達於世的道，便在於"言"了。大道 是有生命的。大道普行於世時，自不待言；大道不行於世時，則道自言，就是借助先知宣達、喚醒、警示、告誡、引導世人，歸回大道。看起來是老子言道，其實是 大道自言也！看起來像出世之道，其實是救世之道也！看起來是老子一家所言之道，其實是上古萬民所行之道也！
四、大道之言：原道、聖人、靈修
大道可以言說
人們常聽說"道"是不可言說的。研究老子的專家學者們，一般將《老子》的第一句話解釋成"可以說出來的道，就不是永恒不變的道"(道可道，非常道 1：1)，以此來強調道是不可言說的，又以"知者不言，言者不知"(56：1)這類話為佐證。但是這樣一來，等於一開始就剝奪了老子宣示真道的權利，或者 說，一開始便否認了老子言說永恒不變之道的可能性與可靠性。很顯然，這樣斷句和翻譯，與老子通篇的宗旨 宣示那永恒不變之道給世人，是很不相宜的。正是 基於這種誤解，唐朝大詩人白居易問道："言者不如知者默，此語吾聞於老君；若道老君是知者，緣何自著五千文"？
"知者不言，言者不知"這句話，其中的"言"字是形容詞，意思是知"道"的人無須多說，多說的人並不知"道"。不是嗎？老子僅留下五千言而已，耶穌僅留下數百言而已！不是比那些終生著書立說、卷帙浩繁的人更知"道"嗎？
"道可道，非常道"，應是"道可以說，但不是通常所說的道"之意。這樣斷句和翻譯也表達了道的深奧不尋常，卻沒有"大道不可言說"的武斷悖論。"常" 字在《老子》中多次出現，有"通常"和"永恒"兩種用法，在大多數情況下是"通常"的意思。"道"字，到老子之時，已經用得很泛：有"道路"之意，如《易 經》"履道坦坦，幽人貞吉"；有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延"；又有"言說"之意，如 《詩經》"中 之言，不可道也。"94 《尚書序》(相傳為孔子所作)說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這裏用了"常道" 一詞，指一般的道理95。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義96。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄 清概念，強調他下麵要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是......是什麽呢？就要聽老子娓娓道來了。於是老子談論了那 永恒不變之道五千言。
大道的言說
老子言道，態度極為謙卑。他僅僅寫了五千多字，知道"多言數窮"(5：3)。他又使用"恍惚"(21：2，3)、"玄"(1：4，5)、"孰知" (73：2)、"吾不知"(4：3)、"勉強"(25：4)等字眼，反複強調道的無限和自己的有限。這正是他知"道"了的緣故，是大道在他身上發生的果 效。
《老子》所言之道，本書將詳加討論，此處隻稍作提示。
第一，老子宣示了大道本體的屬性。
道是自在者，他以自身為法度97。
道是造化者，萬物之母，愛養萬物98。
道是超越者，視之不見，聽之不聞99。
道是生命者，眾妙之門，沒身不殆100。
道是啟示者，不言之教，以閱眾甫101。
道是公義者，天道無親，常與善人102。
道是拯救者，常善救人，有罪以免103。
我們會在本書第一部"大道七說(原道篇)"中詳細探討大道的本體屬性，並深入比較《聖經》"太初有道"之道。
第二，老子預言了道的化身"聖人"。 《老子》81章中，在26章中29次描述聖人，而且總是在宣示了道之體、道之像、道之理之 後，緊接著便用"所以"(是故)引出聖人行大道於人世的表征。老子筆下的這位聖人，遠 在天籩，近在眼前，言之鑿鑿，不容置疑，儼然一位道的化身：
聖人的職份：世人認識上天的器具，天下的牧者；不行而知，不見而明 104。
聖人的本像：自知不自見；執大象，天下往。往而不害，安平泰 105。
聖人的使命：常善救人，複眾人之所過，是謂襲明106。
聖人的降卑與大愛：知其白，守其黑，知其榮，守其辱；執左契，而不責於人 107。
聖人的受難與功成：外其身而身存；受國不祥，是為天下王 108。
我們會在本書第二部"道的化身(聖人篇)"中深入考查這位聖人，並客觀比較以色列大先知以賽亞的同類預言和耶穌的應驗。
第三，老子有精辟的為道、修道之論。
修道的原則：歸根複命，守母襲常； 反(返)，損，靜，襲109。
修道的功夫：棄絕功，虛靜功，柔卑功，無為功，和合功110。
修道的比喻：光，水，母與嬰111。
本書第三部"為道之道(靈修篇)"將深入研讀老子的靈修妙道，願大道之光親自引導我們進入其光明、永恒的境界。
原道篇、聖人篇、靈修篇，這三部分內容恰好將老子五千言囊括無遺。不管當今學者，包括一些基督徒學者有什麽疑惑和異意，我相信凡以道求道之人，必能在這五千言中得見神光。
五、解讀老子：失者同於失，道者同於道
以"學"解"道"，失之千裏
翻開今日有關《老子》的論著，我們看到的是："《老子》反映了春秋戰國時代沒落的讀書人的思想情緒......具有無神論的思想傾向"。"世界觀是客 觀唯心主義的，方法論是形而上學的，有樸素的辯證法......反對社會進步"。"老子的哲學，企圖使人們的思想從宗教神學的桎梏中獲得解放，有利於科學 無神論的發展......反對進步，不敢迎接新事物......宣揚蒙昧主義......自私保守......分散的、零碎的列舉一些對立觀念，沒有來得 及整理成為體係，提高到一個總的原則"。"老子認為這個'玄之又玄'、'惟幌惟惚'的'道'是真實存在的。現在我們畢竟要問：世界上果真有老子所說的如此 這般的'道'嗎？它究竟是實際存在呢，或者隻是概念上的存在？關於這個問題，我們可以直截了當地說，'道'隻是概念上存在而已。'道'所具有的一切特性上 的描寫，都是老子所預設的......'道'的預設，破除了神造之說"。又引證梁啟超："道"的本體，超出"天"的觀念，把古代的神造說極力破除。章太 炎：老子並不相信天地鬼神，孔子也不信，隻不敢打掃幹淨，老子就打掃幹淨了。胡適：老子生在紛爭大亂的時代，眼見殺人、破家、滅國的慘禍，認為若有一個有 意誌知覺的天帝，絕不致有這種慘禍。徐複觀：老子思想最大的貢獻之一，在於對自然性的天有係統的解釋，把古代原始宗教的殘渣，滌蕩得一幹二淨 112。
無神論、自然觀、反動、沒落、概念預設、分散零碎、蒙昧主義，等等，這就是人們今天讀出來的老子！
為什麽會是這樣？老子說："從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失"(23：3)。失了道的時代，難以體認道、同於道；即使有德之人，也隻是同於德而已，實在無法領會道的微妙和神奇！
為學日益，為道日損
毛病就出在把"道"當成"學"來對待。"為學日益，為道日損"(48：1)，這本是兩條完全相反的路子！
像老子所言生天地、育萬物、施教化、入人世、進事理、化聖人、無不為的根本大道，絕不會僅是一個理論概念，必是有生命有活力的"存在"。道曾行於上 古，又藉老子言在春秋。道行於世，生發"德"；道言在世，近乎"理"。真正的"德"和"理"都是源自"道"的，故有"道德"和"道理"之說。大道既隱，德 訓再好便行不來，理論再多便說不攏了。更可悲的是，國人竟隻見德，不見道，以為德與道無關，如孔子便是用興"德"的辦法來追求上古道風；後人又隻見理，不 見道，以為理與道無關，如今人便是以"理"的範式來分析老子之道。這真是陷入了智能的大誤區！
如果僅視《老子》為一種有關"道"的學術研究，勢必要切斷《老子》與超越人類理性能力之上的大道異像(這種異像無疑是該書的靈魂)的一切聯係，勢必要 將《老子》完全交由有限的知識和生硬的邏輯來宰割。這樣，道的一切超越性便蕩然無存了，活道就真的變成了死"概念"，閃亮的珍珠就變成了灰暗的石頭，一條 活龍就變成了恐龍化石。
從孔子始便舍道求德的儒家，曆來"以儒解道"。當今中國學者，不知不覺深受馬克思主義的影響，動輒以無神論、唯物論、辯證法一套思路來解釋老子，可 謂"以馬解道"。古來素有自稱"以道解道"者，殊不知其道業已變種：秦漢以"太一"為道，魏晉南北朝以"虛無"為道，隋唐以"佛"為道，兩宋以"理、太 極"為道，元明以"心"為道，明清以"氣"為道，近代以"人道主義"為道 113，均是從某種學問出發，純理性地詮解"大道"，可謂以"學"解道。
以"學"解道，老子的許多微言大義就讀不出來，譯不透徹。如"食母"、"守母"、"襲明"、"襲常"、"聖人"、"嬰兒"、"夷希微"、"複命"、" 知常"、"玄同"、"無死地"、"外其身而身存"、"大威至"、"式"、"保"、"免罪"、"執左契"，等等。這一類說法，若用常情常理常識常道去解釋， 會前後不通，或索然無味，看起來倒象老子"分散零碎"，不成係統；或蒙昧主義，保守愚昧；或"概念預設"，無根無據，等等，其實是解釋者們"反其道而解 之"也！
老子那渾厚深遂的天根、氣貫長虹的天風和出神入化的天韻，哪裏是幾條幹巴巴的哲學原理所能企及的呢？
夫唯有知，是以不我知
顯然《老子》不單是一本學術書，內有信仰，有神光。老子之道亦不單是一門學問，乃是統天地、貫時空、出神入化的生命之道。僅以自己掌握的知識去讀它，或僅僅將它當成一種知識去讀，就會將它讀死，扼殺其生命。
老子當時就料到了這一點，說："我的話本來很容易明白，很容易實行。可是天下的人卻不能明白，不能實行。(我的)話有根源，(我的)事有主人。你們自 以為有知識，所以不知道(我的話和我的事)。知道我的人越是稀少，說明我的(話和事)越是珍貴" 114。老子這話真是應驗在後人手中了！
上天大道遠遠超越人的智能、知識，要靠"絕聖棄智、絕學無憂"(19：2，3)，"塞其兌，閉其門"(52：4)，"致虛極、守靜篤"(16：1)才 能接近，要靠心靈和誠實才能得著(約4：23-24)。這是大道本性內在規定了的，亦是老子三番五次所申明的，誰要在這裏用為學求益之術來解道，背道也！
老子說得是，我的話有根源，我的事有主人。你們若不曉得這根源，不認識這主人，怎麽能明白我的話呢？更何談去實行呢？如果你們曉得了這根源，認識了這主人，我的話就很容易明白，也很容易實行了。那麽，哪裏是其根源，哪個是他主人呢？就是道，就是道的化身"聖人"。
神光初照，大道釋然
說到這裏，我必須承認，這樣的要求對於眾多研究老子的專家學者來說，似乎是太不公平了；但這意思不是說不該提出這樣的要求；不，這要求是老子之道內在 包含了的，別人無法加添或者刪除；這裏要說的隻是，天下萬事萬務都有定時。生有時，死有時；撒種有時，收割有時；沉默有時，宣告有時(傳3：1-8)。中 國人對老子的徹底了悟，要待他所宣言所期盼的事務真正臨到中國的時候。還記得老子對孔子說的那句話嗎？"時候到了，君子會駕臨天下；時候未到，君子則如風 飄逸"。在老子筆下的那位聖人還沒有"道成肉身"來到世上之前，嚴格地說，在這個"福音"還沒有經過歐洲、美洲，今天大規模地傳到中國之前，老子所說的" 道"及其化身"聖人"，必然像個謎一樣，被人們猜來猜去，難得要領。不是嗎？兩千多年來，老子就像天空中的一片雲，它的上麵向著神，也有神的光；它的下麵 罩著人，也有人的智能。人們站在它下麵，就隻看見它的下麵，看見一些高妙、超然的人智，卻看不見它上麵神賜的光。於是，人們就覺得老子飄渺玄虛、暗淡陰 灰、不切實際。其實在這片雲的上麵，總是光明燦爛著。今天，當神的光照進我們的心，當我們也認識那光了，再看《老子》，它那神性的光輝就顯明了。《老子》 原本又像一顆神性的珍珠，落在東方的黃土地上，塵埃封定，人們不認得它，隻覺得它有些稀奇，有些神秘。等到神的光、也唯有神的光照在它上麵時，就顯出它寶 貴的本相來了。
再從人的角度來說，這件令人驚訝的事至今沒人看透，恐怕是因為近現代以來研究老子的學者，並沒有人全身心經驗過聖人耶穌之道；一些熱心中國文化的基督徒學者，則常常把主要精力放在儒家上。
其實不獨我知，晚年信了耶穌的林語堂先生就曾說："老子和耶穌在精神上是兄弟"(《信仰之旅》243頁)，隻是他沒有深究下去。
若不是兩年多在窮鄉僻壤裏專心體悟《聖經》，若不是"道成肉身"的耶穌形象鮮明地浮遊在腦海裏，老子之道和聖人也不會引起我特別注意，我至今仍會象當 年讀中國哲學時一樣，隻記得有一個模模糊糊的"道"，而忘掉了一帶而過的"他"。如今我讀《老子》，那道和聖人異常地熟悉和親切，令我不能不欣喜地告訴 你。
不言自明，道，必是普天下的道。兩千六百多年前，當道透過以色列大先知以賽亞警誡猶太人，並預言聖者耶穌要"駕臨天下"時，道在古老的中華神州也借著 老子，用另一種語言表達了上天的警誡與預言。如果說這表明了道的普世性，那麽今天，當老子之道與道的化身耶穌相遇時，就發出神光來，對此我們更不要稀奇， 這仍是表明了道的普世性。
如果你和樓下幾位夢幻者能正確說出什麽是老子、孔子和耶穌定義的道德（or morality），你們的夢就醒了？
讀《聖經》，不是讀：倫理、心學、奇事、義談、哲論、曆史、猶太人的-----。
所以，英文翻譯、中文翻譯的 意者、譯者 就會有 自己的 理解。
這就是 問題 的 問題。
So, 讀希伯來 暈文、原文：是 一生 必行之 重。
老子的 思辨 是 人的 思辨，
講些 被 啟示的道理-- 罷了。
如果不是的---話，---為什麽 who care--- 《 道德經》?---,
中國的 今天的 肮髒的 文明現實： 就是 老子與孔子的 亂亂的、
不著 天地、上下的 不按被啟示--去行，而是添上什麽自己的--- 理解。
老子的初始--與他的終結: 已經被--- 神人畫了。
活著---- 就 正常一些，別整日的--- 暈著、亂講、變異。
謝謝
再謝 樓主，--- 還有 時間、空間。
把 老子 與《聖經》放在一起 論： 是 不 現實的 無物。
---- 尤其，扯上 老子與《新約》，--- 這是 非常 的 不負責的 調侃。
老子不是高人，而是看透事實和世態、繼而出世的隱士；孔子也不是什麽高人，而是領會了老子的道德、積極入世與俗世妥協的教師。
耶穌是個高人，也就是與周圍幾個類似的夢幻者，區別在於，他可以殺身成‘仁’、為自己的夢幻而獻身。
儒家講“克己複禮”，是以行為改變人心，有點像耶穌批評的法力賽人。可那是人為，行不通的。古人造字時已告訴我們，“人”+“為”=“偽”。孔子在知天命的年紀才明白這個道理（因他學了道家的易經）。
這種文不對題、魚目混珠的文章隻有delusional的文人信徒才寫得出來。
謝謝 樓主
給了 個 機會 有個 思考的空間，--- 就再思考10分鍾。
宗教（信仰）是 生命的 一部分，你也可 的 全屏、整個生命。
今日世界 是 愛誰誰的 愛誰誰。
So, 關鍵的是，在有效的 還喘息、能飯的 時間之前： 活明白了。
活明白了---- 你就明白了。
明白了---，你就 明白了 為 什麽 而 活。
---- 活 什麽。
那，無非就是 精神與物質。
如果，你 因著絕對的 高處--- 向下活有效、有限----，
那，你是 有限，---- 就是 很是 滿滿的足以了--你的生命。
謝謝
老子 的 “道” 是 特指 蘇爾文 的 神。
不是 希伯來文 的 上帝。
因為 老子 是 被 啟示，
老摩西 是 與 上帝 麵對麵。
我的 體會 的： 如果 你有 信仰、宗教情結，如果 你是 中文思維。
那， 就 思維 “上帝” 這個 思辨概念
不要，思辨 “神” 這個 思維概念。
用思維 上帝 建立 絕對的 時間、空間之前的 “造物者”這個概念。
那，你的 思辨、思維 ：就 進入空間、時間的 被造 時空。
你就 得 造物者的 時空、智慧、思維，----有限你 被 無限 始發、釋放。
你 就 有 創造性、創造力，你是 主動去 找尋被動。
你的 日子 就 從 根本上 變了。
因為，你 是 被限 之下的 無限--質。
謝謝
老子 的 “道” 是 特指 蘇爾文 的 神。
不是 希伯來文 是 上帝。
所以，老子的 《道德經》被限時間、空間所限。
傳世兩千多年：意誌、一直是 思想。
中文的 “上帝”的 “帝”字： 是 希伯來文 “上帝” 詞的 同意意、統一、
同字、同筆畫、同結構、同一個字詞，--- 不是 翻譯過來的 字詞。不是譯意字詞。
希伯來文的 上帝 思辨 能 定勢 希伯來文 思維 建立 “絕對、永恒”
這個 概念和思維 定式。
中文 思維 是 無法 建立 “絕對、永恒”這個 思辨概念。
所以，上帝 無法 進入 華夏中國。
謝謝
蘇爾文 的 神 是: 時間、空間之下、之內的 被造物。
希伯來文 的 上帝 是 ：創造 時間、空間 的 造物者。
中文 “神”這個字詞的 思維概念-- 到思辨的 形成 ： 是 源於、出自、始發 於
蘇爾文 的 已經 定性 的 概念 思維。
中文 “上帝”這個字詞 思維概念---到思辨的 形成 ：是 源於、出自、發始 於
希伯來文 的 已經 定性 的 概念 思維。
長話-- 短說。
中文-- 晚於 蘇爾文 : 三 千 年。
中文--- 晚於 希伯來文 ：一 千 年。
那，問題 就在 時間 這個 關鍵處。
語言能表達的都不是道（神）的真諦，而僅僅是（哲學的）認識論與方法論。而道的真諦是一種GENERIC的極致，它隻能有一個無結構的名相。有人說是“存在”，有人說是“絕對精神”，有人說是“神”，有人說是“道”。如果能幫助人們走向內心，那麽這個名相就有意義。反之，這個名相就是一種束縛。將它看成學問（將“道”看成有結構），那就離開真理更遠。許多哲學大師沿著更GENERIC的方向達到這個點，最後都束手無策。康德達到這裏，開始講不可知，講美感；黑格爾達到這裏講對立麵的跨越，卻無法消滅對立；維特根斯坦達到這裏講“語言極致”沒意義；海德格爾達到這裏講哲學死亡，即將哲學當作學問就失去哲學意義。無論那種說法都表達了思辨的無奈，因為那是一條“為道日損”的路。
但是，作者的話“從孔子始便舍道求德的儒家，曆來"以儒解道"。”說明他對儒家並不了解。因為儒家雖然像學問，但是其根本是“心”學，走入自身內在的學問，脫離思辨的學問。盡管，在曆史上絕大多數儒生沒有深入達到內在，但其“心”學本質不因此而磨滅。這是“為道日損”的具體之路；即“道由德近”。沒有平常心，柔軟心，及MINDFULLNESS的心境，又怎麽能有對道的感悟與對神的見證？