【佛學經典】之 《六祖壇經》 付囑第十

《六祖壇經》 付囑第十

師一日喚門人法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等，曰：“汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。

“三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法，內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

“對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。”

師言：“此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人，有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言便是文字之相。又雲：‘直道不立文字。’即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！

“若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。

“若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：‘何名為暗？’答雲：‘明是因，暗是緣，明沒即暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。’餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！”

師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成，七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”

法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。

師雲：“神會小師，卻得善、不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。”

眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

“一切無有真， 不以見於真；
若見於真者， 是見盡非真。
若能自有真， 離假即心真；
自心不離假， 無真何處真？
有情即解動， 無情即不動；
若修不動行， 同無情不動。
若覓真不動， 動上有不動，
不動是不動， 無情無佛種。
能善分別相， 第一義不動；
但作如此見， 即是真如用。
報諸學道人， 努力須用意；
莫於大乘門， 卻執生死智。
若言下相應， 即共論佛義；
若實不相應， 合掌令歡喜。
此宗本無諍， 諍即失道意；
執逆諍法門， 自性入生死。”

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座再拜，問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”

師曰：“吾於大梵寺說法，以至於今抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

“‘吾本來茲土， 傳法救迷情，
一華開五葉， 結果自然成。’”

師複曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法：若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相、一行亦複如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

“心地含諸種， 普雨悉皆萌，
頓悟華情已， 菩提果自成。”

師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心！此心本淨，無可取舍。各自努力，隨緣好去。”

爾時，徒眾作禮而退。

大師七月八日忽謂門人曰：“吾欲歸新州，汝等速理舟楫。”

大眾哀留甚堅。師曰：“諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。”

眾曰：“師從此去，早晚可回。”

師曰：“葉落歸根，來時無口。”

又問曰：“正法眼藏，傳付何人？”

師曰：“有道者得，無心者通。”

又問：“後莫有難否？”

師曰：“吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：‘頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。’”

又雲：“吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”

問曰：“未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。”

師雲：“古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫，毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。

“已上七佛，今以釋迦文佛首傳第一摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波鞠多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達磨尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，慧能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。”

大師先天二年癸醜歲八月初三日於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：“汝等各依位坐，吾與汝別。”

法海白言：“和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？”

師言：“汝等諦聽！後代迷人若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，隻為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：‘心生種種法生，心滅種種法滅。’吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。”偈曰：

“真如自性是真佛， 邪見三毒是魔王；
邪迷之時魔在舍， 正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生， 即是魔王來住舍；
正見自除三毒心， 魔變成佛真無假。
法身報身及化身， 三身本來是一身；
若向性中能自見， 即是成佛菩提因。
本從化身生淨性， 淨性常在化身中，
性使化身行正道， 當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因， 除淫即是淨性身，
性中各自離五欲， 見性刹那即是真。
今生若遇頓教門， 忽悟自性見世尊；
若欲修行覓作佛， 不知何處擬求真？
若能心中自見真， 有真即是成佛因；
不見自性外覓佛， 起心總是大癡人。
頓教法門今已留， 救度世人須自修；
報汝當來學道者， 不作此見大悠悠。”

師說偈已，告曰：“汝等好住！吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。”複說偈曰：

“兀兀不修善， 騰騰不造惡，
寂寂斷見聞， 蕩蕩心無著。”

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣！”奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

十一月，廣、韶、新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：“香煙指處，師所歸焉。”時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。

次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達磨所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相並道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。