【佛學經典】之 《六祖壇經》 機緣第七

《六祖壇經》 機緣第七

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉誌略，禮遇甚厚。誌略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：“字即不識，義即請問。”

尼曰：“字尚不識，焉能會義？”

師曰：“諸佛妙理，非關文字。”

尼驚異之，遍告裏中耆德雲：“此是有道之士，宜請供養。”

有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。

時，寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名“避難石”。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”

師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

“即心名慧， 即佛乃定； 定慧等持， 意中清淨。
悟此法門， 由汝習性； 用本無生， 雙修是正。”

法海言下大悟，以偈讚曰：

“即心元是佛， 不悟而自屈；
我知定慧因， 雙修離諸物。”

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：“禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？”

曰：“念《法華經》已及三千部。”

師曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

“禮本折慢幢， 頭奚不至地？
有我罪即生， 亡功福無比。”

師又曰：“汝名什麽？”

曰：“法達。”

師曰：“汝名法達，何曾達法？”複說偈曰：

“汝今名法達， 勤誦未休歇，
空誦但循聲， 明心號菩薩。
汝今有緣故， 吾今為汝說，
但信佛無言， 蓮華從口發。”

達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。”

師曰：“法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”

達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？”

師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”

法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：“止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。

“佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道‘開示悟入’，自是佛之知見。我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲‘開佛知見’。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？”

達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”

師曰：“經有何過，豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

“心迷法華轉， 心悟轉法華；
誦經久不明， 與義作仇家。
無念念即正， 有念念成邪；
有無俱不計， 長禦白牛車。”

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。”再啟曰：“經雲：‘諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”

師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：‘唯一佛乘，無有餘乘若二若三。乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。’汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。隻教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”

達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：

“經誦三千部， 曹溪一句亡。
未明出世旨， 寧歇累生狂？
羊鹿牛權設， 初中後善揚。
誰知火宅內， 元是法中王。”

師曰：“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。

師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

“自性具三身， 發明成四智，
不離見聞緣， 超然登佛地。
吾今為汝說， 諦信永無迷。
莫學馳求者， 終日說菩提。”

通再啟曰：“四智之義，可得聞乎？”

師曰：“既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。”複說偈曰：

“大圓鏡智性清淨， 平等性智心無病，
妙觀察智見非功， 成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉， 但用名言無實性。
若於轉處不留情， 繁興永處那伽定。”

通頓悟性智，遂呈偈曰：

“三身元我體， 四智本心明，
身智融無礙， 應物任隨形。
起修皆妄動， 守住匪真精。
妙旨因師曉， 終亡染汙名。”

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，誌求見性。一日參禮，師問曰：“汝從何來？欲求何事？”

曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義；未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”

師曰：“彼有何言句？汝試舉看。”

曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”

師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

“不見一法存無見， 大似浮雲遮日麵。
不知一法守空知， 還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興， 錯認何曾解方便？
汝當一念自知非， 自己靈光常顯現。”

常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：

“無端起知見， 著相求菩提，
情存一念悟， 寧越昔時迷？
自性覺源體， 隨照枉遷流。
不入祖師室， 茫然趣兩頭。”

智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。”

師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”

常禮謝執侍，終師之世。

僧誌道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”

師曰：“汝何處未明？”

曰：“‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。’於此疑惑。”

師曰：“汝作麽生疑？”

曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”

師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛湣此故，乃示涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法！聽吾偈曰：

“無上大涅槃， 圓明常寂照，
凡愚謂之死， 外道執為斷。
諸求二乘人， 目以為無作，
盡屬情所計， 六十二見本。
妄立虛假名， 何為真實義？
惟有過量人， 通達無取舍。
以知五蘊法， 及以蘊中我，
外現眾色象， 一一音聲相，
平等如夢幻， 不起凡聖見，
不作涅槃解， 二邊三際斷。
常應諸根用， 而不起用想；
分別一切法， 不起分別想。
劫火燒海底， 風鼓山相擊，
真常寂滅樂， 涅槃相如是。
吾今強言說， 令汝舍邪見，
汝勿隨言解， 許汝知少分。”

誌道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：“當何所務，即不落階級？”

師曰：“汝曾作什麽來？”

曰：“聖諦亦不為。”

師曰：“落何階級？”

曰：“聖諦尚不為，何階級之有？”

師深器之，令思首眾。

一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”

思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：“甚處來？”

曰：“嵩山。”

師曰：“什麽物恁麽來？”

曰：“說似一物即不中。”

師曰：“還可修證否？”

曰：“修證即不無，汙染即不得。”

師曰：“隻此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。”

讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰？”

曰：“我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。”

策雲：“威音王已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。”

曰：“願仁者為我證據！”

策雲：“我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。”

覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。

師曰：“夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？”

覺曰：“生死事大，無常迅速。”

師曰：“何不體取無生，了無速乎？”

曰：“體即無生，了本無速。”

師曰：“如是，如是！”

玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”

曰：“本自非動，豈有速耶？”

師曰：“誰知非動？”

曰：“仁者自生分別。”

師曰：“汝甚得無生之意。”

曰：“無生豈有意耶？”

師曰：“無意，誰當分別？”

曰：“分別亦非意。”

師曰：“善哉！少留一宿。”

時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行於世。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麽？”

隍曰：“入定。”

策雲：“汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。”

隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”

策雲：“不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”

隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶？”

策雲：“我師曹溪六祖。”

隍雲：“六祖以何為禪定？”

策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。”

隍聞是說，徑來謁師。師問雲：“仁者何來？”

隍具述前緣。師雲：“誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”

隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道！”隍後禮辭，複歸河北，開化四眾。

一僧問師雲：“黃梅意旨，什麽人得？”

師雲：“會佛法人得。”

僧雲：“和尚還得否？”

師雲：“我不會佛法。”

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五裏許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲：“方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。”

師乃出示，次問：“上人攻何事業？”

曰：“善塑。”

師正色曰：“汝試塑看。”

辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝隻解塑性，不解佛性。”

師舒手摩方辯頂，曰：“永為人天福田。”

有僧舉臥輪禪師偈曰：

“臥輪有伎倆， 能斷百思想，
對境心不起， 菩提日日長。”

師聞之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加係縛。”因示一偈曰：

“慧能沒伎倆， 不斷百思想，
對境心數起， 菩提作麽長。”