ZT: 當代藝術讓衰落變成生意 卻否定自己的死亡 ( 鮑德裏亞)

現代藝術的冒險結束了。當代藝術隻與他自己當代了。麵對過去和未來，它不存在任何超越；唯一的現實就是在現實時間中的運作以及與此現實本身的混淆。

　　現在沒有任何東西把它從技術、宣傳、媒體和數字化操作中區分出來。不再有超越和分歧，再也沒有另一幅場景：隻是反映當代世界的遊戲，就好像它所發生的那樣。這就在於當代藝術這樣的毫無價值：在它和這個世界的方程式之間隻有零添加。且不談創造者和消費者在觀察“奇怪”、無法解釋的物品的那種無恥同謀。這些光涉及到他們自己以及藝術的概念，真正的陰謀也就在這個藝術自己給自己建造的同謀。藝術跟現實的共謀，而僅僅變成它的一個反映。再也沒有微分藝術。隻存在現實的微積分。目前，在藝術實現的過程當中它變成一個被濫用的觀念。

　　現代性是從現實到簡單元素的解構主義和具體分析的黃金時代，先是印象派，再是抽象派，實驗性地對感性、知覺、對象結構和形式解構等各方麵開放。抽象的悖論就在於：通過把特定對象從其約束的形象中解放出來，達到對形式的純粹玩味。這種做法將它與隱匿的結構鐐銬在一起——與其相似性相比，對象本身更加嚴格和激進。這被視為將形象和相似性的麵具擱在一旁，來進一步實現對對象真實性的分析。在抽象的旗幟下，我們朝著現實，朝著揭開事物“基本結構”的方向，似是而非地前進著。也就是說，朝著比真實更加真實前進。

　　相反的，在一般審美化的旗幟下，藝術侵入了整個現實領域。這段曆史的結束見證了藝術的平庸融入了現實世界的平庸——杜尚的行為，與對象本身的自動轉移，在過程中就位(帶有諷刺性)的手勢。所有從現實到美學的轉移，已經變為廣義交換的重要特征之一。

　　這些也都在藝術和現實世界解放的旗幟下操作。這個“解放”其實相當於互相指出——而這個指出對兩種都致命。藝術的轉移到現實變成無效，因為藝術吸收了它否定、超越、理想化的所有的事情。變成一個不可能的現實交換。就說它跟自己交換，而永遠重複自己。

　　那麽什麽東西關於藝術的精神可以讓我們放心？藝術也就是藝術世界裏、絕望與自我癡迷社區的爭論。“創意”行動在對折自己，而變成自己操作的符號——畫家的真正主題不再是他所畫的東西，而是“他在畫”這一事實。起碼，這樣的話，藝術的概念還是完整的。這個是陰謀的其中一方麵。另外一方麵是觀眾為了了解所有的一切按照這些把自己的文化消耗掉。他消耗他什麽都不懂以及這些都沒有任何必要除非因為文化的需求，這個事實，其實也就是為了屬於文化循環。但文化也是全球循環的副作用。

　　藝術的概念被減弱以及極簡化了，引導概念藝術，引導在非畫廊裏非作品的非展覽——藝術的崇拜作為一個非事件。

　　作為推論，消費者在這些循環來體驗他對作品的非享受。按照一個概念、極簡的最極端邏輯，藝術應該消失掉。在這個程度，毫無疑問它就會變成它現在的狀況：一個虛假的問題；而每一種美學也都變成一種假的解決。但其實也就是因為沒什麽可說所以必須說很多。藝術民主化的運動矛盾地把藝術這個概念的位置加強了，到達這個普遍贅言頂點為“藝術是藝術”。在這個循環裏任何東西就能夠找到自己的位置。就像Marshall McLuhan說“我們現在意識到能夠按照一個藝術作品安排整個人類環境”。

　　當代藝術的革命想法是任何物品、任何世界的細節或局部能夠引起同樣一個引誘感也可以提出一些以前隻屬於高檔形式所謂藝術作品。這個也就是真正民主的基礎：不是所有的人對美學享受的接近，但是一個任何物品可以享受15分鍾名聲的一個世界的穿越美學。所有的物品都屬於同一個平台，所有的東西都是天才做出來的。它的推論是，藝術與作品的改變成為一個物品，沒有幻想，沒有超越，一個被拆掉的物品的純粹概念行為，而這些物品也把讓我們迷茫。再也沒有臉、沒有目光、沒有人表情或身體——沒有身體、沒有分子的器官，隻有分形。跟作品的關係屬於傳染的、汙染的：你被它鉤到了然後你被它吸收掉，相當於在一個流動或網絡係統一樣。轉喻序列、連鎖反應。再也沒有一個真的物品：在現成品的情況下物品已經不在了，而是物品的概念，而我們不能夠通過這個去享受藝術，但是通過藝術的概念。我們完全屬於一個思想體係。而最後現代藝術和當代藝術的雙重詛咒都屬於“現成品”：被現實和普遍性沉浸的詛咒，以及被藝術思想概念地吸收掉。“。。。這個畢加索的荒唐雕塑，跟金屬花梗和樹葉；沒有翅膀，沒有勝利，隻是一個證據、一個痕跡——藝術作品的想法，而不是其他的。跟激勵我們生命的其他想法和痕跡一樣——不是蘋果，但想法，一個由果品學家做的關於蘋果原來是什麽東西的重建——不是冰淇淋，但想法，一個很好吃的、用澱粉、糖以及其他化學物品做的東西——不是性，而是性的想法——跟愛情、信仰、思想等其他東西都一樣？?“。

　　藝術自己沒有任何意義。是一個指標什麽都沒有的符號。但這個‘什麽都沒有和’空虛的透視在這個已經沒有意義和現實的當代世界裏變成什麽？藝術隻能跟總的無價值和忽略連在一起。它再也沒有任何特殊定位。它出了世界交流、網絡和互動之外再也沒有其他目標。發信息和收信息都在同一個循環裏：都是發信息的人也都是收信息的人。每個人跟自己互動，隻關注表達自己而沒時間跟其他人互相聽。網絡明顯地提高那種為自己傳播的可能性，所有的人都加自己的虛擬行為而參與整個窒息。所以，在藝術的情況下，最有趣的是侵入現在觀眾的海綿狀腦。因為神秘也就在這裏：在收信息道的人的腦袋裏，到他們對“藝術作品”服務的神經中心。這個秘密是什麽？這個秘密在於“有創造力藝術家”對物品和對自己的苦行與消費者對自己和自己的大腦功能的苦行之間。對最差的物品的寬容明顯地提高成一種整個同謀的功能。界麵和行為——這個是兩個強調方麵。行為領域裏，所有表達方式出現——綜合媒體、攝影、錄像、裝置、互動屏幕。這個垂和橫、美學和商業多樣化屬於作品的一部分，無法定居的最根本的核心。一個(非)事件像“黑客帝國”完全說明這些：是一個典型全球裝置、全球事件：不光是電影(電影從某一個角度是托辭) 而是它的副產品，在全球的不同地方同步投影讓幾百萬觀眾緊密參與它。我們從一個全球互動角度來看都是這個全球事實的演員。

　　攝影當被數碼技術處理過、被拚出來也碰到同樣一個問題。這個一往一個無終點、無規則的方向去發展，是攝影的死亡，攝影被提高到行為的位置上。在這個全球混合，每一個分類失去了它的特點——就像每個人在網絡失去了主權——就像現實和圖像，藝術和現實因為再也不是兩個極端所以失去了它們的力量。

　　從19世紀開始，藝術一直聲稱自己是無用的。它一直為這個感覺傲氣(古典藝術的情況不一樣，當時有沒有用這個問題都不存在)。如果繼續發展這個理論，就可以讓任何物品變成無用的而讓它變成一個作品。而這個也就是“現成品”做的事情，直接讓一個物品脫離它的功能，其他就沒有改變，而這樣讓它變成一個畫廊作品。也足夠把現實變成一個無用功能而讓它變成一個藝術作品，變成普遍性美學的受害者。同樣，一些舊的，所以過時和無用的，物品自動得了一種美學魅力。它們離我們的時間距離相當於杜尚的藝術行動；它們也變成“現成品”，被我們美術館世界複活的懷舊痕跡。我們也可以推論這個美學變形到材料製作。當它接近一個已經不是為了社會財富交換的窗口，它變成一個超現實物品，被美學控製，而在一種虛擬美術館出現。所以也有技術環境的美術館化用一個工業荒地形式，像“現成品”一樣。無用的邏輯隻能把當代藝術引導一個損耗偏愛，而這個本來也是無用的。通過損耗、損耗的圖像、損耗的困擾，藝術就大聲宣布它的無用。它說明它的無用價值，它的無交換價值，同事把自己賣的很貴。這裏有一個誤解。“無用”也是有價值。是一個副作用，因為它這樣為了這個陰性本質而犧牲目標，所以藝術完全脫離了常軌進去一個無用的免費性。跟之前的理論關於“宣布自己的很差”的理論差不多，宣布無意義、無價值和普遍性，這些都變成一種雙重美學借口。“反藝術”盡量逃避美學範圍。但自從“現成品”跟普遍性合並了，這些都結束了。無意義、無具象、卑劣、異議的單純也結束了。這些當代藝術希望當或回去的事情加強這個反藝術的強製美學特點。

　　藝術一直否定了自己。但它以前是通過過度性、演自己的消失。今天藝術是默認地否定自己——比這個還可怕，它否定自己的死亡。它不是現實殺手的象征代表，也不是它的消失的魔力操作者，而它反過來把自己沉浸於現實。這裏的矛盾是，它越接近這個現象的混亂：這個作為藝術的“差”，越又人給它一種價值，就按照Canetti說，我們到了一個階段沒有好看難看的問題；我們無意識地過了這個過程，然後因為我們不能夠回去到這個地步，我們也隻能繼續操作藝術的消滅。

　　最後，這個無用性的功能目標是什麽？這個無用性從那個方麵解放我們？像政治家一樣，他們從權利責任解放我們，當代藝術作為不連貫的技巧，通過提供無意義表演給我們讓我們從意義解放。這個也解釋它的擴大：跟美學價值無關它通過它的無意義和虛空發展。就像一個沒有可信性或代表性的政治家忍受的一樣。所以藝術和藝術市場按照他們的衰落就繁榮：他們是文化的現代具體房子也是幻影。

　　那麽這樣的話，說當代藝術不值得是毫無意義，因為它是它自己的生存功能：它來說明我們的無用性和荒謬. 更準確地說，它讓衰落變成一種生意，同時也讓它變成一種表演。如果，像一些人說，藝術功能是讓生活比藝術更有趣，那麽我們可以把這個幻想忘記掉。我們感覺目前的大部分藝術參與一個威懾操作， 一個關於圖像和想象力的悲痛作品，一個——幾乎失敗的——悲痛美學作品引導藝術世界的總的憂鬱，而這個世界通過整修自己的曆史和痕跡來生存。現代藝術的冒險結束了。當代藝術隻與他自己當代了。麵對過去和未來，它不存在任何超越；唯一的現實就是在現實時間中的運作以及與此現實本身的混淆。

　　現在沒有任何東西把它從技術、宣傳、媒體和數字化操作中區分出來。不再有超越和分歧，再也沒有另一幅場景：隻是反映當代世界的遊戲，就好像它所發生的那樣。這就在於當代藝術這樣的毫無價值：在它和這個世界的方程式之間隻有零添加。且不談創造者和消費者在觀察“奇怪”、無法解釋的物品的那種無恥同謀。這些光涉及到他們自己以及藝術的概念，真正的陰謀也就在這個藝術自己給自己建造的同謀。藝術跟現實的共謀，而僅僅變成它的一個反映。再也沒有微分藝術。隻存在現實的微積分。目前，在藝術實現的過程當中它變成一個被濫用的觀念。

　　現代性是從現實到簡單元素的解構主義和具體分析的黃金時代，先是印象派，再是抽象派，實驗性地對感性、知覺、對象結構和形式解構等各方麵開放。抽象的悖論就在於：通過把特定對象從其約束的形象中解放出來，達到對形式的純粹玩味。這種做法將它與隱匿的結構鐐銬在一起——與其相似性相比，對象本身更加嚴格和激進。這被視為將形象和相似性的麵具擱在一旁，來進一步實現對對象真實性的分析。在抽象的旗幟下，我們朝著現實，朝著揭開事物“基本結構”的方向，似是而非地前進著。也就是說，朝著比真實更加真實前進。

　　相反的，在一般審美化的旗幟下，藝術侵入了整個現實領域。這段曆史的結束見證了藝術的平庸融入了現實世界的平庸——杜尚的行為，與對象本身的自動轉移，在過程中就位(帶有諷刺性)的手勢。所有從現實到美學的轉移，已經變為廣義交換的重要特征之一。

　　這些也都在藝術和現實世界解放的旗幟下操作。這個“解放”其實相當於互相指出——而這個指出對兩種都致命。藝術的轉移到現實變成無效，因為藝術吸收了它否定、超越、理想化的所有的事情。變成一個不可能的現實交換。就說它跟自己交換，而永遠重複自己。

　　那麽什麽東西關於藝術的精神可以讓我們放心？藝術也就是藝術世界裏、絕望與自我癡迷社區的爭論。“創意”行動在對折自己，而變成自己操作的符號——畫家的真正主題不再是他所畫的東西，而是“他在畫”這一事實。起碼，這樣的話，藝術的概念還是完整的。這個是陰謀的其中一方麵。另外一方麵是觀眾為了了解所有的一切按照這些把自己的文化消耗掉。他消耗他什麽都不懂以及這些都沒有任何必要除非因為文化的需求，這個事實，其實也就是為了屬於文化循環。但文化也是全球循環的副作用。

　　藝術的概念被減弱以及極簡化了，引導概念藝術，引導在非畫廊裏非作品的非展覽——藝術的崇拜作為一個非事件。

　　作為推論，消費者在這些循環來體驗他對作品的非享受。按照一個概念、極簡的最極端邏輯，藝術應該消失掉。在這個程度，毫無疑問它就會變成它現在的狀況：一個虛假的問題；而每一種美學也都變成一種假的解決。但其實也就是因為沒什麽可說所以必須說很多。藝術民主化的運動矛盾地把藝術這個概念的位置加強了，到達這個普遍贅言頂點為“藝術是藝術”。在這個循環裏任何東西就能夠找到自己的位置。就像Marshall McLuhan說“我們現在意識到能夠按照一個藝術作品安排整個人類環境”。

　　當代藝術的革命想法是任何物品、任何世界的細節或局部能夠引起同樣一個引誘感也可以提出一些以前隻屬於高檔形式所謂藝術作品。這個也就是真正民主的基礎：不是所有的人對美學享受的接近，但是一個任何物品可以享受15分鍾名聲的一個世界的穿越美學。所有的物品都屬於同一個平台，所有的東西都是天才做出來的。它的推論是，藝術與作品的改變成為一個物品，沒有幻想，沒有超越，一個被拆掉的物品的純粹概念行為，而這些物品也把讓我們迷茫。再也沒有臉、沒有目光、沒有人表情或身體——沒有身體、沒有分子的器官，隻有分形。跟作品的關係屬於傳染的、汙染的：你被它鉤到了然後你被它吸收掉，相當於在一個流動或網絡係統一樣。轉喻序列、連鎖反應。再也沒有一個真的物品：在現成品的情況下物品已經不在了，而是物品的概念，而我們不能夠通過這個去享受藝術，但是通過藝術的概念。我們完全屬於一個思想體係。而最後現代藝術和當代藝術的雙重詛咒都屬於“現成品”：被現實和普遍性沉浸的詛咒，以及被藝術思想概念地吸收掉。“。。。這個畢加索的荒唐雕塑，跟金屬花梗和樹葉；沒有翅膀，沒有勝利，隻是一個證據、一個痕跡——藝術作品的想法，而不是其他的。跟激勵我們生命的其他想法和痕跡一樣——不是蘋果，但想法，一個由果品學家做的關於蘋果原來是什麽東西的重建——不是冰淇淋，但想法，一個很好吃的、用澱粉、糖以及其他化學物品做的東西——不是性，而是性的想法——跟愛情、信仰、思想等其他東西都一樣？?“。

　　藝術自己沒有任何意義。是一個指標什麽都沒有的符號。但這個‘什麽都沒有和’空虛的透視在這個已經沒有意義和現實的當代世界裏變成什麽？藝術隻能跟總的無價值和忽略連在一起。它再也沒有任何特殊定位。它出了世界交流、網絡和互動之外再也沒有其他目標。發信息和收信息都在同一個循環裏：都是發信息的人也都是收信息的人。每個人跟自己互動，隻關注表達自己而沒時間跟其他人互相聽。網絡明顯地提高那種為自己傳播的可能性，所有的人都加自己的虛擬行為而參與整個窒息。所以，在藝術的情況下，最有趣的是侵入現在觀眾的海綿狀腦。因為神秘也就在這裏：在收信息道的人的腦袋裏，到他們對“藝術作品”服務的神經中心。這個秘密是什麽？這個秘密在於“有創造力藝術家”對物品和對自己的苦行與消費者對自己和自己的大腦功能的苦行之間。對最差的物品的寬容明顯地提高成一種整個同謀的功能。界麵和行為——這個是兩個強調方麵。行為領域裏，所有表達方式出現——綜合媒體、攝影、錄像、裝置、互動屏幕。這個垂和橫、美學和商業多樣化屬於作品的一部分，無法定居的最根本的核心。一個(非)事件像“黑客帝國”完全說明這些：是一個典型全球裝置、全球事件：不光是電影(電影從某一個角度是托辭) 而是它的副產品，在全球的不同地方同步投影讓幾百萬觀眾緊密參與它。我們從一個全球互動角度來看都是這個全球事實的演員。

　　攝影當被數碼技術處理過、被拚出來也碰到同樣一個問題。這個一往一個無終點、無規則的方向去發展，是攝影的死亡，攝影被提高到行為的位置上。在這個全球混合，每一個分類失去了它的特點——就像每個人在網絡失去了主權——就像現實和圖像，藝術和現實因為再也不是兩個極端所以失去了它們的力量。

　　從19世紀開始，藝術一直聲稱自己是無用的。它一直為這個感覺傲氣(古典藝術的情況不一樣，當時有沒有用這個問題都不存在)。如果繼續發展這個理論，就可以讓任何物品變成無用的而讓它變成一個作品。而這個也就是“現成品”做的事情，直接讓一個物品脫離它的功能，其他就沒有改變，而這樣讓它變成一個畫廊作品。也足夠把現實變成一個無用功能而讓它變成一個藝術作品，變成普遍性美學的受害者。同樣，一些舊的，所以過時和無用的，物品自動得了一種美學魅力。它們離我們的時間距離相當於杜尚的藝術行動；它們也變成“現成品”，被我們美術館世界複活的懷舊痕跡。我們也可以推論這個美學變形到材料製作。當它接近一個已經不是為了社會財富交換的窗口，它變成一個超現實物品，被美學控製，而在一種虛擬美術館出現。所以也有技術環境的美術館化用一個工業荒地形式，像“現成品”一樣。無用的邏輯隻能把當代藝術引導一個損耗偏愛，而這個本來也是無用的。通過損耗、損耗的圖像、損耗的困擾，藝術就大聲宣布它的無用。它說明它的無用價值，它的無交換價值，同事把自己賣的很貴。這裏有一個誤解。“無用”也是有價值。是一個副作用，因為它這樣為了這個陰性本質而犧牲目標，所以藝術完全脫離了常軌進去一個無用的免費性。跟之前的理論關於“宣布自己的很差”的理論差不多，宣布無意義、無價值和普遍性，這些都變成一種雙重美學借口。“反藝術”盡量逃避美學範圍。但自從“現成品”跟普遍性合並了，這些都結束了。無意義、無具象、卑劣、異議的單純也結束了。這些當代藝術希望當或回去的事情加強這個反藝術的強製美學特點。

　　藝術一直否定了自己。但它以前是通過過度性、演自己的消失。今天藝術是默認地否定自己——比這個還可怕，它否定自己的死亡。它不是現實殺手的象征代表，也不是它的消失的魔力操作者，而它反過來把自己沉浸於現實。這裏的矛盾是，它越接近這個現象的混亂：這個作為藝術的“差”，越又人給它一種價值，就按照Canetti說，我們到了一個階段沒有好看難看的問題；我們無意識地過了這個過程，然後因為我們不能夠回去到這個地步，我們也隻能繼續操作藝術的消滅。

　　最後，這個無用性的功能目標是什麽？這個無用性從那個方麵解放我們？像政治家一樣，他們從權利責任解放我們，當代藝術作為不連貫的技巧，通過提供無意義表演給我們讓我們從意義解放。這個也解釋它的擴大：跟美學價值無關它通過它的無意義和虛空發展。就像一個沒有可信性或代表性的政治家忍受的一樣。所以藝術和藝術市場按照他們的衰落就繁榮：他們是文化的現代具體房子也是幻影。

　　那麽這樣的話，說當代藝術不值得是毫無意義，因為它是它自己的生存功能：它來說明我們的無用性和荒謬. 更準確地說，它讓衰落變成一種生意，同時也讓它變成一種表演。如果，像一些人說，藝術功能是讓生活比藝術更有趣，那麽我們可以把這個幻想忘記掉。我們感覺目前的大部分藝術參與一個威懾操作， 一個關於圖像和想象力的悲痛作品，一個——幾乎失敗的——悲痛美學作品引導藝術世界的總的憂鬱，而這個世界通過整修自己的曆史和痕跡來生存。現代藝術的冒險結束了。當代藝術隻與他自己當代了。麵對過去和未來，它不存在任何超越；唯一的現實就是在現實時間中的運作以及與此現實本身的混淆。

　　現在沒有任何東西把它從技術、宣傳、媒體和數字化操作中區分出來。不再有超越和分歧，再也沒有另一幅場景：隻是反映當代世界的遊戲，就好像它所發生的那樣。這就在於當代藝術這樣的毫無價值：在它和這個世界的方程式之間隻有零添加。且不談創造者和消費者在觀察“奇怪”、無法解釋的物品的那種無恥同謀。這些光涉及到他們自己以及藝術的概念，真正的陰謀也就在這個藝術自己給自己建造的同謀。藝術跟現實的共謀，而僅僅變成它的一個反映。再也沒有微分藝術。隻存在現實的微積分。目前，在藝術實現的過程當中它變成一個被濫用的觀念。

　　現代性是從現實到簡單元素的解構主義和具體分析的黃金時代，先是印象派，再是抽象派，實驗性地對感性、知覺、對象結構和形式解構等各方麵開放。抽象的悖論就在於：通過把特定對象從其約束的形象中解放出來，達到對形式的純粹玩味。這種做法將它與隱匿的結構鐐銬在一起——與其相似性相比，對象本身更加嚴格和激進。這被視為將形象和相似性的麵具擱在一旁，來進一步實現對對象真實性的分析。在抽象的旗幟下，我們朝著現實，朝著揭開事物“基本結構”的方向，似是而非地前進著。也就是說，朝著比真實更加真實前進。

　　相反的，在一般審美化的旗幟下，藝術侵入了整個現實領域。這段曆史的結束見證了藝術的平庸融入了現實世界的平庸——杜尚的行為，與對象本身的自動轉移，在過程中就位(帶有諷刺性)的手勢。所有從現實到美學的轉移，已經變為廣義交換的重要特征之一。

　　這些也都在藝術和現實世界解放的旗幟下操作。這個“解放”其實相當於互相指出——而這個指出對兩種都致命。藝術的轉移到現實變成無效，因為藝術吸收了它否定、超越、理想化的所有的事情。變成一個不可能的現實交換。就說它跟自己交換，而永遠重複自己。

　　那麽什麽東西關於藝術的精神可以讓我們放心？藝術也就是藝術世界裏、絕望與自我癡迷社區的爭論。“創意”行動在對折自己，而變成自己操作的符號——畫家的真正主題不再是他所畫的東西，而是“他在畫”這一事實。起碼，這樣的話，藝術的概念還是完整的。這個是陰謀的其中一方麵。另外一方麵是觀眾為了了解所有的一切按照這些把自己的文化消耗掉。他消耗他什麽都不懂以及這些都沒有任何必要除非因為文化的需求，這個事實，其實也就是為了屬於文化循環。但文化也是全球循環的副作用。

　　藝術的概念被減弱以及極簡化了，引導概念藝術，引導在非畫廊裏非作品的非展覽——藝術的崇拜作為一個非事件。

　　作為推論，消費者在這些循環來體驗他對作品的非享受。按照一個概念、極簡的最極端邏輯，藝術應該消失掉。在這個程度，毫無疑問它就會變成它現在的狀況：一個虛假的問題；而每一種美學也都變成一種假的解決。但其實也就是因為沒什麽可說所以必須說很多。藝術民主化的運動矛盾地把藝術這個概念的位置加強了，到達這個普遍贅言頂點為“藝術是藝術”。在這個循環裏任何東西就能夠找到自己的位置。就像Marshall McLuhan說“我們現在意識到能夠按照一個藝術作品安排整個人類環境”。

　　當代藝術的革命想法是任何物品、任何世界的細節或局部能夠引起同樣一個引誘感也可以提出一些以前隻屬於高檔形式所謂藝術作品。這個也就是真正民主的基礎：不是所有的人對美學享受的接近，但是一個任何物品可以享受15分鍾名聲的一個世界的穿越美學。所有的物品都屬於同一個平台，所有的東西都是天才做出來的。它的推論是，藝術與作品的改變成為一個物品，沒有幻想，沒有超越，一個被拆掉的物品的純粹概念行為，而這些物品也把讓我們迷茫。再也沒有臉、沒有目光、沒有人表情或身體——沒有身體、沒有分子的器官，隻有分形。跟作品的關係屬於傳染的、汙染的：你被它鉤到了然後你被它吸收掉，相當於在一個流動或網絡係統一樣。轉喻序列、連鎖反應。再也沒有一個真的物品：在現成品的情況下物品已經不在了，而是物品的概念，而我們不能夠通過這個去享受藝術，但是通過藝術的概念。我們完全屬於一個思想體係。而最後現代藝術和當代藝術的雙重詛咒都屬於“現成品”：被現實和普遍性沉浸的詛咒，以及被藝術思想概念地吸收掉。“。。。這個畢加索的荒唐雕塑，跟金屬花梗和樹葉；沒有翅膀，沒有勝利，隻是一個證據、一個痕跡——藝術作品的想法，而不是其他的。跟激勵我們生命的其他想法和痕跡一樣——不是蘋果，但想法，一個由果品學家做的關於蘋果原來是什麽東西的重建——不是冰淇淋，但想法，一個很好吃的、用澱粉、糖以及其他化學物品做的東西——不是性，而是性的想法——跟愛情、信仰、思想等其他東西都一樣？?“。

　　藝術自己沒有任何意義。是一個指標什麽都沒有的符號。但這個‘什麽都沒有和’空虛的透視在這個已經沒有意義和現實的當代世界裏變成什麽？藝術隻能跟總的無價值和忽略連在一起。它再也沒有任何特殊定位。它出了世界交流、網絡和互動之外再也沒有其他目標。發信息和收信息都在同一個循環裏：都是發信息的人也都是收信息的人。每個人跟自己互動，隻關注表達自己而沒時間跟其他人互相聽。網絡明顯地提高那種為自己傳播的可能性，所有的人都加自己的虛擬行為而參與整個窒息。所以，在藝術的情況下，最有趣的是侵入現在觀眾的海綿狀腦。因為神秘也就在這裏：在收信息道的人的腦袋裏，到他們對“藝術作品”服務的神經中心。這個秘密是什麽？這個秘密在於“有創造力藝術家”對物品和對自己的苦行與消費者對自己和自己的大腦功能的苦行之間。對最差的物品的寬容明顯地提高成一種整個同謀的功能。界麵和行為——這個是兩個強調方麵。行為領域裏，所有表達方式出現——綜合媒體、攝影、錄像、裝置、互動屏幕。這個垂和橫、美學和商業多樣化屬於作品的一部分，無法定居的最根本的核心。一個(非)事件像“黑客帝國”完全說明這些：是一個典型全球裝置、全球事件：不光是電影(電影從某一個角度是托辭) 而是它的副產品，在全球的不同地方同步投影讓幾百萬觀眾緊密參與它。我們從一個全球互動角度來看都是這個全球事實的演員。

　　攝影當被數碼技術處理過、被拚出來也碰到同樣一個問題。這個一往一個無終點、無規則的方向去發展，是攝影的死亡，攝影被提高到行為的位置上。在這個全球混合，每一個分類失去了它的特點——就像每個人在網絡失去了主權——就像現實和圖像，藝術和現實因為再也不是兩個極端所以失去了它們的力量。

　　從19世紀開始，藝術一直聲稱自己是無用的。它一直為這個感覺傲氣(古典藝術的情況不一樣，當時有沒有用這個問題都不存在)。如果繼續發展這個理論，就可以讓任何物品變成無用的而讓它變成一個作品。而這個也就是“現成品”做的事情，直接讓一個物品脫離它的功能，其他就沒有改變，而這樣讓它變成一個畫廊作品。也足夠把現實變成一個無用功能而讓它變成一個藝術作品，變成普遍性美學的受害者。同樣，一些舊的，所以過時和無用的，物品自動得了一種美學魅力。它們離我們的時間距離相當於杜尚的藝術行動；它們也變成“現成品”，被我們美術館世界複活的懷舊痕跡。我們也可以推論這個美學變形到材料製作。當它接近一個已經不是為了社會財富交換的窗口，它變成一個超現實物品，被美學控製，而在一種虛擬美術館出現。所以也有技術環境的美術館化用一個工業荒地形式，像“現成品”一樣。無用的邏輯隻能把當代藝術引導一個損耗偏愛，而這個本來也是無用的。通過損耗、損耗的圖像、損耗的困擾，藝術就大聲宣布它的無用。它說明它的無用價值，它的無交換價值，同事把自己賣的很貴。這裏有一個誤解。“無用”也是有價值。是一個副作用，因為它這樣為了這個陰性本質而犧牲目標，所以藝術完全脫離了常軌進去一個無用的免費性。跟之前的理論關於“宣布自己的很差”的理論差不多，宣布無意義、無價值和普遍性，這些都變成一種雙重美學借口。“反藝術”盡量逃避美學範圍。但自從“現成品”跟普遍性合並了，這些都結束了。無意義、無具象、卑劣、異議的單純也結束了。這些當代藝術希望當或回去的事情加強這個反藝術的強製美學特點。

　　藝術一直否定了自己。但它以前是通過過度性、演自己的消失。今天藝術是默認地否定自己——比這個還可怕，它否定自己的死亡。它不是現實殺手的象征代表，也不是它的消失的魔力操作者，而它反過來把自己沉浸於現實。這裏的矛盾是，它越接近這個現象的混亂：這個作為藝術的“差”，越又人給它一種價值，就按照Canetti說，我們到了一個階段沒有好看難看的問題；我們無意識地過了這個過程，然後因為我們不能夠回去到這個地步，我們也隻能繼續操作藝術的消滅。

　　最後，這個無用性的功能目標是什麽？這個無用性從那個方麵解放我們？像政治家一樣，他們從權利責任解放我們，當代藝術作為不連貫的技巧，通過提供無意義表演給我們讓我們從意義解放。這個也解釋它的擴大：跟美學價值無關它通過它的無意義和虛空發展。就像一個沒有可信性或代表性的政治家忍受的一樣。所以藝術和藝術市場按照他們的衰落就繁榮：他們是文化的現代具體房子也是幻影。

　　那麽這樣的話，說當代藝術不值得是毫無意義，因為它是它自己的生存功能：它來說明我們的無用性和荒謬. 更準確地說，它讓衰落變成一種生意，同時也讓它變成一種表演。如果，像一些人說，藝術功能是讓生活比藝術更有趣，那麽我們可以把這個幻想忘記掉。我們感覺目前的大部分藝術參與一個威懾操作， 一個關於圖像和想象力的悲痛作品，一個——幾乎失敗的——悲痛美學作品引導藝術世界的總的憂鬱，而這個世界通過整修自己的曆史和痕跡來生存。現代藝術的冒險結束了。當代藝術隻與他自己當代了。麵對過去和未來，它不存在任何超越；唯一的現實就是在現實時間中的運作以及與此現實本身的混淆。

　　現在沒有任何東西把它從技術、宣傳、媒體和數字化操作中區分出來。不再有超越和分歧，再也沒有另一幅場景：隻是反映當代世界的遊戲，就好像它所發生的那樣。這就在於當代藝術這樣的毫無價值：在它和這個世界的方程式之間隻有零添加。且不談創造者和消費者在觀察“奇怪”、無法解釋的物品的那種無恥同謀。這些光涉及到他們自己以及藝術的概念，真正的陰謀也就在這個藝術自己給自己建造的同謀。藝術跟現實的共謀，而僅僅變成它的一個反映。再也沒有微分藝術。隻存在現實的微積分。目前，在藝術實現的過程當中它變成一個被濫用的觀念。

　　現代性是從現實到簡單元素的解構主義和具體分析的黃金時代，先是印象派，再是抽象派，實驗性地對感性、知覺、對象結構和形式解構等各方麵開放。抽象的悖論就在於：通過把特定對象從其約束的形象中解放出來，達到對形式的純粹玩味。這種做法將它與隱匿的結構鐐銬在一起——與其相似性相比，對象本身更加嚴格和激進。這被視為將形象和相似性的麵具擱在一旁，來進一步實現對對象真實性的分析。在抽象的旗幟下，我們朝著現實，朝著揭開事物“基本結構”的方向，似是而非地前進著。也就是說，朝著比真實更加真實前進。

　　相反的，在一般審美化的旗幟下，藝術侵入了整個現實領域。這段曆史的結束見證了藝術的平庸融入了現實世界的平庸——杜尚的行為，與對象本身的自動轉移，在過程中就位(帶有諷刺性)的手勢。所有從現實到美學的轉移，已經變為廣義交換的重要特征之一。

　　這些也都在藝術和現實世界解放的旗幟下操作。這個“解放”其實相當於互相指出——而這個指出對兩種都致命。藝術的轉移到現實變成無效，因為藝術吸收了它否定、超越、理想化的所有的事情。變成一個不可能的現實交換。就說它跟自己交換，而永遠重複自己。

　　那麽什麽東西關於藝術的精神可以讓我們放心？藝術也就是藝術世界裏、絕望與自我癡迷社區的爭論。“創意”行動在對折自己，而變成自己操作的符號——畫家的真正主題不再是他所畫的東西，而是“他在畫”這一事實。起碼，這樣的話，藝術的概念還是完整的。這個是陰謀的其中一方麵。另外一方麵是觀眾為了了解所有的一切按照這些把自己的文化消耗掉。他消耗他什麽都不懂以及這些都沒有任何必要除非因為文化的需求，這個事實，其實也就是為了屬於文化循環。但文化也是全球循環的副作用。

　　藝術的概念被減弱以及極簡化了，引導概念藝術，引導在非畫廊裏非作品的非展覽——藝術的崇拜作為一個非事件。

　　作為推論，消費者在這些循環來體驗他對作品的非享受。按照一個概念、極簡的最極端邏輯，藝術應該消失掉。在這個程度，毫無疑問它就會變成它現在的狀況：一個虛假的問題；而每一種美學也都變成一種假的解決。但其實也就是因為沒什麽可說所以必須說很多。藝術民主化的運動矛盾地把藝術這個概念的位置加強了，到達這個普遍贅言頂點為“藝術是藝術”。在這個循環裏任何東西就能夠找到自己的位置。就像Marshall McLuhan說“我們現在意識到能夠按照一個藝術作品安排整個人類環境”。

　　當代藝術的革命想法是任何物品、任何世界的細節或局部能夠引起同樣一個引誘感也可以提出一些以前隻屬於高檔形式所謂藝術作品。這個也就是真正民主的基礎：不是所有的人對美學享受的接近，但是一個任何物品可以享受15分鍾名聲的一個世界的穿越美學。所有的物品都屬於同一個平台，所有的東西都是天才做出來的。它的推論是，藝術與作品的改變成為一個物品，沒有幻想，沒有超越，一個被拆掉的物品的純粹概念行為，而這些物品也把讓我們迷茫。再也沒有臉、沒有目光、沒有人表情或身體——沒有身體、沒有分子的器官，隻有分形。跟作品的關係屬於傳染的、汙染的：你被它鉤到了然後你被它吸收掉，相當於在一個流動或網絡係統一樣。轉喻序列、連鎖反應。再也沒有一個真的物品：在現成品的情況下物品已經不在了，而是物品的概念，而我們不能夠通過這個去享受藝術，但是通過藝術的概念。我們完全屬於一個思想體係。而最後現代藝術和當代藝術的雙重詛咒都屬於“現成品”：被現實和普遍性沉浸的詛咒，以及被藝術思想概念地吸收掉。“。。。這個畢加索的荒唐雕塑，跟金屬花梗和樹葉；沒有翅膀，沒有勝利，隻是一個證據、一個痕跡——藝術作品的想法，而不是其他的。跟激勵我們生命的其他想法和痕跡一樣——不是蘋果，但想法，一個由果品學家做的關於蘋果原來是什麽東西的重建——不是冰淇淋，但想法，一個很好吃的、用澱粉、糖以及其他化學物品做的東西——不是性，而是性的想法——跟愛情、信仰、思想等其他東西都一樣？?“。

　　藝術自己沒有任何意義。是一個指標什麽都沒有的符號。但這個‘什麽都沒有和’空虛的透視在這個已經沒有意義和現實的當代世界裏變成什麽？藝術隻能跟總的無價值和忽略連在一起。它再也沒有任何特殊定位。它出了世界交流、網絡和互動之外再也沒有其他目標。發信息和收信息都在同一個循環裏：都是發信息的人也都是收信息的人。每個人跟自己互動，隻關注表達自己而沒時間跟其他人互相聽。網絡明顯地提高那種為自己傳播的可能性，所有的人都加自己的虛擬行為而參與整個窒息。所以，在藝術的情況下，最有趣的是侵入現在觀眾的海綿狀腦。因為神秘也就在這裏：在收信息道的人的腦袋裏，到他們對“藝術作品”服務的神經中心。這個秘密是什麽？這個秘密在於“有創造力藝術家”對物品和對自己的苦行與消費者對自己和自己的大腦功能的苦行之間。對最差的物品的寬容明顯地提高成一種整個同謀的功能。界麵和行為——這個是兩個強調方麵。行為領域裏，所有表達方式出現——綜合媒體、攝影、錄像、裝置、互動屏幕。這個垂和橫、美學和商業多樣化屬於作品的一部分，無法定居的最根本的核心。一個(非)事件像“黑客帝國”完全說明這些：是一個典型全球裝置、全球事件：不光是電影(電影從某一個角度是托辭) 而是它的副產品，在全球的不同地方同步投影讓幾百萬觀眾緊密參與它。我們從一個全球互動角度來看都是這個全球事實的演員。

　　攝影當被數碼技術處理過、被拚出來也碰到同樣一個問題。這個一往一個無終點、無規則的方向去發展，是攝影的死亡，攝影被提高到行為的位置上。在這個全球混合，每一個分類失去了它的特點——就像每個人在網絡失去了主權——就像現實和圖像，藝術和現實因為再也不是兩個極端所以失去了它們的力量。

　　從19世紀開始，藝術一直聲稱自己是無用的。它一直為這個感覺傲氣(古典藝術的情況不一樣，當時有沒有用這個問題都不存在)。如果繼續發展這個理論，就可以讓任何物品變成無用的而讓它變成一個作品。而這個也就是“現成品”做的事情，直接讓一個物品脫離它的功能，其他就沒有改變，而這樣讓它變成一個畫廊作品。也足夠把現實變成一個無用功能而讓它變成一個藝術作品，變成普遍性美學的受害者。同樣，一些舊的，所以過時和無用的，物品自動得了一種美學魅力。它們離我們的時間距離相當於杜尚的藝術行動；它們也變成“現成品”，被我們美術館世界複活的懷舊痕跡。我們也可以推論這個美學變形到材料製作。當它接近一個已經不是為了社會財富交換的窗口，它變成一個超現實物品，被美學控製，而在一種虛擬美術館出現。所以也有技術環境的美術館化用一個工業荒地形式，像“現成品”一樣。無用的邏輯隻能把當代藝術引導一個損耗偏愛，而這個本來也是無用的。通過損耗、損耗的圖像、損耗的困擾，藝術就大聲宣布它的無用。它說明它的無用價值，它的無交換價值，同事把自己賣的很貴。這裏有一個誤解。“無用”也是有價值。是一個副作用，因為它這樣為了這個陰性本質而犧牲目標，所以藝術完全脫離了常軌進去一個無用的免費性。跟之前的理論關於“宣布自己的很差”的理論差不多，宣布無意義、無價值和普遍性，這些都變成一種雙重美學借口。“反藝術”盡量逃避美學範圍。但自從“現成品”跟普遍性合並了，這些都結束了。無意義、無具象、卑劣、異議的單純也結束了。這些當代藝術希望當或回去的事情加強這個反藝術的強製美學特點。

　　藝術一直否定了自己。但它以前是通過過度性、演自己的消失。今天藝術是默認地否定自己——比這個還可怕，它否定自己的死亡。它不是現實殺手的象征代表，也不是它的消失的魔力操作者，而它反過來把自己沉浸於現實。這裏的矛盾是，它越接近這個現象的混亂：這個作為藝術的“差”，越又人給它一種價值，就按照Canetti說，我們到了一個階段沒有好看難看的問題；我們無意識地過了這個過程，然後因為我們不能夠回去到這個地步，我們也隻能繼續操作藝術的消滅。

　　最後，這個無用性的功能目標是什麽？這個無用性從那個方麵解放我們？像政治家一樣，他們從權利責任解放我們，當代藝術作為不連貫的技巧，通過提供無意義表演給我們讓我們從意義解放。這個也解釋它的擴大：跟美學價值無關它通過它的無意義和虛空發展。就像一個沒有可信性或代表性的政治家忍受的一樣。所以藝術和藝術市場按照他們的衰落就繁榮：他們是文化的現代具體房子也是幻影。

　　那麽這樣的話，說當代藝術不值得是毫無意義，因為它是它自己的生存功能：它來說明我們的無用性和荒謬. 更準確地說，它讓衰落變成一種生意，同時也讓它變成一種表演。如果，像一些人說，藝術功能是讓生活比藝術更有趣，那麽我們可以把這個幻想忘記掉。我們感覺目前的大部分藝術參與一個威懾操作， 一個關於圖像和想象力的悲痛作品，一個——幾乎失敗的——悲痛美學作品引導藝術世界的總的憂鬱，而這個世界通過整修自己的曆史和痕跡來生存。
 
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