用黑客帝國來解釋人生如夢(ZT)

電影"Matrix "《黑客帝國》，第二集於 2003 年上演，我現在講的是在 1999 年的第一集。這部電影我已在有線電視上看過二、三次，但是精彩的對話太多，來不及抄下來，隻好租 DVD 回家慢慢欣賞。這部電影真的很難得，即使佛教界自己籌資，拍一部電影來介紹佛法，恐怕也很難比《黑客帝國》拍得更好。它從頭到尾都沒有佛學名相，也沒有佛像和宗教人物，講的卻是根本的佛法；雖然沒有講得很徹底，但隻要稍加補充說明，就是很好的佛學教材。



　　故事是說，二十一世紀初，人工智能的技術有重大的突破，計算機能夠自行學習，代替人類做很多事，但是計算機卻發展出自我意識，不願再聽命於人類。人類企圖關閉電源，結束計算機的自我意識，計算機卻搶先一步宰製人類的命運，培植人類做為電力的來源。每一個人從出生開始，都被放在一個個的電池槽裏，全身插滿了管線，計算機建構一個稱之為“母體”（ Matrix ）的龐大係統，產生虛擬現實的訊號，欺騙人類的大腦，讓人以為自己是生活在二十世紀末的社會裏。隻有少數反抗軍沒有被計算機奴役，他們扮演黑客（ Hakers ），不斷侵入母體，企圖拯救被奴役的人們。



　　主角尼爾（ Neo ）被解放之後，離開電池槽，來到黑客的宇宙飛船。為了讓他了解什麽叫做“母體”，他再度進入虛擬現實。在虛擬現實中，尼爾摸摸高背椅，問：“這都不是真的？”反抗軍領袖莫斐斯（ Morpheus ）答：“什麽是真實？真實該怎麽定義？如果你指的是觸覺、嗅覺、味覺和視覺，那全是大腦接收的電子訊號。你以為的真實世界，其實是互動的虛擬世界──我們所謂的“母體”。你一直活在夢世界，尼爾！”



　　這段話揭露了一個驚人的事實：大腦位於身內，為頭顱、血肉、皮膚…等組織所包裹，根本接觸不到外境！既然接觸不到外境，我們卻看得到、聽得到、嗅得到、嚐得到、摸得到，這真是奇怪的事。以視覺來說，光線隻能射到眼球感知光線的部位，再進去全是光線照不到的內部組織，現代生理學告訴我們，是視神經係統負起傳導的功能，讓大腦以為自己能看到外境。視覺如此，聽覺、嗅覺、味覺、觸覺也都是這樣，外五塵（色、聲、香、味、觸）無法進入大腦，必須透過神經係統才能傳送到大腦。既然大腦需要的隻是訊號，並不是外境；也許有一天，我們可以仿真神經係統的訊號，使大腦感受到虛擬的五塵境界。如果真有那麽一天，人類就不必那麽辛苦的追求物理世界的享樂了。沒有餘錢到國外渡假的打工仔，隻要在身上插上訊號線，預先選好想去的地方，由計算機產生虛擬現實，效果和真的出國渡假並沒有兩樣。計算機甚至可以仿真你最“哈”的電影明星，讓你在虛擬現實中，與她（他）相會。



　　毛斯（ Mouse ）問尼爾：“早餐〔麥片的品牌〕麥片你吃過嗎？”“沒有。”另一位黑客 Switch 答：“實際上誰都沒吃過。”這段話很有意思，和禪師所說的：“終日吃飯，不曾咬著一粒米，”倒有九分神似。毛斯又說：“一點也沒錯！這不禁令人納悶，計算機怎麽知道麥片的味道？也許它們搞錯了，也許麥片的味道其實很像鮪魚三明治。我開始懷疑，就拿雞肉來說，它們搞不清雞肉的味道，所以和很多肉都像，也許……”



　　小時候我曾經想過類似的問題：我們用“酸、甜、苦、辣”等語言文字，來形容食物的滋味，可是天曉得，也許這個人的酸，是另一個人的甜，說不定這是某些人特別偏好漬酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他們一樣能分辨紅綠燈，單獨的顏色也不會說錯，隻有特殊設計的圖形，才會說錯；這證明色盲所說的青黃赤白，雖然和一般人一樣，但所看到的顏色其實是不同的。根據腦神經醫學的記載，曾有一個畫家，發生車禍之後，所看到的東西全部變成黑白的。神經所傳達的訊號，不等於實境，因此會因為神經係統和大腦的各別差異，使得我們所感覺到的外境也有所不同。譬如電視和攝影機的機型不同，或者有新舊、故障、傳輸障礙等因素，所攝取的影像固然一樣，顯示出來的畫質，卻有所差異。



　　莫斐斯說：“你曾做過一種夢，彷佛實實在在的發生過？要是你醒不過來呢？你該怎麽分辨夢世界和真實世界？”這又是另一個話題了。前麵是說神經係統傳達外境的訊號給大腦，訊號不等於外境，大腦所感知的外境，其實就是這些訊號。可是當我們在熟睡時，五官的分辨功能暫時停頓，根本就沒有外境與之對應，為什麽會有夢境？



　　夢中的見聞覺知，顯然不是神經係統的訊號所能解釋的，它是獨立於外五塵而存在的。夢境大都很真實，很少人能察覺到自己正在作夢，可見夢境中的見聞覺知，和清醒時的見聞覺知，並沒有明顯的差別。我們平常隻覺得夢境很像“真實”（清醒時所覺知的五塵境界），反過來說“真實”也很像夢境，全部不是實境、不是客觀存在的外五塵，都是透過某種機製而模擬的；就像電視、電影的聲光，都是經過轉換的。這種模擬機製，無論是在夢境或清醒時，都是持續的運作。清醒的時候，它根據五官的神經係統所傳遞的訊號而仿真；夢境當中，則獨立作用。



　　如果你隻在電視上看過愛因斯坦，你不會說你看過愛因斯坦，照這個標準來說，你不隻沒看過愛因斯坦，你也沒看過你的父母、你的小孩──你根本沒看過任何人。乃至欲界的貪愛、兩性的燕好，本質上與夢境並無不同，仍然是透過某種機製而模擬的；翻雲覆雨擁抱了半天，竟然沒有碰到任何人，我們就是這樣活在人生大夢裏！



　　那個能夠模擬世間相的東西，唯識學稱之為阿賴耶識，很像電影中的“母體”。母體無所不在，隨處可見，它甚至在這房間。你從窗戶外可以看到它，或在電視上也會看到它，上班時感覺它的存在，當你上教堂或納稅時也一樣。它是虛擬世界，在你眼前製造假像，蒙蔽真相。“什麽真相？”你是個奴隸。每個人呱呱落地後，就活在一個沒有知覺的牢獄，一個心靈的牢籠。



　　對無知的人們而言，母體固然是心靈的牢籠，但反抗軍卻充分利用母體的特性，甚至仿照母體的模式，自行撰寫數據加載程序。數據加載程序可以在虛擬世界中，提供衣服、器材、武器、仿真訓練，和反抗軍所需的一切。母體的作用廣大，不一定是惡，了解真相的人可以將它運用在善的一麵。



　　有的人已經隱隱約約感受到母體的作用，企圖將它找出來，可是卻找不到，終日寄掛著此事，乃至食不知味，有如行屍走肉──男主角尼爾就是這樣。女主角崔尼蒂（ Trinity ）告訴尼爾：“我知道你來的目的，還有你在做什麽。我知道你輾轉難眠，每天晚上都獨自一個人，坐在計算機前工作。你在找他。我也曾找過同一個人，當他找到我，他說其實我不是在找他，而是在尋找一個答案。有個問題驅使著我們，尼爾！這問題把你帶來這裏。”這裏所謂的“他”，是指莫斐斯，象征真善知識。尼爾探求真相的心情，十分的渴切，要是沒有這種心情，勉強把真相告訴他，他會受不了。



　　莫斐斯在解放尼爾之前，告訴他：“記住！我隻能告訴你真相。”探求真相，解脫煩惱，便是修行的實義，這中間全都是“真”，如果有自欺或欺人的心態，便是背道而馳；但是很多人會因為現實利益，而選擇虛假，甚至甘心受他人欺騙。譬如影片中有一個人物塞佛（ Cypher ），他被解放之後，感到很痛苦，因為以前他活在花花世界，酒肉美女，盡情享樂，解放之後，隻能活在狹窄破舊的宇宙飛船裏，穿破舊的衣服，吃淡而無味像是漿糊的食品；他厭倦平淡的生活、厭惡與計算機人（計算機人是無明的象征）對抗，埋怨莫斐斯欺騙他，最後竟背叛反抗軍，自願為計算機提供電源，回到虛幻的花花世界裏。



　　我問一位小朋友：“如果真實平淡無味，像是一坨漿糊，而虛偽卻是有聲、有色、有享樂，你要選擇哪個？”他告訴我：“我寧可選擇真實，不然的話，我會有被騙的感覺。”這位小朋友很有智慧，有的人恐怕寧可選擇虛偽，譬如那些沈迷於網絡遊戲的朋友，明知道是假的，還願意花大把鈔票，把時間虛耗在遊戲裏，就為了提升自己在網絡遊戲中的等級，以便打敗更厲害的怪獸、魔王。還有一些熱戀中的朋友，寧願陶醉於甜蜜的謊言中，不聽好友善意的規勸。



　　同樣的事情，也出現在少數修行人身上。修行人追求法界實相，好不容易得到真善知識的幫忙而找到阿賴耶識；然而阿賴耶識雖然是法界實相，卻沒什麽滋味，就像是一坨漿糊，不久之後，他便無法安忍，起心去追求意識變相或神通境界，因而退失真見道位。退失之後，猶自以為更上層樓，反過來誹謗幫他明心的真善知識，甚至破壞菩薩僧團，宛如電影中的塞佛一般。



　　尼爾在訓練程序中和莫斐斯動手過招，挨了幾下重擊，回到真實世界時，發現嘴角竟然在滲血，他感到很奇怪。 DVD 顯示的國語字幕：“我以為這是假的？”莫斐斯答：“你的大腦認為是真的。”“在虛擬世界裏死亡，也會死在這裏？”“大腦死了，身體也活不了。”這段話很精彩，可惜和原文有些出入。



　　“你的大腦認為是真的”，原文是 “Your mind makes it real 。”，直譯為：“你的心使它變成真的”。“大腦死了，身體也活不了”，原文是“ The body cannot live without the mind。”直譯為：“沒有心，身體便不能活”。很多人以為：“心的功能全部在於大腦，大腦就是心，離開了大腦，就沒有心，”所以將“ mind 。”翻譯為“大腦。”他們以為精神現象隻是身體──特別是大腦──的附屬品，照這樣的邏輯，人死之後應該一切歸於空無，不應該有中陰身，也不應該有未來世；所以這種想法其實是唯物思想、典型的斷滅論。我們知道有些人可以在禪定或被催眠中見到自己的前世；既有前世，則知必有後世，由此可知斷滅論不符合事實。



　　那些黑客明知道自己身在虛擬世界中，可是看到計算機人還是得溜之大吉。自己和世界都是虛妄，計算機人也是虛妄，怎麽會有被計算機人殺死的事？又怎麽須要逃呢？如《大寶積經》卷 105 所說：“何處有諸佛，法僧亦複然；父母本自無，阿羅漢空寂；是處無有殺，雲何有業果？如幻無所生，諸法性如是。”虛擬世界中，即使有殺人和被殺，也都是幻化，並非實有其事；雖有業報，亦是如夢如幻的業報，與清淨本心全不相幹。



　　“你的心使它變成真的”，此處的心，主要是指末那識而言。解脫道的無明，分為“分別我見”和“俱生我見”，見道的人已經親證“我空”（自己虛妄）和 “我所空”（世界虛妄），斷分別我見，但末那識仍然無法擺脫無始以來，認妄作真的慣性，此種慣性即是俱生我見，又稱為“我執”。俱生我見與末那識相應，微細難斷，必須到四果才能斷除。以未斷俱生我見這一點來說，三果以下的見道者和未見道的人並沒有不同，都還有生死的問題。由於這種認妄作真的慣性，如夢如幻的業報，照樣能讓你害怕、痛苦。



　　毛斯便是這樣，明知道是假的，還要去玩弄取樂，得意洋洋的向尼爾推介他所寫的紅衣女郎程序，說他可以安排尼爾在虛擬現實中與她相會。麵對“電子皮條客”的譏刺，毛斯辯解道：“別管這些偽君子，壓抑自己的情欲，就是否定與生俱來的人性。”不隻凡夫如此，初見道的人也在所難免；不過見道的人不會講這種話，因為他已經可以現觀：七情六欲的心，是虛幻不實的。毛斯認妄作真的習氣很強烈，既然會執著虛假的樂，就一定會執著虛假的苦，所以他後來在虛擬現實中被殺，就真的死了。



　　尼爾就不一樣了！他也在虛擬現實中被殺，卻能死而複生，進一步親眼見到整個虛擬世界，隻是一堆電子訊號。他的動作變得比計算機人更快，用一隻左手對付計算機人全力的進擊，還可以取勝──象征見道的人，現觀無明的起處，到了爐火純青的地步，無明已經無所能為。尼爾甚至鑽入計算機人的身體，把計算機人炸成碎片──象征他已經粉碎了無明，能夠脫離生死輪回──故事到這裏也進入尾聲。



　　電影裏麵還有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四個前來逮捕她的警察、一隻蟲子從肚臍鑽入身體、插滿管線的尼爾從白色的黏稠物中掙脫電池槽、尼爾在訓練程序中很快的學會武術、祭師（ Oracle ）對尼爾的演示、計算機人企圖打探錫安密碼……等等，我不認為它們是單純的劇情，讀者不妨以佛法的知見自行解讀看看。



　　大乘佛法是以證解阿賴耶識為見道，阿賴耶識本體不生不滅，能夠圓成世間、出世間一切法，包括器世間、有根身（身體和器官），乃至走路、吃飯、穿衣服……等等。阿賴耶識的作用廣大，世間沒有任何一個東西，可以和祂相提並論，因此很難找到一個東西來做比喻，《黑客帝國》所述的“母體”，是我意外的發現。大家要注意的是，譬喻有它的極限，因此還是有不相同的地方，包括：阿賴耶識是從無始以來就存在的，電影中的“母體”則是計算機創造出來的；而且“母體”隻能創造虛擬現實，阿賴耶識卻可以圓成世間、出世間的一切法；還有一個很重要的差別──在電影裏麵，黑客可以在“虛擬世界”和“真實世界”中來回遊走，但明心的人永遠隻能活在虛擬世界中，一旦離開阿賴耶識，就沒有“真實世界”可言。



　　看完這篇文章之後，讀者可否告訴我：“了解虛擬現實，但未找到母體的人”，是什麽樣的人？“找到母體而能駕馭它的人”，是什麽樣的人？“能完全理解母體，並完全改造它的人”，又是什麽樣的人？如果您能回答這三個問題，您就知道解脫道和佛菩提道大概的內涵了。