禪宗詩歌的審美境界

第九章　禪宗詩歌的審美境界

    禪宗詩歌表達了獨特的禪悟體驗，其審美境界範型是一切現成現量境、能所俱泯直覺境、涵容互攝圓融境、隨緣任運日用境。現量境觸目菩提，不容擬議；直覺境水月相忘，空明澄澈；圓融境珠光交映，重重無盡；日用境饑餐困眠，脫落身心。
   
    一、觸目菩提現量境

    現量境一切現成，不假推理，它是原真的、即時呈顯的、未經邏輯理念幹預的境界，正如《華嚴經》卷四三所雲，它“不依文字，不著世間，不取諸法，不起分別，不染著世事，不分別境界，於諸法智，但應安住，不應稱量”。不可用比量來推知揣度，是現量境的根本特點。僅憑知性邏輯並不能達成禪悟，不落二邊的禪不可以計量解會。禪既不能思量，也不能不思量。落入思量，禪就會蛻化成空洞的概念、抽象的名詞；墜入不思量，反理性的弊病就會產生。禪建立在非思量的基礎之上，是超越了思量和不思量的現量。現量本是因明用語，指感覺器官對於事物原真態的直接反映，純以直覺去量知色等外境諸法的自相，如眼見色、耳聞聲，未加入思維分別，毫無計度推求等作用。與現量相對的是比量，比量是以分別之心，比類已知之事，量知未知之事，如見煙比知彼處有火。“所謂胸襟流出者，乃是自己無始時來現量，本自具足，才起第二念，即落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法，現量是父母未生前、威音那畔事”(《大慧錄》卷二二)，　禪的“現量”，指不容情塵計較直契本來麵目的禪悟觀照。

    佛教禪宗把山水自然看作是佛性的顯現，青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。在禪宗看來，無情有佛性，山水悉真如，百草樹木作大獅子吼，演說摩訶大般若，自然界的一切莫不呈顯著活潑的自性。蘇東坡遊廬山東林寺作偈(《羅湖野錄》卷四)：
    
        溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。
        夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
   
    潺潺溪水，如同佛陀的廣長舌，徹夜不停地宣說著微妙佛法；蔥鬱青山，明明白白地呈露著清淨法身。溪水流珠濺玉，宣說著千千萬萬首禪偈，它們是如此的豐贍，凡夫之舌又怎能將它的妙義傳達給別人？黃山穀的開悟，也得益於對山水真如的感悟。山穀參晦堂，多次請求禪師指示佛法的徑捷入門。一日侍行之際，岩桂盛放，暗香浮動，晦堂遂借用“吾無隱乎爾”開示山穀，山穀豁然大悟。禪道明明白白地呈露在眼前，如果舍近求遠，就不會聞到岩桂幽香，從香悟入。晦堂將仲尼之“吾”，置換成自然之“吾”，正表征了對山水真如的體證。禪僧吟頌山穀開悟公案雲(《頌古》卷三九石溪月頌)：
    
        渠儂家住白雲鄉，南北東西路渺茫。
        幾度欲歸歸未得，忽聞岩桂送幽香。
   
    “白雲鄉”是白雲萬裏之外的鄉關，是精神的故裏。遊子思歸，多少次努力都沒有成功，因為歧路太多，找不到回家之路。忽然間岩桂送幽香，嗅聞之際，靈光乍現，方悟大道就在目前，故鄉就在腳下。詩人心有靈犀，於岩桂飄香之際頓見本心。

    由於萬物皆是佛性的顯現，呈現在人們麵前的乃是一切現成的圓滿自足：“月白風恬，山青水綠。法法現前，頭頭具足。”(《五燈》卷十五《文慶》)　對圓滿自足的現量境，隻有泯然忘我，脫落情塵，作即物即真的鑒賞，才能得其三昧，所謂“處處逢歸路，頭頭達故鄉。本來成現事，何必待思量”(同上卷六《本如》)。　
   
    二、水月相忘直覺境

    中華民族傳統的觀物方式，是以我觀物、以物觀物。以我觀物，故萬物皆著我之色彩；以物觀物，故不知何者為我，何者為物。而禪宗的“觀物”方式，則是迥異於這兩者的禪定直覺，它不是觀物論，而是直覺論。它的關鍵是保持心靈的空靈自由，即《金剛經》所說的“應無所住而生其心”。無住生心是金剛般若的精髓，對禪思禪詩產生了深刻的影響。慧能在《壇經》中，即提出“立無念為宗，無相為體，無住為本”。體現無住生心的範型是水月相忘。　不為境轉，保持心靈的空明與自由，即可產生水月相忘的審美觀照：“雁過長空，影沉寒水。雁無留蹤之意，水無留影之心。”(《五燈》卷十六《義懷》)　“寶月流輝，澄潭布影。水無蘸月之意，月無分照之心。水月兩忘，方可稱斷。”(同上卷十四《子淳》)　“無所住”並不是對外物毫無感知、反應，在“無所住”的同時，還必須“生其心”，讓明鏡止水般的心涵容萬事萬物。事情來了，以完全自然的態度來順應；事情過去了，心境便恢複到原來的空明。“無所住”是“生其心”的基礎，“生其心”的同時必須“無所住”。呂溫《戲贈靈澈上人》：“僧家亦有芳春興，自是禪心無滯境。君看池水湛然時，何曾不受花枝影？”禪者既有芳春興又不滯於芳春興，禪心一似清湛的池水，映現著世上萬事萬物的影子，但受影的同時，仍然保持澄明平靜，這就是：
    
        心隨萬境轉，轉處實能幽。
        隨流認得性，無喜亦無憂。
   
    心若停止流動，即成腐水。心必須流動，感受外境。在流動時保持它的幽玄微妙，在無心中映現萬象，而不注入任何東西，這便是“幽”。這樣，才能心隨境轉，又超乎其境，“隨流”之時仍不失本心的虛明，以獲得超越憂喜的安詳與寧謐。存在而超越，充實而空靈，竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁過而潭不留影。

    對水月相忘的無心之境，禪宗以“井覷驢”來象征。曹山問德上座：“‘佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月’，作麽生說‘應’底道理？”德上座說“如驢覷井”，曹山說隻道得八成。德上座問曹山怎樣看，曹山說：“如井覷驢。”(《曹山元證錄》)　“驢覷井”還有主觀的成分在內，“井覷驢”則完全消泯了主觀意念的中介性，主客俱泯，能所雙亡，超越了情識分別，是不可思議的直覺境。對此，禪詩中有極其生動的吟詠（分別見《頌古》卷三五佛性泰頌、卷二七方庵顯頌)：
    
        銀碗裏盛雪，冰壺含寶月。
        縱具四韋馱，到此虛搖舌。

        牽驢飲江水，鼻吹波浪起。
        岸上蹄踏蹄，水中嘴連嘴。
   
    “銀碗裏盛雪”是巴陵答僧“如何是提婆宗”語，表達“冰壺含寶月”的通體澄明能所俱泯之境：冰壺含寶月，寶月含冰壺，身心一如，不複分別，縱使熟吟了古印度的聖經四韋陀，對此境界也無容置喙。“牽驢飲江水”係詠九峰無心合道公案。僧問十二時中如何合道，九峰答：“無心合道。”無心合道，猶如牽驢飲江水，鼻吹波浪起。岸上蹄踏水中蹄，水中嘴連岸上嘴，驢飲江，江飲驢，一片天機，不容湊泊。從“驢覷井”到“井覷驢”，猶如從“月在水”到“水在月”。牛頭未見四祖時“如月在水”，既見之後則“如水在月”。　“水在月”時的“月在水”，較之“月在水”時的“水在月”，能所雙亡，圓融互攝，是高華澄澈的審美境界。
   
    三、珠光交映圓融境

    禪詩的圓融境深深地烙上了華嚴思想的印痕。華嚴思想的根本特征是圓融，表達圓融妙喻的是《華嚴經》中奇妙的帝釋天之網。它取材於印度神話，說天神帝釋天宮殿裝飾的珠網上，綴聯著無數寶珠，每顆寶珠都映現出其他珠影，並映現出其他寶珠內所含攝的無數珠影。珠珠相含，影影相攝，重疊不盡，映現出無窮無盡的法界，呈顯出博大圓融的絢麗景觀。圓融是華嚴的至境，也是禪的至境。表達圓融境的禪詩，彰顯著帝網交光、重重無盡、圓融諧和的美感特質。

    在所有現象中，最有代表性的是時間與空間。禪詩的時間圓融境，表現為過現未三際的回互交融：“過去一切劫，安置未來今。未來現在劫，回置過去世。”在多維的涵容互攝中，過現未的對峙得到了消除：“如何是禪師？”“今年旱去年！”現在被回置到了過去，時間的單向流向變成了雙向互攝：“三冬陽氣盛，六月降霜時”、“焰裏寒冰結，楊華九月飛”、“三冬華木秀，九夏雪霜飛”、“半夜日頭明，日午打三更”成了禪宗時間觀念的典型表述。“無量劫一念，一念無量劫”，對時間長短的互攝，禪宗也有超妙之悟：“宗非延促，一念萬年”。祖秀的禪詩兼括了時間的三際回互與一念萬年兩重意蘊(《五燈》卷十八)：
    
        枯木岩前夜放華，鐵牛依舊臥煙沙。
        儂家鞭影重拈出，一念回心便到家。
   
    枯木綻花，是枯萎與新生的互攝；夜晚開花，是夜晚與白晝的互攝；鐵牛臥煙沙，是無情與有情的互攝；一念到家，是一念與曠劫的互攝……在這剿絕思量的禪境中，蘊含著時間圓融的至妙境。

    《維摩經&S226;不思議品》說“以四大海水入一毛孔”，而大海本相如故。《華嚴經》將此妙諦發揮到了極致：“一一毛孔中，億刹不思議。種種相莊嚴，未曾有迫隘。”(《華嚴經》卷十)　在一微塵、一毛孔中，有無數大海、億萬佛刹，以及須彌、鐵圍所組成的蓮花藏世界。不論是大海、佛刹、須彌、眾生，容於一微塵、一毛孔時，都不失其本來相，絲毫沒有壓迫狹隘之感，故萬鬆老人謂：“《維摩》毛吞大海名小不思議經，《華嚴》塵含法界名大不思議經。”(《從容錄》第84則)　這種觀念對禪宗影響尤巨，禪宗以“萬柳千華暖日開，一華端有一如來”的超悟詩境作為象征。

    理事圓融也是禪宗審美的一個重要內容。禪宗詩歌中運用了大量鮮明可感的藝術形象，表達理事圓融的審美感悟。玄覺大師《證道歌》雲：“一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。”是禪宗表達理事無礙的名句。在五家七宗中，曹洞宗對理事關係尤為注重，並將理事無礙作為宗風。

    最能表征禪宗圓融觀念的，是現象圓融境。按照華嚴宗旨，本體由現象呈現，現象與現象之間均為本體之呈現，因而可以相互呈現，故不必於現象界之外尋求超現象的世界，不必離現象求本體，不必離個別求一般。這就打通了眾生與佛、現象與本體、個別與一般的隔絕，而達到圓融無礙。克文《法界三觀》其三：
    
        事事無礙，如意自在。
        手把豬頭，口誦淨戒。
        趁出淫坊，未還酒債。
        十字街頭，解開布袋。
   
    將事事無礙境表達得淋漓盡致，表達了現象的當體就是本體的體悟。智通《法界觀》雲：“物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。”(《五燈》卷十八《智通》)　紅塵滾滾萬象森羅的大千世界裏，有情與無情、個體與族類、高峻與深幽、光明與黑暗，都是同時具足相應的緣起法，縱橫交錯，珠珠相含，影影相攝。它們在光華溢目的毗盧遮那佛照耀之下，顯現出一真法界的莊嚴絢麗。宇宙萬象，互為緣起，又各住自位，呈顯出千奇百狀的生命樣態，自在自為地嬗演著大化的遷變紛紜、起滅不綴、看朱成碧。在這重重無盡的法界中，情與非情，飛潛動植，靜雲止水，鳶飛魚躍，都彰顯著圓通法門。圓融之境超越了一切對立。在世俗之眼中對峙、矛盾的意象，在禪詩中形成了不可湊泊的禪定直覺意象(《善慧錄》卷三)：
    
        空手把鋤頭，步行騎水牛。
        人從橋上過，橋流水不流。
   
    這些意象在世俗之眼中之所以矛盾、對峙，是由於經過了邏輯二分法的篩子的過濾。而經由了二分法篩子過濾的邏輯經驗，已不是純粹的經驗。當我們看見一座橋而稱它為橋時，以為這個認識是最後的，但是事實上隻有當它被概念化之後，這個認識才有可能。在禪的立場上看，真正的“橋”存在於“橋”的概念之前。當概念幹預現量後，橋隻有依賴於非橋才得以成為橋。圓融體驗存在於概念化作用之前，要充分體其三昧，就必須躍出邏輯的囚室。般若智觀將矛盾、對峙的世俗意象，轉化為圓融、和諧的直覺意象。這是超越了一切對立、消解了一切焦慮、脫落了一切粘著的澄明之境。它是一段論的直覺方法，如果用二元相對的眼光來看待，則如蚊子叮鐵牛，永遠也不可能透過。
   
    四、饑餐困眠日用境

    禪詩的事事圓融境消解了一切對立，攪酥酪醍醐為一味，熔瓶盤釵釧為一金，是撞破乾坤共一家的超悟境界。但禪之所以為禪，還在於它不斷地否定、不斷地超越。禪宗不但對理事無礙進行超越，而且對事事無礙進行超越，且超越而沒有超越之念：“文殊普賢談理事，臨濟德山行棒喝。東禪一覺到天明，偏愛風從涼處發。”(《五燈》卷二十《守淨》)　不論理事圓融、事事圓融，還是臨濟喝、德山棒，在饑餐困眠、秋到風涼的自在自為中，都脫落無痕。由此生發了禪詩審美感悟隨緣任運的日用境。

    為了掃除學人向外尋求的意念，禪宗將修行與生活一體化，反對外向修道，而主張內照式的修道。源律師問慧海修習禪道是否用功，慧海說用功，“饑來吃飯，困來即眠”，源律師認為這與別人並無兩樣，慧海說並不一樣，因為“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較”。饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神境界的形象表述。禪者的身心永遠保持一致，在日用的每一細節上，都感受到人性的純真。因此，禪宗對隨緣任運尤為注重，九頂惠泉甚至以“饑來吃飯句、寒即向火句、困來打眠句”作為“九頂三句”，與雲門三句相提並論。守端則以“饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹”作為“四弘誓願”。可見，離開饑餐困眠而追求禪道，不異南轅北轍。

    中華民族所追求的真理，表現在民生日用之中。饑餐困眠就是日用境，真理存在於聲色言語、日常生活之中。宗教行為，從發心、修行、證悟到涅槃，構成一個無限的圓圈，其中每一點既是開端也是終點。大道既然在聲色語言之中，求道之人就不可回避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中感受到真理的搏動。馬祖提出“平常心是道”，“平常心”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。禪的體驗離不開日常生活，要在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行。禪宗對離開日用別求玄妙的傾向予以批評，主張隨緣任運，將禪道落實於日常生活，化為親切平易的人生境界，否認離開生活去求“玄中玄”。龐蘊偈雲(《龐居士語錄》卷上)：
    
        日用事無別，唯吾自偶偕。
        頭頭非取舍，處處勿張乖。
        朱紫誰為號，丘山絕點埃。
        神通並妙用，運水與般柴。
   
    可見，禪的神通妙用，就是運水搬柴這些看似微不足道的小事。隻要運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的神通妙用。日用無非道，安心即是禪。佛法存在於日用中，是“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情”式的“平常心合道”，能在日用中體現出高情遠韻就是禪，無門慧開頌平常心是道，生動地描繪了禪的日用境(《無門關》第19則)：
    
        春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
        若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
   
    “閑事”指妨礙平常心的事，亦即浪費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了閑事的塵垢，則反映出來的萬事萬物亦將失其本真。—旦拋開世俗的名利欲望，那麽無論在哪裏，樓台上的月色都清麗明亮。

    禪詩審美境界的內涵極為豐厚，為了說明的方便，本文從四個層麵進行探討。實際上這四個層麵既有獨立性，更有關聯性。現量境觸目菩提，剿絕情識，不容湊泊，要求審美“主體”以空靈之心原真地直觀審美“對象”，這就是能所俱泯的直覺境；禪宗認為，能所俱泯的直覺境，是萬物互融互攝，處於重重無盡的緣起中，這便是珠光交映的圓融境；圓融得脫落了圓融念，便是禪的平常心，由此形成了隨緣任運的日用境。