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四月22日 雅各書第三章

(2011-04-22 03:53:20) 下一個

雅各書第三章

3:1 我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更著的判斷。
3:2 原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。
3:3 我們若把嚼環放在馬嘴裏,叫它順服,就能調動它的全身。
3:4 看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,隻用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。
3:5 這樣,舌頭在百體裏也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林;
3:6 舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能汙穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裏點著的。
3:7 各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族,本來都可以製伏,也已經被人製伏了;
3:8 惟獨舌頭沒有人能製伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。
3:9 我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著 神形像被造的人。
3:10 頌讚和咒詛從一個口裏出來,我的弟兄們,這是不應當的。
3:11 泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎?
3:12 我的弟兄們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?鹹水裏也不能發出甜水來。
3:13 你們中間誰是有智慧、有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。
3:14 你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。
3:15 這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的、屬鬼魔的。
3:16 在何處有嫉妒紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。
3:17 惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。
3:18 並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。


  三1 討論開始時,是警告不要急於成為神話語的教師。雖然這裏並沒有明確地提到舌頭,但背後的思想,就是用舌頭教導聖經的人,對神對人要負上更大的責任。“不要多人作師傅”一句可以譯成:“不要過度熱衷於成為師傅。”當然,對於那些真正蒙神呼召作教導的,經文並不是禁止他們運用本身的恩賜。這隻是一個簡單的警告,對教導工作不能抱隨便的態度。那些教導真理聖言的人,如果沒有按他們所教導的去身體力行,就要受更重的判斷。

  教導聖經的責任是重大的。作教導的必須準備好要遵行他在聖經中看見的教訓。在自己沒有實踐過的範圍引導他人,是不可能的。他對別人有多大影響,取決於他自己的成長程度。教導人的會按自己的形象塑造他人,會令別人象他一樣。如果他將聖經中清楚的教訓加以淡化或強行狡辯,以致將神的要求降低,他便阻礙了受教對象的成長。如果他容忍犯罪,便會鼓勵受教者過不聖潔的生活。沒有其它書籍象新約聖經一樣,對讀者有如此程度的要求;就是要讀者完全委身給主耶穌基督。新約聖經堅持,基督必須成為信徒每一個生活環節的主宰。將這樣一本書的教訓教導他人,確實是一件嚴肅的事情!

  三2 雅各從教導工作這一獨特的範圍,轉至討論說話這一般性的課題。我們所有的人在許多事上都有過失;如果有任何人能夠控製自己的舌頭,以致沒有在言語方麵犯各樣的罪,他就的確是個發展全麵並且有節製的人了。一個人如果能夠控製自己的舌頭,在其它生活範圍上節製自己也不應是難事。當然,能夠完全做到的,隻有主耶穌基督一位;但我們每一個都可以成為完全人,意思是成熟和在各方麵都懂得節製。

  三3 雅各開始用五個比方來比喻言語或舌頭。首先,他用轡頭來作比方。轡頭就是用來套在馬匹頭部的馬具,控製著馬嘴裏的嚼環。係著嚼環的是韁繩。雖然嚼環隻是一小塊金屬片,但如果任何人能夠控製這嚼環,就能夠控製馬匹的行動。同樣地,舌頭也能為生命導向,不是向好的,就是向壞的。

  三4 第二個比方就是船舵。與船本身相比,船舵確是小的,其重量隻是船隻本身重量的小部分。例如,伊利沙伯皇後號的總重量是83,673噸,船舵卻隻是140噸重,少於總重量的千分之二。但隻要船舵轉動,就能夠控製船的方向。人可以透過相對是細小的裝置,來控製巨大的船隻,這聽來叫人難以置信,但事實卻是這樣。因此,我們不可因舌頭細小便低估其威力。雖然舌頭隻是一個極細小的器官,且是頗為隱藏的,但卻可以誇耀各種成就,不管是好的還是壞的。

  三5、6 第三個舌頭的比方是火。一根燃點的火柴,給人不經意地丟在一邊,就可能會燒著樹木,繼而點著樹林,把青蔥的樹林變成一大堆焦炭。你看一根細小的火柴,竟然隱含造成嚴重破壞和災難的可能性!曆史上一場巨大的災劫,是發生於一八七一年的芝加哥大火。據說這場大火的起因,是由於奧拉利太太的牛把燈籠踢倒而引起的。不論起因是否真的如此,這場大火持續了三天,焚毀了三又二分之一平方哩的城市,燒死了二百五十人,使十萬人無家可歸,並導致一億七千五百萬美元的財物損失。舌頭就象一根細小而又點著的火柴,又象個翻倒了的燈籠,其引發罪惡的潛力幾乎是無限的。雅各將舌頭形容為在我們百體中的罪惡的世界。“世界”一詞在這裏是用來形容其廣泛性。有時我們也會這樣運用這詞的:例如,煩惱的世界,意即煩惱何其多。舌頭雖小,卻滿了犯罪的可能。

  舌頭如何播散罪惡,從以下兩個婦人的對話可見一班。其中一人說:“黛麗告訴我,你將我對你說不可以告訴她的秘密,對她說了。”另一個回答說:“黛麗真卑鄙。我已吩咐她不可以告訴你我對她說了。”第一個回應說:“無論如何,我對黛麗說我不會對你說她告訴了我──所以不要對她說我告訴了你。”

  舌頭能汙穢全身。如果一個人用舌頭來詆毀、侮辱、撒謊、褻瀆、咒罵,他就會令自己的整個人格受損。

  查普利說:

  愛揚人短處的人往往會傷害自己……中傷他人的人,同時免不了使自己同受損害。在我們中傷人的時候,不是經常有這種蒙汙的感覺嗎!然而,這絕非我們所願。我們愚蠢地以為,透過中傷他人,我們會顯得更清高;透過把別人踩下去,就能夠抬高自己。我們盲目地以為,在鄰舍的房子底下放炸藥,可以使自己房子的地基更穩固。但事實卻絕非如此。我們或許能夠傷害他人,但卻往往會為自己帶來更深的傷害。(注7)

  舌頭能把生命的輪子點起來。這“輪子”在出生時便開始滾動。這裏形容一生的所有活動。惡毒的舌頭,不但汙染個人的生命,也沾汙他的一切所作所為。舌頭能使“整個人的整個生命滲滿了惡。”由惡毒舌頭點著的火,是從地獄裏點著的。所有惡毒的言語都來自那裏,性質本身就是屬地獄的。這裏地獄一詞原文是Gehenna;在新約聖經中,除了在這裏之外,就隻有主耶穌用過這個詞。

  三7 第四個用來比喻舌頭的比方,就是一隻不能馴服的猛獸。各類的走獸、飛禽、昆蟲和水族都可以被馴服。我們也不難看見馴服了的大象、獅子、老虎、凶猛的食肉禽鳥、爬蟲、海豚,甚至魚類。普林尼將在他當代已被人類馴服的動物列出來:野獸中的大象、獅子和老虎;飛禽中的鷹;小毒蛇及其它爬蟲;和水族中的鱷魚及一些魚類。雅各提出的重點,不是要討論是否每一種動物都已被馴服;隻要有充足的時間和恒心,沒有任何一類動物是不能為人所馴服的。

  李羅伯表達得很透徹:

  人類如何對待大象呢?他們侵入大象棲身的森林,設陷阱捕捉它們,馴服訓練它們,要它們做大量的工作,包括運木材、推車等各種粗活。人類如何對待碧眼的孟加拉虎呢?他們捕捉這些老虎,訓練它們,與它們一同嬉戲。人類如何對待凶猛強壯的非洲獅子呢?他們大量捕捉這些獅子,訓練它們跳火圈,騎在馬背上,坐在高台上。獅子在人的指令下,雖然饑餓,但也不敢碰一下兩掌之間的牛排;在皮鞭的吼嘯聲中,躺下、站起、奔跑、吼叫。我(多年前在馬戲表演中)看過獅子張開它的血盤大囗,馴獸師深深地探頭進去,就這樣維持了整整一分鍾。

  人類怎樣對待大蟒蛇呢?馬戲表演中的那些少女,嬌若春花,竟讓這些龐然巨物纏著身軀,安然無恙。在動物表演中,人竟能令班豹和嗜血的美洲虎安靜不傷人。在表演中可以看見受過訓練的跳蚤,看見饑餓的豺狼和溫馴的羔羊躺在一起,鴿子與獵鷹同巢,野狼與白兔戲耍。(注8)

  三8 然而,雖然人能馴服猛獸,卻不能控製自己的舌頭。隻要我們誠實地麵對自己的生活,便不得不承認事實確是如此。我們因墮落的緣故,就連這肉體的細小部分也控製不了。人性根本沒有能力或力量控製這個細小的器官。隻有神才能使舌頭受駕馭。

  雅各繼而將舌頭形容為不止息的惡物,然後又說是滿了害死人的毒氣;很可能雅各正在想象一條四處竄動的毒蛇,帶著極厲害的毒牙,隻需一兩滴毒液便足以使人送命。同樣地,舌頭能毒害思想,摧毀品德。大家都知道背後說人閑話是何等容易的事。我們往往以為別人中傷自己,因此便到處詆毀他人。而且,我們經常無緣無故貶低他人,加以抨擊輕視。有誰真正知道,這樣帶來了多嚴重的傷害,多少人為閑話而流淚,多少的心給傷透了,多少人的名譽因而盡喪?又有誰能夠衡量我們自己和家人蒙受了多深重的悲痛?內心產生多少的苦毒,因要道歉而蒙受多少的羞辱,對健康有多少不良的影響?那些經常批評其它信徒的父母,難免看見自己的兒女也習染了好批評的態度,結果便脫離了基督徒的相交。我們因濫用舌頭而要付出的代價是重大的。

  有什麽糾正的辦法呢?每天禱告,求主保守我們不會囗出閑言和挑剔、惡毒的話。不要說某人的長短,愛能遮掩很多的罪(彼前四8)。如果我們得罪了別人,便應直接與他聯絡,憑愛心討論問題所在,並一起禱告(太一八15;路一七3)。讓我們嚐試從弟兄身上看見基督,而不是將小問題化大。如果我們已開始說長道短,就要停止下來,並指出繼續下去是不能造就人的。有一些事情,不說出來更好。

  三9、10 舌頭同時用來作善的和惡的用途,是不一致的。這是完全違反自然的;自然界不會有這種情況。人在這一刻用舌頭來頌讚主,下一刻卻用舌頭來咒詛那照著神形象被造的人。同一個源頭竟然有截然不同的結果,這是何等不協調的情況!這種情況是不應出現的。頌讚神的舌頭,應用來幫助人而不是傷害人。我們所說的一切,應通過以下三重試驗:所說的是否真實的?是否良善的?是否必要的?我們應不斷求主把守我們的囗(詩一四一3),並祈求我們的磐石、我們的救贖主,使我們囗中的言語,心裏的意念,在他麵前蒙悅納(詩一九14)。我們應謹記,羅馬書十二章1節所說的身體,也包括我們的舌頭。

  三11 沒有泉源會同時發出甜苦兩樣的水來。舌頭也不應這樣。從舌頭而出的,應該盡都是好東西。

  三12 正如泉源發出來的水使人蘇醒,無花果樹的果實正好給人滋養。無花果樹不能生出橄欖來,葡萄樹也不能結無花果。自然界中,一棵樹隻能結出一種果實。這樣,舌頭又何以會產生善惡兩種果實呢?

  這段經文與馬太福音七章16至20節類似,但不可混淆。馬太福音提醒我們,不要希望壞樹會結出好果子來。惡人隻會行惡。雅各則提醒我們,舌頭不應結出兩種截然不同的果實來。

  沒有泉源可以同時冒出鹹水和甜水來,隻可以是其中一種。這些從大自然得出的教訓,是要提醒我們,我們應貫徹始終地說出好的言語。

  因此,雅各是要在說話方麵試驗我們。在討論下一段經文之前,讓我們問自己以下的問題:我是否教導他人遵守一些自己也不遵守的教訓?我有沒有在背後批評他人?我的言語是否保持清潔、造就人、善良?我是否用裝腔作勢的表達方式來取信於他人,例如“天哪”、“老天爺”、“活見鬼”?參加過嚴肅的聚會後,隨即便輕浮地說話,或與別人討論球賽的結果?藉聖經的話來作語帶相關的表達嗎?當我複述一件事情時,我會加以誇大來吸引他人的注意嗎?我是否習慣說出真相,縱使會因此而丟臉、失去朋友,或在金錢上有損失?

柒.論智慧:真智慧與假智慧(三13~18)

  雅各在這裏討論真假智慧的分別。當他提到智慧的時候,所考慮的,不是一個人有多少知識,而是他怎樣過每一天的生活。要緊的並不是擁有知識,而是怎樣妥善地運用和實踐知識。這裏描述一個真正有智慧的人。基本上,這人就是主耶穌基督;他就是成了肉身的智慧(太一一19;林前一30)。但一個能彰顯基督生命的人,也就是個智慧的人,在他身上很明顯地看見有聖靈的果子(加五22、23)。

  這裏描繪了一個有屬世智慧的人。他按照這世界的原則行事。世人讚賞的一切特征,都在他身上找到。但他的言行,證明他內裏並沒有屬神的生命。

  三13 如果一個人有智慧有見識的話,他就會在善行上表現出智慧與見識,並會表現出因智慧而產生的謙卑態度。主耶穌是真智慧的化身,他毫不驕傲自大;他是心裏柔和謙卑的(太一一29)。因此,一切有真智慧的人,都有真正謙卑的特征。

  三14 至於屬世的智慧人,特征是心中懷著苦毒的嫉妒和自私的野心。他一生最熱衷的,就是謀取個人利益。他嫉妒一切與他競爭的人,並會不擇手段地對付他們。他的智慧為他帶來成功,他為此而驕傲。但雅各說,這根本就不是智慧。這樣的誇囗是毫無意義的。這是用行為來否定那指出真智慧就是真謙卑的真道。

  三15 即使在基督徒的事奉上,可能有人會苦毒地嫉妒其它同工,並努力要為自己謀高位。教會經常要麵對一種危險,就是容讓有屬世智慧的人進入領導層。我們必須謹慎,不可容讓屬世的原則來指導我們處理屬靈的事情。雅各稱這種假智慧為屬地的、屬情欲的、屬鬼魔的。雅各使用的這三個形容詞是一個比一個低下的。屬地的表示智慧並不是由天上來的,是來自世間的。屬情欲的表示智慧並不是聖靈所結的果子,而是源於人墮落了的本性。屬鬼魔的表示智慧會產生各種類似鬼魔的行動,而不是人的行動。

  三16 每當你發現有嫉妒、分爭,你會同時發現擾亂、不和並各樣的壞事。這話何等真實!試想今天世上的各種動蕩不安,全都是因為人拒絕領受真智慧,卻按自己以為是聰明的方法行事!

  三17 從神而來的智慧,先是清潔。即是在思想、言語和行為上都是清潔的。在靈魂與身體、理論與實踐、信心與德行各方麵,都是沒有玷汙的。這智慧也是和平的。這是指有智慧的人喜愛和平,並會盡力在不違反清潔的原則下保持和平。馬丁路德說了一個很好的比喻:在一條橫跨深水河的窄橋上,有兩隻羊迎麵相遇。它們既不能轉身走回頭,又不希望產生衝突。“經過簡短的對話後,其中一隻羊伏下來,讓另一隻羊在它身上走過,結果沒有發生不愉快的事。這故事的寓意是簡單的:如果為了和平的緣故以致身體遭踐踏,應感到甘心;然而,我所指的是身體可以被踐踏,良心卻不可以。”真智慧是溫良的。即是寬容的,不是盛氣淩人的;是謙恭有禮的,不是粗魯鄙俗的。智慧人是個彬彬有禮的君子,尊重他人的感受。宣信說:“粗魯、譏諷的態度、尖銳的回話、不友善的言語──這一切與那位安慰者溫柔的教訓,沒有半點共通之處。”

  下一個特質是柔順。意思就是願意和解的、和藹可親的、講理的、願意在真理的引導下讓步的,即偏執頑固的相反。從上頭來的智慧是滿有憐憫,多結善果的。這是滿有憐憫地對待那在歧途上的人,並渴望幫助他們找到正確的道路。有同情心,心胸寬大,並無報複的心;事實上,是以仁慈回應無禮的對待。這也是沒有偏見的,即不會偏袒任何人,而是一視同仁。最後,真智慧是沒有假冒的,是誠懇真摯的,不會裝假作偽,故弄玄虛。

  現在讓我們歸納以上的話,以描繪兩個不同的人──有真智慧的人和有假智慧的人。有真智慧的人,是真正謙卑的人。他看別人比自己強。他不會擺架子,卻使任何與他接觸的人立即感到泰然自若。他的行為有別於周遭的世界;他的行為是屬於另一個世界的。他不是為身體而活,而是為靈魂而努力。他的言行舉止,令你想起主耶穌。他的生命是純潔的。他在道德和屬靈上都是清潔的。當然,他也是和平的。他願意忍受侮辱和誣告,不會反抗也不求自辯。他是溫柔、溫和、澤心仁厚的。他是講理的,願意設身處地去了解別人的見解。他不會懷恨報複,卻願意原諒開罪他的人。不但如此,他更習慣以仁慈待人,特別是對那些不配得的人。他對人一視同仁,絕不偏私。他對貧與富、尊貴與卑下的人,並不會有兩個麵孔。最後,他絕不是個偽君子。他不會一囗說二話。你永不會聽見他諂媚奉承他人。他所說的盡都真實,且永不會戴上假麵具。

  有屬世智慧的人卻不然。他的心充滿嫉妒和鬥爭。他決心要爭取個人利益,所以不能容忍任何一個競爭者。他的所作所為絕不高尚也總不超越這世上的標準。他為滿足一己的欲望而生存──與禽獸無異。他的手段是殘忍、奸詐、邪惡的。在他楚楚衣冠之下,是毫不純潔的生命;他的思想已受汙染,他的品行卑下,他的言語汙穢。與他意見不合的人,或在任何一方麵跟他作對的人,他都與他們經常衝突。無論在家裏,在工作場所,或在社交生活上,他都經常與人不和。他苛刻無情,盛氣淩人,也粗魯鄙俗。他並不平易近人,經常與人保持距離。要與他平靜地理論是不可能的。他早已心存偏見,休想要他改變觀念。他不會饒恕人,卻存報服之心。若他找到某人犯錯,就毫不留情。他會百般侮辱,盡情嘲諷。在他眼中,別人的價值在乎可以給他帶來多少利益。當人們失去利用價值,即與他們繼續交往也不會帶來更多利益時,他就不會再理睬他們。此外,他是圓滑虛偽,毫無真誠的。他的一切,無論是言語或行為,都是不可靠的。

  三18 雅各用以下的話來結束本章經文:“並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。”本節是用來連接以上所討論的,和下文的論題。以上剛說明,真智慧是愛好和平的。下一章經文則提到神的子民彼此間發生爭執。這裏提醒我們,生命就象一個耕種的過程。這裏提到農夫(有智慧的人,他是個締造和平的人)、氣候(和平)、收成(義)。農夫希望能收成義果。這能否在一片爭吵聲中實現呢?不。栽種工作必須在和平的情況下,由個性平和的人來進行。在農夫自己的生命中,並在他服侍的對象的生命中,會收到正直的果實。

  再一次,雅各試驗我們的信心,要我們反省在每一天的生活中,到底表現了那一種智慧。我們必須問自己──“我是否尊敬那些心高氣傲的世人,而小覷主內謙卑的信徒?”“我服侍主時,是否介意誰領了功?”“我又會否偶爾用不太妥當的手法來取得理想的結果?”“我是否阿諛奉承,以求能影響他人?”“我的內心是否藏著嫉妒與忿恨?”“我是否愛用譏諷和刻薄的言語?”“我的思想、言語、品行是否純潔?”

學習材料來自神家,感謝主的恩典。
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