正文
腓立比書第三章
3:1 弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。 3:2 應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。 3:3 因為真受割禮的，乃是我們這以 神的靈敬拜、在基督耶穌裏誇口、不靠著肉體的。 3:4 其實我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。 3:5 我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人； 3:6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。 3:7 隻是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。 3:8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督， 3:9 並且得以在他裏麵，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信 神而來的義， 3:10 使我認識基督，曉得他複活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死， 3:11 或者我也得以從死裏複活。 3:12 這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（注：“所以得著我的”或作“所要我得的”）。 3:13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我隻有一件事，就是忘記背後，努力麵前的， 3:14 向著標竿直跑，要得 神在基督耶穌裏從上麵召我來得的獎賞。 3:15 所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麽事上存別樣的心， 神也必以此指示你們。 3:16 然而我們到了什麽地步，就當照著什麽地步行。 3:17 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。 3:18 因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們： 3:19 他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。 3:20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。 3:21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。 伍．警告信徒防備假師傅（三1～3） 三1 弟兄們，我還有話說並不表示保羅要結束本信。這句話的字麵意義是“至於那未盡的話……”。四章8節也用了相同的字眼。 他勸勉他們要靠主喜樂。基督徒常可在主裏有真正的喜樂，無論他們的景況如何。“基督徒歌唱的源頭遠在高天之上。”沒有事情能真正影響他的喜樂，除非先把救主從他身上搶去，但那顯然是不可能的。人的快樂會受痛苦、悲傷、疾病、窮困和慘事所影響。但基督徒的喜樂淩駕於所有生活的波折之上。保羅在獄中也能這樣勸勉信徒，足以證明這一點。我們確實可以聽取一個象他這樣的人的勸告！ 他一再向腓立比信徒重複他自己的話，並不覺得厭煩，因為他知道那是為了他們的安全。但他怎樣重複自己的話呢？這是否指他先前談到他們要靠主喜樂呢？還是隨後他吩咐他們防備猶太派人的警告？我們相信他所指的是後者。他在第2節三次提到防備一詞。這樣的重複，於他並不為難，於信徒則是一個真正安全的措施。 三2 他們要防備犬類……作惡的和妄自行割的。這三種表達大概都是指同一群人──假師傅，他們意圖把基督徒規限在猶太律法之下，並說公義要藉著守律法和禮儀得到。 首先，他們是犬類。在聖經中，犬類是不潔的動物。猶太人用這詞來形容外邦人！在東方國家，犬隻是無家可歸的，它們在街頭流浪覓食。保羅在此反過來用犬類形容猶太的假師傅，他們意圖敗壞教會。他們真是在教會以外的，他們努力要靠著禮儀而存在。他們“選擇拾取桌子下的零碎而不去坐席”。 第二，他們是作惡的。他們聲稱是真信徒，爭取進入基督徒相交中間，為要傳播他們虛假的教訓。他們作工的結果隻會是惡的。 保羅跟著稱他們為妄自行割的。這是針對他們守割禮的觀點而作出的諷刺描述。毫無疑問，他們堅持人要得救必須先行割禮。但他們隻是取了割禮的物質和字麵意義，完全不考慮其屬靈意義。割禮的含意是向肉體死，意思是人不可聽從肉體的意願而行。他們堅持人必須行割禮，但卻任由肉體為所欲為。他們沒有真心承認肉體已釘在十字架上死了。保羅是說他們隻是自割妄行的人，不曉得分辨儀式和儀式裏深藏的含意。 三3 保羅指出，與此大大不同的是我們（真信徒）是真受割禮的──不是指那些生於猶太家庭，或實際上已經受了割禮的，而是那些知道肉體不能帶來任何益處，並且人不能靠自己的努力贏取神認可的一笑。保羅跟著指出那些真受割禮之人的三個特征： 1. 他們以神的靈敬拜。那就是說，他們的敬拜是真正屬靈的敬拜，並非隻是儀式而已。在真正的敬拜，人憑著信進入神的同在，並傾出他的愛、讚美、崇敬。另一方麵，魂的敬拜則隻被宏偉的建築、精美的擺設、細致的禮儀、巧織的祭袍和投合人感官的東西所吸引。 2. 真受割禮的人在基督耶穌裏誇囗（或作喜樂）。隻有他是他們誇囗的根據。他們不因個人的成就、文化背景，或謹守聖禮而驕傲。 3. 他們不靠著肉體。他們不認為他們可以先憑著肉體的努力得救，然後靠自己的力量得蒙保守。他們不期望他們亞當的本質能帶來什麽好東西，因而一無所有也不會失望！ 陸．保羅為基督拋棄世襲的權利和個人的成就（三4～14） 三4 保羅想到這些人怎樣因他們屬肉體的優點和成就誇囗，他必定是露出一絲微笑。他們若可以自吹自擂，他更可以！在其後兩節，他指出人通常誇囗的東西，他憑著與生俱來的資產，就比他們更超卓。“他似乎擁有各種尊貴，就是那些刺激人去夢想，燃點人的熱望的。” 關乎這兩節經文，晏諾慈曾說：“一個自義的法利賽人慣用的手段都盤存在這裏了。他樂於展示汙穢的廢物，並公然示眾。” 你會注意到保羅談到祖宗（5節上）、信仰正統（5節下）、活動（6節上）、道德（6節下）各方麵的驕傲之處。 三5 這裏就是保羅列出他在天賦和肉體上的優點： 第八天受割禮──他生來就是猶太人，不是以實瑪利人，也不是進猶太教的人。 是以色列族──是神在地上的選民。 屬便雅憫支派──一個被看為貴族領袖的支派（士五14），第一位以色列王也由此支派而出。 是希伯來人所生的希伯來人──他屬於以色列民族中的那一小撮人，他們仍持守著原來的語言、風俗和習慣。 就律法說，是法利賽人──法利賽人仍持守正統信仰，而撒都該人則已摒棄了複活的教義。 三6 就熱心說，我是逼迫教會的──保羅意圖掃除基督徒這個“黨派”時，他真的以為自己在事奉神。他看見基督徒已成為他自己宗教的威脅，因而感到必須鏟除他們。 就律法上的義說，我是無可指摘的──這不可能是說保羅已守了全律法。他在羅馬書七章9至10節承認他並沒有守全律法。他說自己是無可指摘，而不是無罪的。我們隻可結論說，保羅違犯律法的任何部分時，他會著意地獻上當獻的祭。換句話說，他從前是按字義謹守猶太教律例的人。 因此，按出生、血統、宗教正統、熱心、個人的義來說，大數的保羅是一個很傑出的人。 三7 但保羅現在要全然放棄這一切。他在這裏列出他自己的“損益表”。在一邊，他列出了上述各項，那些先前他以為有益的。另一邊，他隻寫了基督這名字。他把先前看為有益的跟他在基督裏得著的相比，先前的就算不得什麽，他現在因基督都當作有損的。金爾說：“所有在金錢上、物質上、身體上、知識上、道德上、宗教上的益處，要跟那最大的益處相比時，全都不算得是益處了。” 隻要他仍信靠這些東西，他就仍未得救。他一旦得救了，這些東西對他來說都不再有意義，因為他已見過主的榮光，其它榮光相比之下似乎都不是榮光。 三8 保羅到基督麵前來領受救恩時，他已拋棄萬事，因為與認識主基督耶穌這至寶相比，萬事都是沒有價值的。以認識……為至寶是一種希伯來人的表達法，意思是“那卓越的知識”或“這知識的無可比擬的價值”。 世係、國籍、文化、地位、教育、宗教、個人成就──使徒保羅不再以這些來誇耀。他已視這些為糞土或廢物，為的是要得著基督。 雖然保羅在本節和下一節用了現在時態，但他主要是回顧他悔改歸主的時候。為要得著基督，他要丟棄從前以為寶貴的事。若要得著基督，他便要跟母親的宗教、父親的世係和他自己的個人成就“話別”。 他確實已這樣做！他已完全切斷了以猶太教為得救盼望的關係。他這樣做的時候，親人與他斷絕關係，從前的朋友否認與他有關，本國的人也要逼迫他。他成為基督徒的時候，實實在在是丟棄了萬事。 由於本節用了現在時態，看來好象保羅仍在尋求要得著基督。事實上，他第一次承認基督是主和救主時，已經得著了基督。然而，現在時態指出這仍是他的態度──若把萬事與認識主耶穌來比較，他仍以萬事為糞土。他心裏極大的盼望是“基督是我的至寶”。不是金，不是銀，不是宗教上的榮譽，而是基督。 三9 並且得以在他裏麵。這看來又好象保羅仍然尋求得以在基督裏麵。實際上是他在回顧自己得救前所麵對的重大決定。他是否願意放棄一切賺取救恩的努力，單單信靠基督呢？他已作了抉擇。他已拋棄萬事，為要得以在基督裏麵。相信主耶穌的那一刻，他在神麵前已經有一個新的位置。他不再被看為有罪之亞當的兒子，現在他被看為在基督裏，享有主耶穌在神麵前享有的恩寵。 同樣地，他已拋棄他那自義──尋求以守律法得勝──的汙穢，選擇了神的義，那是神賜給每一個接受救主的人的。這裏談到義好象一件袍子。要站在神麵前蒙悅納，人必須有義。但人不能製造義。因此，神在恩典中，把義賜給那些接受他兒子為主和救主的人。“神使那無罪的（基督）替我們成為罪，好叫我們在他裏麵成為神的義。”（林後五21） 我們要再次強調第8節和本節並不是說保羅仍未接受神的義。相反，當他在往大馬色的路上得著重生時，義已成為他所擁有的。這裏的現在時態隻顯示那重要事件的結果延續至今，保羅仍認為基督比他所丟棄的任何東西有價值得多。 三10 閱讀本節時，我們看見使徒保羅生命中最高超的情操。邁耳稱之為“心靈對基督的追尋”。 這段經文最常見的處理方法是“靈意化”，意思是受苦、死和複活不要按字麵去解釋，而以為是某些屬靈經曆的描述，如精神上的痛苦，向己死，活出複活的生命等。然而我們認為本節應按字麵意義來理解。保羅說他盼望能跟基督昔日在地上生活那樣生活。耶穌曾受苦嗎？保羅也想受苦。耶穌曾死去嗎？保羅也希望在服侍基督時，能為主殉道。耶穌曾經從死人中複活嗎？保羅也希望能這樣。他知道仆人不能高過主人，因而決意在基督的受苦、死和複活上跟隨他。他不是說所有人必須有這種觀念，但對他來說，他並沒有別的道路。 使我認識基督。認識基督意思是每一天更多與主親近，以致使徒保羅自己能更象基督。他盼望自己能活出基督的生命。 曉得他複活的大能。那叫主從死人中複活的大能，聖經描述為宇宙間可見的力量最盡至的展示（弗一19、20），似乎所有惡者都決意要把基督的身體留在墳墓裏。神在第三天叫主耶穌從死人裏活過來，擊敗了這凶惡的大軍。這大能是所有信徒憑信可自由取用的（弗一19）。保羅是在指出他切望在生命和見證中經曆這大能。 並且曉得和他一同受苦。要為基督受苦，我們需有屬神的能力。這是保羅把他複活的大能放在和他一同受苦之前的原因。 在主的生命中，受苦是在榮耀之前。因此在保羅的生命中也必須如此。他必須分擔基督的受苦。他知道自己的受苦不象基督一樣有贖罪的價值，但他也知道，主既被人拒絕、鞭打、釘十字架，他若活得奢華舒適，似乎顯得並不合宜。朱偉慈評論說：“他並不滿足於分享橄欖山上的勝利；他希望感受一下客西馬尼園的苦痛、失意和孤寂。” 效法他的死。如上文已提到，本節往往被解釋為保羅希望活出釘十架的生命，向罪、向自我、向世界死。但我們感到這解釋使這段經文失卻其震撼力。意思確實存在，但卻不止於此。保羅熱切忠心地跟隨那死在各各他山之十字架上的那一位。而且，當基督教會第一位殉道者殉道時，他是在場的；事實上，他是殺死這位殉道者的同謀！我們相信保羅事實上是切望能以同樣的方式傾出他的生命。若保羅往天家的路比殉道更舒適，他在天家遇見司提反時，也許會感到尷尬。朱偉慈同意這看法，他說： 許多基督徒不厭惡付出，隻要不用“流血”。他們付出那些容易撥出來的。他們獻上的禮物是跟他們沒有切身關係的東西，他們的降服是不需流血的。隻要不涉及性命，他們願意犧牲；若主要求人付上生命，他們便不見了。在每一次勝利的進城，他們都站在顯眼的位置，他們也願意為鮮豔的裝飾──橫額或棕樹枝──付出一點金錢；但當歡呼聲變成似有不祥之兆的私語和脅迫，而各各他山也在望時，他們便悄悄地離去，逃往安全的幽僻之地。 然而這裏有一位使徒，他快樂地期待這最終的、危險的要求。他幾乎按捺不住，要在天國的事奉中讓他血的力量淌滴！若有傾倒生命的需要，他極之樂意去做！ 在一個相似的脈絡上，戴德生寫道： 為要得著世人的生命，我們有必要付上自己……要結果子就要背十字架。“一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒。”我們知道主耶穌怎樣多結果子──不單是背起他的十字架，更是死在十字架上。我們是否從這事知道更多怎樣與主相交？我們並沒有兩個基督──一個為悠閑之基督徒而設悠閑的基督，一個為特別的基督徒而設辛勞受苦的基督。我們隻有一位基督。我們是否願意住在他裏麵，並且多結果子呢？ 最後，高斯說： 認識在榮耀中的基督是保羅最高的願望，而保羅若不是熱切期待於基督所在的地方接觸他，他就不會存有這個願望。這樣，那渴慕他的心本能地轉向那路徑，就是他到達榮耀之地的路徑，並熱切期望走上他所踏過的路，在那地接觸他。心裏問：“他是怎樣得到那榮耀的？是否透過複活？受苦和受死不是必須在複活之前嗎？”然後心又說：“透過引他往那裏的路，接觸那在複活之榮耀裏的他；沒有比這更能使我快樂的。”這是殉道者的精神。保羅盼望作一個殉道者，踏上受苦和受死的路，沿著那得著他的心者所走過的路得到複活與榮耀。 三11 我們又再遇到一個注釋上的難題。我們要按字麵意義來理解，還是要取其靈意呢？解經家提出多種不同的解釋，主要如下： 1. 保羅不確定他會否從死裏複活，因此他盡全力確保他在複活中有分。這觀點是沒有可能的！保羅常常說複活是靠著恩典，不是靠著人的行為。此外，他曾表示他有確實的信心，相信他會在複活中有分（林後五1～8）。 2. 保羅並不是談到肉身的複活，而是指他願意在世上活出複活的生命。也許多半解經家都持這觀點。 3. 保羅是談論肉身的複活，但他並不是擔心自己在複活中是否有分。他談到他不在乎通往複活之路上可能要麵對的受苦。他願意忍受試煉和逼迫，若那是在現今與複活之間要發生的事。“或者我也……”不一定是表達他的疑惑（參看徒二七12；羅一10，一一14），而是表達他那不計代價的強烈盼望。 我們同意第三個解釋。使徒保羅希望與基督相似。基督曾受苦、死亡，並從死裏複活，保羅也希望能夠這樣，過於想望別的事情。我們恐怕自己貪圖舒適、奢華、安定的欲望，常使我們剔除這些經文裏尖銳的地方。我們要按其麵值──字麵意義──來理解，除非那意義按聖經其餘的經文來看是不可能的。這不是較安全的做法嗎？ 離開本節之前，我們應注意保羅是說從死裏複活。這不是所有已死之人的複活，而是有些人會複活，其餘的則留在墳墓裏的那次複活。從帖撒羅尼迦前書四章13至18節和哥林多前書十五章51至57節，我們知道信徒在基督來臨時將要複活（有些在教會被提時，有些則在大災難的末了），但其餘已死的人，在基督結束地上作王一千年之前，並不會複活；比較啟示錄二十章5節。 三12 使徒保羅並不以為他已經完全了。完全了並不指前一節的複活，而是指活象基督整個主題。他不認為人可以到達一個無罪的境界，或生命可以到達一個不能再前進的狀況，他知道“滿足是前進的墳墓”。 因此，他仍努力向前，好叫主耶穌拯救他的目的可以在他裏麵達成。使徒保羅在前往大馬色的路上被基督耶穌遇上了。這重大的約會有何目的？目的是由那時起，保羅要成為聖徒的模範，神可以藉著他，顯出基督在人類生命中可以做到的事。他仍未完全與基督相似。這過程仍然繼續，保羅深深地關注神這恩典的工作能否繼續和深化。 三13 保羅這個人學會了在物質上凡事知足（四11），但在屬靈的成就上卻永不滿足。他不是以為自己已經“得著”了，如今天我們所說的。那麽他怎樣做？ 我隻有一件事。他是一個隻有單一目標的人。他有一個目標和切望。在這方麵，他與大衛很相似，大衛曾說：“我有一件事要求主。” 忘記背後的意思不單指他的罪和失敗，也指他先前提到的權利、成就、成功，甚至包括他屬靈的勝利。 努力麵前的：那就是基督徒生命中的權利和責任，無論是敬拜、服事，或基督徒品格方麵的個人發展。 三14 保羅視自己為比賽中的賽跑選手，他說自己要盡全力向著標竿直跑，為要得神在基督耶穌裏從上麵召他來得的獎賞。 標竿是跑道末端的終點線。獎賞是頒賜給勝利者的獎品。這裏標竿可指生命賽道的終點，或更特別指基督的審判台。獎賞可能是義者的冠冕，保羅在別處描述為那跑得好的人要得的獎賞（提後四8）。 神在基督耶穌裏從上麵召我，包括神拯救我們時心中想著的所有目的。這包括救恩、活象基督、與他同作後嗣、天上的家鄉，和無數其它屬靈的祝福。 柒．勸勉信徒效法他走天路（三15～21） 三15 所以我們中間凡是完全人，應與保羅一樣，願意為基督受苦和受死，並盡力追求活象主耶穌。這就是基督信仰中成熟的觀念。有些人會說這態度是極端、激進或狂熱的。但使徒保羅說，完全成熟的信徒，會認為這是對那位在各各他山上為他們流出生命之血的主，唯一理智和合理的回應。 若在什麽事上，存別樣的心，神也必以此指示你們。保羅知道並非所有人都跟他一般，存這樣一個危險的人生想法。然而他確信，人若真正願意認識事情的真相，神也必指示他。我們今天有這樣自在、自得的基督教，是因為我們不想知道真相；我們不願意順服理想的基督信仰的要求。神要向那些願意按真理而行的人顯明真理。 三16 使徒保羅又說，當前我們應按照主所指示我們的來活。我們更完全地知道神對基督徒的要求之前，絕對不可原地踏步。我們等候神向我們展示十字架完全的含意，但同時應順從我們所體會的真理。 三17 保羅開始作出勸勉，首先是鼓勵腓立比信徒效法他。他能寫出這樣的話，由於他那可作榜樣的生命。我們常聽見人開玩笑說：“按著我的話去做，而不是按著我的行為去做。”使徒保羅並不是這樣！他可舉出自己的生命作榜樣──全心獻身基督和他的目標的榜樣。 史樂民評論說： 保羅認為他可以成為一個“榜樣”，是因為神的憐憫；這樣，隨著他的悔改，他整個生命都奉獻於向人顯示一個基督徒應當是什麽模樣的。神拯救了保羅，好使他能藉著他悔改的榜樣，顯出耶穌基督可以為他，和將會為其它人作些什麽。我們的主向你和我施恩，這個不就是他的目的嗎？我相信他拯救了我們，為要叫我們成為將來所有信徒的榜樣。我們是否正在作那些蒙他施恩而得救之人的榜樣呢？願我們都能這樣做！ 也當留意看那些照我們榜樣行的人。這是指任何過著與保羅生活模式相同的人。經文不是要非難他們，如下一節一樣，而是因為要跟從他們的腳蹤，因此要多注意他們。 三18 第17節描寫信徒應效法的人，本段就談到我們不應效法的人。使徒保羅並沒有特別指出這些人是誰。到底這些人是猶太派的假師傅，如第2節所述的，還是那些自稱為基督徒師傅，卻把自由變成放縱，並以恩典作為犯罪的藉囗的人，保羅並沒有明言。 保羅在前文曾警告信徒要防範這些人，他在此又再流淚的告訴他們。但保羅為何在這樣嚴厲的警告中流淚呢？是由於這些人在神的眾教會所作的傷害，由於他們毀壞了生命，由於他們玷汙了基督的名，由於他們使十字架的真正意義模糊了。是的，但也由於真愛使人流淚；在痛斥基督十字架的仇敵時，正如主耶穌為耶路撒冷這殺人的城市而哀哭。 三19 這些人注定永遠沉淪。這不是指他們遭消滅，而是指神判定他們要進入火湖那永遠的刑罰裏去。 他們的神是他們自己的肚腹。他們所有的活動，甚至他們聲稱是宗教活動的，也著重滿足囗腹之欲，要為買食物（或飲品）而勞碌。邁耳精警地形容這些人說：“他們生活中並沒有聖堂，隻有廚房。” 他們以自己的羞辱為榮耀。他們所誇耀的，就是他們應以為羞辱的事──他們的赤身露體和不道德的行為。 他們隻顧念地上的事。對他們來說，生命裏重要的事情為食物、衣著、榮譽、舒適和享樂。他們埋首於世上的糞堆中，不理會永恒的問題和天上的事。他們繼續如常地生活，好象他們要永遠住在地上一樣。 三20 使徒保羅以真信徒顧念天上的事的態度作一對比。 本書信寫成時，腓立比是羅馬的一個駐防城（徒一六12）。腓立比人是羅馬公民，享有羅馬政府的保護和公民的權利。但他們也是本地政府的公民。在這背景下，使徒保羅提醒信徒說，他們是天上的國民。莫法特翻譯為：“但我們是天國的駐防城。” 這並不是說基督徒不是地上國家的公民。別的經文清楚指出我們要順服政府，因為他們是神所立的（羅一三1～7）。信徒實在應在所有事情上順服政府，隻要並不是主所禁止的便是了。腓立比信徒應順從本地的長官，也要順從羅馬的君王。因此，信徒對地上的政府有義務，但他們先要忠於天上的主。 我們不單是天上的國民，並且等候救主從天降臨！等候（在原文中）是一個強烈的用語，用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字麵義是引頸張望，急切地期望能聽見或看見一些東西。 三21 主耶穌從天降臨的時候，要改變我們的身體。人的身體本身並沒有什麽卑下或邪惡的地方。邪惡在於被錯誤地使用。 但那是一個卑賤的身體，一個羞辱的身體。這身體難免會有皺紋、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡，也限製和束縛我們！ 主將要改變這身體，使成為榮耀的身體。這句話極限的含意我們不知道。但這身體不再有腐朽或死亡，不再受時間或天然的障礙所限製。那是一個實在的身體，但卻完全合適天上的環境。那將會好象主耶穌複活的身體。 這並不表示我們的外表會完全一樣！耶穌複活後，仍被門徒認出來，毫無疑問，每個人在永恒裏也會有獨特的身體特征。 本段也不是說我們在神的屬性方麵會象主耶穌。我們永遠不會全知或全能；我們也不會同一時間存在於所有地方。 但我們會在道德上象主耶穌。我們將要永遠脫離罪。本段不足以滿足我們的好奇心，但卻足以提供安慰和燃點希望。 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能。主用以改變我們身體的大能，稍後會用來叫萬有歸服他自己。他“能拯救”（來七25），“能搭救”（來二18），“能保守”（猶24）。在本節中，我們知道他能叫……歸服。“這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。”（詩四八14）。 |
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