正文
以弗所書第五章
5:1 所以你們該效法 神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 5:2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與 神。 5:3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 5:4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。 5:5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和 神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。 5:6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事， 神的忿怒必臨到那悖逆之子。 5:7 所以你們不要與他們同夥。 5:8 從前你們是暗昧的，但如今在主裏麵是光明的，行事為人就當像光明的子女。 5:9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。 5:10 總要察驗何為主所喜悅的事。 5:11 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。 5:12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 5:13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 5:14 所以主說：“你這睡著的人當醒過來，從死裏複活，基督就要光照你了。” 5:15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 5:16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。 5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。 5:19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 5:20 凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父 神。 5:21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。 5:22 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。 5:23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 5:24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 5:25 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。 5:26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 5:27 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 5:28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。 5:29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 5:30 因我們是他身上的肢體（注：有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）。 5:31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。 5:32 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。 5:33 然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。 五1 四章32節中神饒恕的榜樣，作了保羅這裏的勸勉的基礎。關係是這樣的：神在基督裏赦免了你；現在你們該效法神，彼此饒恕。好象蒙慈愛的兒女一樣一句加上了特別的動力。在屬血氣的生命裏，作兒女的帶有家人的形象，應當竭力高舉家族的姓氏。在屬靈的生命裏，我們也當向世人顯揚我們的父，並竭力活得配享他蒙愛兒女的身分。 五2 我們效法主的另一途徑，是要憑愛心行事。本節其餘部分，指出憑愛心行事意即彼此獻上自己。這就是基督──我們的完美榜樣──所行的。何等奇妙的事實！他愛我們。他的愛的證據就是他曾獻上自己，為我們死在髑髏地。 他的恩賜被形容作獻與神的供物和祭物。供物是任何獻給神的東西，祭物加上死的元素。他是那燔祭供物的真體，為神的旨意全然獻上，甚至死在十字架上。他的犧牲祭，表明他那不能言喻的奉獻，被形容為馨香的。邁耳評論說：“這愛不能測度，代價不菲，為那些本性不配的人獻上。這一幕情景以香氣充滿天上，以喜樂充滿神的心。” 主耶穌舍己救人，叫父神喜悅。這叫我們曉得，我們也可以舍己為人，叫神喜樂。 別人，主，別人！ 讓這個作我囗號； 幫我為別人而活， 好叫我活著象主。 ～麥查理 五3 使徒保羅在本節和第4節轉過來再論性罪行，並呼喚信徒要堅決地分別為聖。首先，他提到形形式式的性不道德： 淫亂。凡在一節經文中與奸淫一同被提到時，淫亂都是指未婚者中間的私通。但在這裏，淫亂和奸淫並沒有分開指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王欽定本（NKJV）正是這樣翻譯了。（英語中“色情畫冊”一語，字義解作“娼妓作品”，與翻作淫亂的字有關。） 汙穢——不道德的行為委實太多，但也包括不潔的圖片、猥褻的書籍和其它不雅的書刊，隻催化情欲和不潔的意願。 貪婪——普遍認為這是指貪愛錢財，但這裏指肉欲──在婚姻以外滿足性需要的永不厭足的貪念（參看出二○17：“不可貪戀人的妻子……”）。 這些事在基督徒中間連題都不可。在信徒中間不可提到，不用說更是不可作。任何形式的討論，去減低其罪惡和可恥的形象也不可。輕描談寫、強辯或不斷談論，是最危險的。保羅用勸勉的話強調說：方合聖徒的體統。信徒已從世界的敗壞中分別出來了。他們應當實際地離開黑暗的情欲，在言行中分別為聖。 五4 他們的言語也當除去一切： 淫詞——這是指帶有性色彩的汙穢故事和猥褻的笑話，並一切形式的淫穢和下流說話。 妄語——這是指空洞的話，是白癡者的話；也可以包括低級趣味的說話。 戲笑的話。這是指帶有令人厭惡、有言外之意的笑話或說話。我們說話時常提到一些事、以其為笑話、作為閑談話題，就會把這些事引進心思裏，趨近行事的地步。 罪的笑話往往是危險的。基督徒的舌頭不應用來說無聊、不相宜的話，倒要存著操練感謝神賜予生活上所有的祝福和憐憫的心。這是主所喜悅的，又是別人的好榜樣，對自己的心靈更有裨益。 五5 神對不道德的人的態度是不容置疑的：他們在基督和神的國裏都是無分的。這判詞跟世人普遍的態度大相徑庭。世人認為性罪犯有病，需要精神科的治療。人們以不道德的事隻是病態，但神卻定其為罪。人們寬宥這些事，神卻要定罪。人們說解決辦法是精神分析，神的答案卻是重生。 這裏特別提到三類犯罪者，在第3節已提到──淫亂的、汙穢的、有貪心的。附帶指出，有貪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者，因為對神存著錯誤的印象：他的觀念是，神容許人在情欲上存貪婪的心，否則他就不敢貪婪了。貪心是拜偶像的另一原因，是這樣的心使人的主意高於神的旨意。第三個原因是其結果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（羅一25）。 保羅說這等人在……國裏，都是無分的，這是實話。人的生命被這些罪充滿。他們是失喪的，正在自己的罪中，並且朝地獄的路走。這時候他們並不是在那不能看見的國裏。當基督回來作王時，他們將不會在那國裏；並且在天上永遠的國裏，他們永遠被關在外麵。使徒保羅並不是說雖然現在這些人在國度裏，但在基督審判台前將會有損失。這裏的主題是救恩，不是獎賞。他們可以自稱基督徒，但他們的生活卻證明他們從未得救。當然他們可以得救，悔改相信主耶穌就可以。他們若真的回轉，就不會再行這種種的罪惡了。 請注意在基督和神的國裏一句暗示了基督的神性。基督與父神同等，在國度裏作統治者。 五6 許多世人對性不道德的態度日趨寬鬆。他們說滿足肉身欲望是有需要且是有益的，抑壓隻會產生歪曲和受抑製的性格。他們指道德不過是文化背景問題而已；婚前、婚外、同性戀性行為在一國的文化裏被接納（神的話指責為淫亂、奸淫和墮落），就應當讓其合法化。令人很驚奇，一些主張接納性罪行的發言人，竟然是在掛名教會裏占高位的人。這樣，那些認為性不道德就是不道德的平信徒，現在被有名的神職人員不斷地遊說，指他們的態度已不合時宜了。 基督徒不應被這樣的兩麵話所欺騙。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。我們的主對這些罪如淫亂、奸淫的態度記於民數記二十五章1至9節：因著與摩押女子行淫，二萬四千以色列人被殺。我們的主對同性戀的態度，在他從天降硫磺與火消滅所多瑪、蛾摩拉上，已顯露無遺（創一九24、28）。 然而神的忿怒不單以超自然的懲罰方式表現出來。犯性罪行的人也在其它方麵經曆他的懲罰。內體上的影響如性病和愛滋病；從罪疚感而引起精神、神經係統和情緒上的毛病；性格上的改變──失去性別的性格變本加厲（羅一27）。當然也有神對淫亂和奸淫者最終、永遠的審判（來一三4）。在悖逆之子身上不會有憐憫──就是悖逆的亞當的後裔，並那些故意跟隨他去悖逆神的人（啟二一8）。 五7 這裏嚴肅地警告信徒，不要在不敬虔的行徑上有分。這樣是羞辱基督的名、損害別人的生命、破壞自己的見證，並招致無窮的惡報。 五8 使徒保羅為要加強第7節急切的命令，於是作出關乎光明和黑暗的有力講論（8至14節）。以弗所信徒從前曾是暗昧的，但如今他們在主裏麵是光明的。保羅不是說他們曾在黑暗裏，卻說他們本身就是黑暗的化身。如今他們藉著與主聯合，成為光明了。主是光，他們在主裏麵；故如今他們在主裏麵是光明的。他們的狀況應當與所得地位相稱，行事為人就當象光明的子女。 五9 這插句解釋行在光中之人所結的果子。 光明所結的果子（“光明”有古卷作“聖靈”）包括一切形式的良善、公義、誠實。這裏，良善是個概括的詞語，包含一切道德上的優越；公義意即在一切向神向人的事上正直；誠實就是忠誠、公平和真實。這些性情融會一起時，基督充滿生命的光就在陰鬱黑暗的環境中照耀出來。 五10 行在光明中的人不但結出上一節所述的果子，而且能察驗何為主所喜悅的事。他們試驗每一個思想、每一句說話和每一個舉動，看到底主的想法怎樣？可以怎樣顯在主麵前？生活的每個細節都在探照燈下──言語、生活標準、衣飾、書刊、工作、閑暇、娛樂、家具、友誼、假期、車子和運動。 五11 信徒在那暗昧無益的事，不要與人同行，不論直接參與或在態度上容忍寬鬆。這些暗昧的事，在神在人看都是無益的。這些東西既是毫無益處，保羅就曾對羅馬的基督徒發問：“你們現今所看為羞恥的事，當日有什麽果子呢？”（羅六21）。這些也是暗昧的事：屬乎這幽暗、閉上窗戶、鎖上門、密封的世界。這些事反映人天生喜愛暗昧的，人的行為是惡的（約三19），於是厭惡光明。信徒蒙召不但去禁絕那暗昧無益的事，而且從正麵說，他蒙召是去責備（或揭露）行這些事的人。他從兩個途徑作這事：第一，藉聖潔的生活；第二，靠聖靈的引導說出糾正別人的話。 五12 使徒保羅解釋為何基督徒必不可在道德敗壞的事上有分，並且必須棄絕。人們暗中犯這等卑鄙的罪是低劣的；就是提起也是可恥的，犯這些罪更不用說了。人發明這些不合自然的罪是很差勁的，說出來也會玷汙聽者的思想。故此，基督徒要受教，棄絕這樣的罪，連提都不可。 五13 光顯明一切在黑暗裏的。所以聖潔的基督徒生活揭示出來，對比未重生罪惡的生命。說合宜的指責話，也可將罪的真實一麵顯明出來。白禮傑說： 例如當我們的主責備法利賽人的假冒為善──他們的行為從前在門徒眼中不算窮凶極惡，但當基督以純淨真理的光照亮他們，他們真實的一麵便顯露無遺了──假冒為善的行為，昔日今日都是討厭的。 本節下半部這樣說會更好：凡事被顯明的，就是光。簡言之，當基督徒操練作光明的事奉，就是把別人帶到光麵前。卑劣的人在責備的光照職事下，便變化成為光明的子女。 當然，這不是沒有例外的，並非每個顯在光前的人都成為基督徒。但在屬靈層次上，這卻是一般的原則，光有其繁衍之法。彼得前書三章1節有一個例證，教導信主的妻子藉著她們的生活榜樣，得著她們不信的丈夫歸向基督：“你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。”這樣，基督徒妻子的光，就得勝不信丈夫的黑暗，使他們成為光明了。 五14 信徒的生命，應當常象一篇講章，常揭露四圍的黑暗，常向不信者發出邀請： 你這睡著的人， 當醒過來，從死裏複活， 基督就要光照你了。 這是光明的聲音，對那些睡在黑暗、躺在屬靈死亡中的人說的。光呼召他們進入生命和啟迪裏去。他們若回應這邀請，基督就要照耀他們，光照他們了。 五15 在以下七節經文裏，保羅以一連串的正反勸勉，顯出愚昧腳步和謹慎品行的對比。第一個勸勉是他對讀者的一般呼籲：行事，不要象愚昧人，當象智慧人。前文已提到，行事是本書信的鑰字之一：曾七次提到，形容“個人生命的一切活動”。要謹慎行事，是按神兒女的地位而生活。象愚昧人是指從高處墮落，象世人的行為一樣。 五16 以智慧行事叫我們買贖光陰或買回時機。每一天門戶都打開，潛質很大。愛惜光陰是指生活過得聖潔，有憐憫人的德行，說話助及別人。這是很迫切的，因為我們身處的世代很邪惡。這些日子提醒我們，神不會常與人爭鬥，恩典的日子即將結束，在地上敬拜、見證和事奉的時機也即將永遠完結。 五17 所以，我們不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。這點很重要。因為邪惡泛濫，時間又短促，我們會受試探，把所有的年日花在自己所選擇的紛亂而狂熱的活動中。但這些都是毫無價值，並虛耗力量的。最重要的是找出神每日向我們定的旨意，並付諸實行。這是既有效又有果的唯一方法。我們可以依自己的意思和憑力量去做基督徒的事奉，卻完全違背主的旨意。智慧的路是在我們個人的生活上分辨神的旨意，又貫徹遵行。 五18 不要醉酒，酒能使人放蕩。在北美洲人的文化裏，這命令簡直令人震驚，又是多此一舉，因為完全禁戒酒是很多基督徒的規矩。但我們要謹記，聖經是寫給一切文化背境的信徒的，而且在很多國家，酒是餐桌上頗普遍的飲品。聖經沒有責備人使用酒，卻責備人濫用。聖經推薦人以酒作藥用（箴三一6；提前五23）。在加利利的迦拿婚筵上 ，主耶穌曾變水為酒以款待客人（約二1～11）。 在下列情況濫用酒是禁止的： 1.過量（箴二三29～35）； 2.成了習慣（林前六12下）； 3.傷害其它信徒軟弱的良心（羅一四13；林前八9）； 4.有損基督徒在社會上的見證，並且不是為神的榮耀（林前一○31）； 5.若存疑心而喝（羅一四23）。 保羅建議要被聖靈充滿，不要醉酒。二者相提並論未免叫人驚奇。但我們若把兩種狀況作比較，就能看出使徒保羅為何這樣論二者。 首先，二者有共通之處： 1.在兩種情況，人都膺服在外來的能力之下。一是酒（有時稱為“酒精”）的能力；另一是聖靈的能力； 2.在兩種情況，人都是火熱的。在五旬節那天，聖靈使信徒火熱，叫人誤以為是新酒灌滿（徒二13）； 3.在兩種情況，人的行為都受影響；酒醉是人的身體行動，被聖靈充滿是人的道德行為。 二者有兩方麵顯著的迥異： 1.酒醉，會放蕩和放縱；聖靈的充滿絕不會如此。 2.酒醉，失去自製；聖靈所結的果子是節製（加五23）。被聖靈充滿的信徒絕不會有失去自製的表現；先知的靈原是順服先知的（林前一四32）。 有時候在聖經裏，聖靈充滿似乎是神權能的恩賜。比方，施洗約翰從母腹裏就被聖靈充滿了（路一15）。在此情況，人不用達到任何條件便可接受聖靈的充滿，他不是靠行為或禱求換來聖靈的充滿，而是主按他所喜悅的把恩賜下來。在這裏以弗所書五章18節，信徒受命要被聖靈充滿。這包含他本身的行動。他必須達到一些條件，並非自動接受，而是順服的結果。 故此聖靈的充滿該與他其它職事分開，且與以下的功能不同： 1.聖靈的洗——這是聖靈的工作，要把信徒融入基督的身體裏（林前一二13）。 2.內住——保惠師藉此住在基督徒的身體裏，並賜能力給他，使他能以聖潔、敬拜和事奉（約一四16）。 3.恩膏——聖靈是恩膏，把主的事教導神的兒女（約壹二17）。 4.質和印記——我們已看過聖靈是質，保證為聖徒所預備的基業；並且也是印記，保證聖徒可得基業（弗一13、14）。 這些都是一個人得救後，聖靈在他生命上所顯露的職事。每個在基督裏的人，自然地得著這洗、內住、恩膏、質和印記。 聖靈的充滿卻有所不同。這並非在門徒生命中一次完成的經曆，卻是一個要不斷繼續的過程。這個命令依原文直譯是“要活在被聖靈充滿中”。這可以是由一次轉機的經曆開始，但是必須要分分秒秒不斷繼續的過程。今天的充滿不能代替明天的。肯定地，這是個夢寐以求的狀況，實在也是信徒在地上最理想的狀況。意思是聖靈在基督徒生命裏通行不受阻，不用多為他的生命擔憂；信徒也就能在那時代為神的計劃盡忠完成職分。 信徒怎能被聖靈充滿？使徒保羅沒有在以弗所書告訴我們，隻命令我們要被充滿。但聖經別處的經文告訴我們，要被聖靈充滿就必須： 1.承認並除去我們生活上一切所知的罪（約壹一5～9）。很明顯，這位聖潔者不能在有罪存留的生命裏自由工作。 2.把我們獻上讓他管理（羅一二1、2）。這包括把我們的心思、智慧、身體、時間、才幹和財富交在主麵前。生命每個部分必須在他的主權下敞開。 3.讓基督的話豐豐富富地住在我們裏麵（西三16）。這包括讀經、研經、遵行。當基督的話豐豐富富地藏在我們裏麵，聖靈充滿的結果（弗五19）便隨之而來（西三16）。 4.最後，我們必須虛己（加二20）。一個容器要盛裝新的東西，就必須倒空舊的。要被他充滿，我們必先倒空自己。 有一個不知名的作者寫道： 就象你放下全部罪的重擔，安息在基督完成的工作上一樣，你也當放下生命和事奉的重擔，安息在聖靈現今內在的工作裏。放棄自己的努力，每早晨都接受聖靈的引導，不斷讚美主並安息，讓他管理你和你的日子。每日養成習慣，歡喜倚靠和遵從他，等候他帶領、光照、責備、教導、使用，並按他旨意在你裏麵工作又與你同工。全在乎他的工作並看其為事實，不在乎眼見的和感覺。我們要相信並順從聖靈作我們生命的管治者，不再背負、管理自己的重擔；這樣，聖靈的果子就會按他的旨意在我們身上結出來，使榮耀歸給神。 人會不會知道他正被聖靈充滿？事實上，我們與主愈接近，便愈能察覺自己是全然不配和罪惡的（賽六1～5）。在他的同在裏，我們找不到自己有何可誇（路五8）。我們不曉得自己在屬靈上有何過人之處，有什麽“已經得著了”的感覺。被聖靈充滿的信徒是全神貫注在基督身上，而不是被自己所充滿。 同時，他會知道神正在他的生命裏，又通過他的生命去工作。他從超自然的角度看事情。環境奇跡地豁然打開；生命被神感動；事情按著神的時間去發展；甚至自然界的力量也給他效力，似乎扣緊著耶和華戰車的輪子。他明白一切，知道神為他又藉他工作；似乎奇怪地不著緊個人利益；在心靈深處，他知道一切都屬乎主。 五19 現在使徒保羅列出聖靈充滿的四個結果。第一，被聖靈充滿的基督徒會用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說。神的充滿打開人的囗，講說主的事；並擴展人的心，彼此分享這些事。有人看這三類詩都是指詩篇，但我們隻肯定詩章是指大衛、亞薩等人蒙啟示的作品。頌詞並非啟示的歌，乃是將敬拜、感謝歸給神時用的。靈歌是任何充滿感情的創作，寫出屬靈的主題，縱使未必都直接提到神。 聖靈充滿的第二個證據，是內心的喜樂和向神的讚美，囗唱心和的讚美主。聖靈充滿的生命是個喜樂湧溢的泉源（徒一三52）。撒迦利亞是個例子，當他被聖靈充滿，便由衷地向主唱頌（路一67～79）。 五20 第三個結果是感謝：凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。每當聖靈作王，人便將感謝歸給神，懷著深深感激之情，並自發地真情流露。不是間歇地發生的，卻是層出不窮的。不但是在令人喜悅的事上，而是在凡事上。誰都可以為陽光感謝；要為生命中的暴風感謝，就必須聖靈的能力了。 得喜樂的最快並最確實的途徑是： 為一切發生在你身上的事感謝、讚美神；使這種態度成為你的生活原則。因為事實上任何臨到你的災禍，你若感謝、讚美神，便是把它化作祝福。如果你能行神跡，就沒有比這感謝的心靈更大的了；因為不用說一句話，一切臨到你的就變成喜樂了。 五21 聖靈充滿的第四個檢驗，是存敬畏基督（或作神）的心，彼此順服。歐德曼勸告說： 這是常被忽略的一句。……這是一個基督徒甚少應用的屬靈檢驗。……很多人以為“被聖靈充滿”的證據，就是呼叫哈利路亞、唱狂喜的歌曲並用“人不懂得的方言”來讚美。這一切可以是偽裝、騙人而毫無意義的。順服其它基督徒、舉止謙遜、謙卑而不願爭論、忍耐、溫柔──這些都是聖靈能力的確鑿明證。……基督徒之間彼此順服，要根據“敬畏基督的心”，要尊重他，他是主也是萬有的主宰。 這就是聖靈充滿的四種結果──說、唱、感謝和順服。但此外最少還有四種： 1.放膽斥責罪（徒一三9～12）和為主作見證（徒四8～12、31，一三52～一四3）。 2.事奉的能力（徒一8，六3、8，一一24）。 3.慷慨而不自私（徒四31、32）。 4.高舉基督（徒九17、20）與神（徒二4、11，一○44、46）。 我們應該渴慕被聖靈充滿，但隻可以為神的榮耀，不能為我們自己的榮耀。 四．呼籲基督徒家居的個人操守（五22～六9） 五22 雖然這是一新段落，但仍然跟上文有緊密關係。保羅列出了彼此順服是神在我們裏麵內住充滿的結果。從本節至六章9節，保羅指出三方麵的家居生活，要順服神的旨意。 妻子應當順服自己的丈夫。 兒女應當順服他們的父母。 仆人應當順服他們的主人。 所有信徒在基督耶穌裏合一這個事實，並沒有把各種地上的關係廢除。我們仍然必須尊重神所命不同形式的權柄和政府。每個秩序井然的社會都基於兩樁支柱──權柄和順服。有些人要執行權柄，另一些則要順服法規。這個基本原則，就是在神本體裏也能看見：“我願意你們知道，……神是基督的頭。”（林前一一3）神命定人類的政府，隻要不會令我們背逆、否認主，我們應當盡量順服政府。沒有政府，就淹入無政權狀態，在這種狀況下，社會必然敗亡。 此理在家庭裏也一樣。一家必須有作主的頭，各人必須順從頭。神把作頭的位置給了男人。神先創造男人，然後為男人造女人，藉此指出這個秩序。可見，在創造秩序和目的裏，神把男人放在權柄的位置上，女人放在順服的位置上。 順服從不暗示屬下之意。主耶穌順服父神，但他並不比父神低。女人也不比男人低。在很多方麵，女人都是超越的──奉獻心、同情心、勤勞、堅忍心。然而，妻子被命令，要順服她們自己的丈夫，如同順服主。妻子順服丈夫的權柄，就是順服主的權柄。在順服中，要除去勉強或反叛的態度。 曆史上有不少例證，說明人不順從神的規模所帶來的混亂後果。夏娃僭取了領導地位，代丈夫行事，就把罪引進人類中間，造成一切人無法收拾的後果。在近代，不少異端邪說都是由女人發起，她們僭取了神從沒有指示給她們的權柄位置。女人離開神所設立給她們的範圍，會破壞地方教會、使婚姻和家庭破裂。 但另一方麵，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，沒有比這更吸引人的見證。箴言第三十一章詳細描述這樣的一個女人──一個討主喜悅的妻子兼母親的不朽記載。 五23 妻子順服的原因是她丈夫是她的頭。丈夫與她的關係，就如基督與教會的關係。基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。（這裏救主可解作保護者，如在提前四10一樣。請參看達秘新譯本JND）所以丈夫是妻子的頭，他也是妻子的保護者。他作頭，要愛護、帶領、引導她；他作保護者，要供應、保護、關顧她。 我們都知道這教訓與今天人們的主張相去甚遠。人們指斥保羅是個有偏見的獨身漢、大男人主義者和恨女人的人。他們或會說，保羅的觀點隻反映當時的社會風俗，但都是不合時宜的了。這樣的言論無疑是正麵攻擊聖經的默示。這些不單是保羅說的話，而且是神的話。拒絕這些話就是拒絕神，這樣，就必帶來難處和災難。 五24 把妻子的角色，比擬教會作基督的新婦，是高貴不過的。教會的順服是給妻子跟隨的模樣。她要凡事順服，就是神旨意下的凡事。如果丈夫要妻子妥協，對主耶穌不忠誠，妻子就不應該這樣從夫了。但在所有正常的生活關係上，妻子要順從丈夫，縱使他不是信徒也要順從。 五25 倘若隻有上一節給作妻子的訓示，又沒有另給丈夫的，那麽所說的就是不算公平，也是一麵倒了。但要注意聖經中真理的美妙平衡，相對上有要求丈夫的標準。丈夫不是要使妻子順服，而是要愛他們的妻子，正如基督愛教會。人皆盡說，妻子不會不順服一個愛她象基督愛教會的丈夫。有人寫述有一個男人怕自己太愛自己的妻子，叫神不喜悅。一位基督的仆人問他是否愛妻子過於基督愛教會。他回答說：不。那主仆說：“隻有在你超越這範圍時，你才是過分愛妻子。”基督愛教會，從過去、現在、將來三方麵威榮的行動表現出來。在過去，他愛教會，親自為教會舍己。這是指他在十字架上犧牲的死。他付上極大的代價，藉以為自己買贖新婦。正如夏娃從亞當的肋旁而生，在某種意義上說，教會也從救主受傷的肋旁而被造。 五26 現在，基督對教會的愛顯在他成聖的工作上：要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。成為聖潔意思是分別出來。在地位上，教會已經成聖了；在實際上，她天天都被分別出來。她要經過一個道德和屬靈的準備過程，恰似以斯帖被帶到亞哈隨魯之前，要經過一年的美容潔淨一樣（斯二12～16）。成聖的過程是要用水藉著道……洗淨。簡單說，意思是信徒的生活得以洗淨，是藉聽取基督的話，並且順從。故此，耶穌對門徒說：“現在你們因我講給你們的道，已經幹淨了。”（約一五3）主又把成聖，與他作大祭司的禱告話牽在一起：“求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。”（約一七17）正如基督的血一次洗淨罪的罪咎和刑罰，神的話也不斷地洗去罪的玷汙和汙染。經文的教訓是，教會並非浸在物質的水裏，而是藉著神的話得蒙潔淨。 五27 過去，基督的愛已在我們的救贖上顯明；現在，正在我們的成聖上看見；將來，要在我們得榮耀上展示出來。主自己把教會……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。那時，教會將極其榮美，並且屬靈完備。 裴雅森的呼籲很正確：“試想想──當主無所不知的眼睛凝視著我們時，在他無瑕疵的聖潔麵前，竟找不到任何不潔，就如人麵上沒有疹皺一樣。何等不可思議！” 格連特同意說：“沒有年老的跡象，沒有缺點。隻有完美和永遠常青的生命，才合宜留在他麵前。情感永不退減，也不變壞。那時教會是聖潔沒有瑕疵的。倘若我們不曉得神如何榮耀地維持他對罪對惡的勝利，而隻知道教會曆史，就會對這樣的描述感到希奇。” 五28 保羅帶我們飛越過這基督愛教會的偉大詩章後，現在來提醒作丈夫的，他們要這樣效法主：丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。他們要效法基督的愛，就當愛自己的妻子，正如實際地愛惜自己的身子。 希臘文的“自己”一詞，在22至23節共同了六次。這裏強調“自己”，提醒我們神給他百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。雖然神在舊約容許一夫多妻的婚姻，但神從來沒有讚成這樣的事。 保羅對丈夫與妻子親密關係的不同描述，也很值得留意。他說，丈夫愛妻子，就是愛自己的身體（28節上）、自己（28節下、33節）、“自己的身子”（29節）。婚姻要求二人真正的合一，二人成為一體；所以男人愛妻子，實際上就是愛自己了。 五29 人天生會愛顧自己的身體。照料身體、穿衣、浴淨身體、保護身體、遠離不適、痛苦、傷害。身體能常存，在乎顧惜。這樣的掛念正是主愛顧教會的影子。 五30 因我們是他身上的肢體。神的恩典真是奇妙！不但救我們脫離罪和地獄，而且使我們歸入基督裏，作他奧秘身上的肢體。主給我們是何等的愛：他愛顧我們如同自己的身體。何等的看顧：他喂養我們、使我們成聖、訓練我們。何等的保障：他在天上時，他的肢體也必與他同在。我們都與主聯合，有同一的生命。若有任何事情影響肢體的時候，也會影響身體的頭。 五31 使徒引述創世記二章24節，展示神起初設立婚姻關係的概念。首先，男人與父母的關係，由更高的忠誠關係來取代，就是對自己妻子的忠誠。為了實現婚姻關係的高尚理想，男人要離開父母，與妻子連合。第二個特點是丈夫與妻子成為一體：二人真正的聯合。隻要謹記這兩個基本事實，一方麵可以消除法律的麻煩，而另一方麵婚姻的爭執也可免除。 五32 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。保羅把婚姻關係的討論推至高峰，宣告一個從來不為人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同教會許予基督一樣。 保羅說極大的奧秘，意思並不是說十分神秘。反而他的意思是真理的引申意義重大。奧秘在於神在以前的世代所藏起他奇偉的目的，現在已經揭開了。那目的就是在萬民中召出民來，成為他榮耀的兒子的身體兼新婦。婚姻關係的完美真體是基督和教會之間的關係。 與主一靈合無間； 耶穌在榮耀裏的主， 高抬他流血買贖回來的教會， 作他身體他新婦。 ～貝瑪莉 五33 本章末節總結使徒關乎丈夫和妻子的話。對丈夫，勸示的結語是：你們各人都當，一個也沒例外的，愛妻子如同愛自己一樣。不但象你會愛護自己一樣，而且曉得一個事實，她是與你合而為一的。對妻子，結語是：當常常敬重和順從你的丈夫。請停下來想想！倘若今天的基督徒男女都追隨這些屬神的指示，將會有何事發生？答案很明顯吧。四處都不會有爭吵、分居、離婚的事。我們的家庭會先嚐天堂的美福，不象今天常見的情況。 |
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