正文
提摩太前書第六章
6:1 凡在軛下作仆人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得 神的名和道理被人褻瀆。 6:2 仆人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他，更要加意服事他，因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人、勸勉人。 6:3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理， 6:4 他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑， 6:5 並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。 6:6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了， 6:7 因為我們沒有帶什麽到世上來，也不能帶什麽去， 6:8 隻要有衣有食，就當知足。 6:9 但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。 6:10 貪財是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。 6:11 但你這屬 神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。 6:12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人麵前已經作了那美好的見證。 6:13 我在叫萬物生活的 神麵前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌麵前囑咐你： 6:14 要守這命令，毫不玷汙，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 6:15 到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主， 6:16 就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們！ 6:17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；隻要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。 6:18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施舍，樂意供給人（注：“供給”或作“體貼”）， 6:19 為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。 6:20 提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。 6:21 已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在。 四．奴仆與主人（六1、2） 六1 奴仆的行為現在展現在我們眼前，他們被形容為在軛下作仆人的人，這軛就是奴隸之軛。使徒保羅首先對有未得救主人的奴仆說話。奴仆應否在這情況下對他們的主人侮慢無禮呢？他們應否反叛或逃走呢？他們應否盡可能做最少的工作呢？相反，他們應以自己主人配受十分的恭敬，這即是說他們要給主人應得的尊敬，順服地和忠心地工作，並且一直要成為一位幫助者，而不是阻礙者。這樣勤奮事奉最主要的動機是為基督作見證。如果基督徒奴仆行事粗魯或反叛，那麽主人便會褻瀆神的名和基督的真道，他會下結論，認為信徒是無用的一群。 早期教會曆史告訴我們，基督徒奴仆普遍比非信徒在奴隸市場上可賣得更高價錢。如果主人知道某一位在拍賣台上的奴仆是個基督徒，他通常願意出更高價錢買這奴仆，因為他知道這奴仆會忠心地和完美地服侍他。這是對基督的真道的崇高讚譽。 本節提醒我們，無論人在社會標準衡量下的地位是多麽低，他也有一個又一個的機會來為基督作見證，並且為他的名帶來榮耀。 我們經常指出，新約並沒有公開譴責奴隸製度，但是，當基督信仰的教訓流傳後，奴隸的濫用已經被遏止了。 每個真信徒應明白他是耶穌基督的奴仆，他也是以一個價錢被買贖的，他不再屬於自己了，耶穌基督擁有他──靈、魂、體，而他所有一切最好的，他也配得擁有。 六2 本節講述有信道的主人之仆人。毋庸置疑，這些仆人會遇到很大的引誘，叫他們輕看他們的主人。這不是經常發生的嗎──當教會在主日晚上一同擘餅，基督徒主人和基督徒仆人因為大家都是基督耶穌的弟兄，便一同坐席。然而，仆人不應為此緣故以為社會生活的限界便打破了，他們不應隻因為主人是基督徒而對他們缺少尊敬和服侍。主人是信徒又是蒙愛的弟兄的事實，應促使仆人更忠心地服侍他。 這裏所提到的基督徒主人不單是信道蒙愛的信徒，也是得服侍之益處的人。這常用來表示，他們雙方都是救恩福氣的分享者。可是這些字詞也可以解作，因為主人和仆人雙方都有心行善，他們便應彼此服侍，嚐試幫助對方。 以此教訓人、勸勉人一句無疑是指上文對基督徒仆人所說的指示，用現代的說法，就是雇傭關係。 陸．假師傅和貪財（六3～10） 六3 保羅現在將注意力轉向那些打算在教會裏教導新的和奇異的道理的人。這些人不服從……純正的話。純正的話指能令人靈命得健康的說話，就是我們主耶穌基督在世時所說的話，又是福音裏的話。也是新約的整體教訓，是合乎敬虔的道理的，因為鼓勵和提升敬虔的行為。 六4 這樣的人自高自大，他們自稱有超然的知識，但事實上一無所知。保羅以前提過，他們不知道他們正在說些什麽。 他們總愛問難，爭辯言詞。專好一詞在字義上是指病態的歡喜。這些人在屬靈上不健康，但卻要教導有益於健康的話語。上麵經文提過，他們教導令聖徒靈命生病的話語，他們提出的問題沒有屬靈啟導能力，隻在言詞上針峰相對。 因為他們所說的東西，不是聖經道理的事，所以無從了結他們的爭端，結果，他們的教訓引起嫉妒，分爭，毀謗，和妄疑。藍斯基說： 在他們的問題和字詞爭辯裏，某人嫉妒另一人，因為他發展了熟練的技巧；有分爭出現，因為他們彼此競爭和互相針對；最後造成毀謗，就是說，以嚴厲的說話公開指摘。 六5 這些爭競來自壞了心術的人，即是心靈死了的人。藍斯基果斷地評論： 在墮落和分化裏死去的心靈──心智能力再不能在道德和屬靈上正常地運作了，他們不再正常地對真理有所反應。所有真實和確實的現象應產生接納的行動，那真實、神聖的救世福音更應如此。對所有謊話、錯謬、歪曲的事都應產生抗拒的反應，而大多數反應都發生在道德和靈性的層麵上……當墮落的心靈遇見“真理”，它隻想起對抗和尋找對抗；當它遇見與真理不符的事，卻想起和尋找接受這差異的理由。 同時，這些人是失喪真理的人。在某時間，他們認識真理，但因為他們拒絕那光，便被奪去他們曾經擁有的真理了。 這些人以敬虔為得利的門路。看來，他們選擇成為宗教教師，因他們認為在這職業裏他們工作最少，但得的最多。“他們將最神聖的天職變為賺錢的伎倆。” 這不僅令我們想起扮作基督教聖職人員，但又不愛真理的雇工牧者，此外又叫我們想起在基督教界裏麵常見的商業化主義──買賣贖罪券、彩票遊戲、慈善義賣等等。從這等事抽身出來吧，我們受命令，要離開這些不敬虔、自稱為信徒的人。 六6 上一節說出得利的錯誤方法，本節就說出得利的真正意思。敬虔加上知足的心便是大利。敬虔沒有知足的心是一個單麵的見證；有知足的心卻沒有敬虔一定不是一位基督徒的顯著表現。但有真敬虔、同時又滿足於個人的環境，這是金錢所不能買的。 六7 本章與主耶穌在登山寶訓的教訓很相似。本節提醒我們有關他的教導：我們應信靠我們天上的父，供給我們日用的需要。 我們的人生中有三個時候是空著手的──出生時、我們來相信耶穌時和死亡時。本節提醒我們首先的和最後的時候是怎樣的，我們沒有帶什麽到世上來，也不能帶什麽去。 在亞曆山大大帝死之前，他說：“當我死了，將我放在棺架上，雙手不要包著布，但讓我的手伸出來，讓所有人看見我雙手都是空的。”為此白斯評論說： 對了，那對手曾在世上揮舞過最令人驕傲的王權，曾拿起獲得最多勝利的劍，曾滿戴金銀，曾有救命的能力和褫奪生命的能力，可是現在都是空的。 六8 知足是對基本生活需用的滿足。我們的天父知道我們需要有衣有食，並且應許供應我們這些。大多數不信者的生命圍繞著衣和食，基督徒則應先求神的國和神的義，他便會使他生命所需用的一無所缺。 衣這個字在這裏的意思是遮蔽，包括生活的地方和穿著的衣服。我們應為衣、食和生活的地方感到滿足。 六9 本節至16節直接講述那些想要發財又不能得著滿足的人。他們的罪不是因為他們富有，而是因為他們貪財。那些想要發財的人是對衣食和住處不滿足，想要得著更多。 渴望發財導致人陷入迷惑。為了達至目的，他被引誘用不誠實的和激烈的方法，包括賭博、投機、欺騙、作假見證、偷盜甚至殺人。這樣的人跌入網羅或陷阱裏。當渴望變得那麽強烈時，便不能解救自己從當中脫離出來。或者他答應自己，當銀行結餘到了某個數目時，他就會停止。但很多時他失敗了，當他達到了目標，便想要更多。錢財的欲望是與纏繞人靈魂的焦慮和恐懼一同來，決意要使富有的人落在許多無知有害的私欲裏，他們要“與自己社會地位相等的人來往”。為了保持社會地位，他們時常被逼放棄一些生命中真正有價值的東西。 他們也落在有害的私欲裏，對財富的貪念令人的健康出現危機，使他的靈魂陷入險境。事實上，這是他們迷失的絕境。他們變得那麽專注於物質世界，以至他們沉溺在敗壞和滅亡中。在他們為金錢不斷的索求中，他們忽略了他們不死的靈魂。伯恩斯警告說： 這破壞是全麵的，幸福、美德、名譽和靈魂完全瓦解了。想要成為富有的心，帶有支配力的欲望，引著一係列能破壞一切事的愚蠢行為來到。有何等多的人家庭已被它摧毀了！ 六10 貪財是萬惡之根。宇宙間不是所有惡事都從貪財而來，但肯定它是很多種惡的一大源頭。例如貪財帶來嫉妒、爭競、偷盜、說謊、放縱、忘記神、自私、虧空公款等等。 這裏不是說錢財本身是惡的，而是貪財是惡的。錢財可用在各種有好結果的神的事工上。但這裏討論無節製的貪財欲望，帶來罪惡和羞恥。 現在討論貪財一個顯著的惡，就是被引誘離了基督的真道。在瘋狂地追逐金銀之時，人們便忽略屬靈的事。這樣，真很難說他們是否真的完全得救。 他們不但失去他們屬靈上有價值的事之把握，而且他們也用許多愁苦把自己刺透。想想與貪財有關的愁苦事：有白費生命的悲劇，有在世上失去兒女的慘事，有一夜間失去一切的悲哀。他們懼怕迎見神，不論是未得救的或是兩手空空的。 賴爾主教總結說： 金錢，說真的是最不能得到滿足的擁有物之一，它無疑使你少了些擔憂，但所帶來的擔憂最少比拿去的更多。有籌算得著金錢的煩惱，有擔心保存它的焦慮，有使用它的各樣引誘，有濫用它的各種罪惡，有失掉它的悲哀，有處置它的困惑。世上有三分之二的爭吵、囗角和法律案件都源自一個簡單的原因──金錢！ 世上最有錢的人曾擁有油井、煉油廠、油庫和油管設備；或者有酒店、保險公司、財務機構、航空公司。但他卻要在他身旁七百畝的工地上設置保鑣、惡犬、鋼閘、探射燈、警鍾和警笛。另外他們又怕撞機、撞船、瘋子；他們懼怕疾病、年老、無助和死亡；他是孤獨的、沉鬱的，並且必然承認金錢是買不到幸福快樂的。 柒．總結給提摩太的吩咐（六11～21） 六11 提摩太這裏被稱為屬神的人，這名稱常在舊約裏形容先知，描述這是一個在性格上似神的人。這可能表示提摩太有說預言的恩賜。與屬神的人相反的是“那大罪人”，記載在帖撒羅尼迦後書第二章。那大罪人是罪的真實化身，與他有關的每一件事都令人想到罪惡。提摩太是屬神的人，一個令人想到神和榮耀神的人。 在他為基督的事奉裏，提摩太應逃避自高自大（4節）、不潔（5節）、不知足的心靈（6至8節）、無知有害的私欲（9節）和貪財（10節）。他應培養基督徒的品格──他唯一能帶進天堂的東西。這裏基督徒品格的要素被形容為公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。 公義講述我們對我們的同伴要公平和正直。敬虔即是象神的意思。信心也可解作忠心或可靠。愛心講述我們與神和與同伴之間的情誼。忍耐被定義為在試煉中堅定和持久。而溫柔是一種仁慈和謙卑的性情。 六12 提摩太不但要逃避和學習跟從，他也要打……仗，打仗這詞不是指去戰鬥，而是指去競逐。這詞不是戰場上的用語，而是從競技場上來的。打美好的仗所講述的是基督真道和與它有關的競賽。提摩太必須在這場競賽中跑得好，他必須持定永生。這不是指他要為救恩競逐，這救恩已是他的囊中物。但這裏的觀念是要他在日常的生活中，將原本已屬他的永生活出來。 提摩太被提醒，叫他想起在他悔改時的永生。那時，他也在許多見證人麵前，已經作了那美好的見證。或者，這是指他的浸禮，縱使也可能包括他跟著為主耶穌基督作的整體見證。 六13 使徒保羅現在將一個神聖莊嚴的責任交托給提摩太，而他也曾在兩個最大的見證人麵前作過這樣的見證。首先，這責任是在叫萬物生活的神麵前作的。或者當寫信給提摩太時，保羅意識到有一天他可能要為承認主耶穌而舍棄自己的生命。如果這樣的話，記著神是那位唯一叫萬物生活的主，會對這位年輕戰士有好處。就算人殺了提摩太，但他的信心是在那位叫死人複活的主裏麵，這是不能奪去的。 第二，這責任是在基督耶穌麵前作的，他是那美好見證的最好榜樣。在本丟彼拉多麵前，他作過那美好見證。雖然這可以指救主在羅馬官員麵前所說的話和作的行動，但是可能特別指他在約翰福音十八章37節說的話：“我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。”這坦然的見證在提摩太麵前展現，作為他為真理作見證的榜樣。 六14 提摩太受托要守這命令。有人認為這是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人說這是指保羅在本書信裏交托給提摩太的整體責任。又有另一些人認為這命令即是福音的信息，或者是神話語裏的啟示。我們相信這是維護基督真理的命令。 毫不玷汙，無可指責這句話用在提摩太身上，而不是指那命令。為了遵守命令，提摩太作個毫不玷汙，不容指責的見證者。 在新約，我們的主耶穌基督顯現是不斷地擺在信徒麵前的事實。我們在這世上對基督忠心，在基督的審判台前便得獎賞。這些獎賞到時就會在主耶穌來臨地上建立他的國度時顯明出來。那時候，忠心和不忠的人的結局將會清楚展現。 六15 聖經學者還沒一致地同意，在本節和下一節的代名詞是指父神，還是指主耶穌基督。就字麵義而論，本節似乎是指主耶穌，因為他肯定地被稱為萬王之王，萬主之主（啟一七14），在另一方麵，第16節似乎特別是指父神。 無論如何，本節的意思看來就是這樣的：當主耶穌基督來臨統治世界時，人便知道他就是那可稱頌，獨有權能的一位，這樣的顯現表明他就是那真王。在保羅寫信給提摩太的時候，主耶穌是那被拒絕的一位，他今日仍是被拒絕。但將來有一天，他就會清楚顯明他是超乎所有王者的君王，並且他就是那些稱為主的統治者之主。 可稱頌的不單是指值得稱讚，也是指他自己滿有一切祝福的。 六16 在主耶穌顯現的時候，人們也會知道神是獨一不死的或不朽的神，就是說他是唯一自有永有的神。天使的不死是神授與的，而複活時，信徒也得著不能朽壞的身體（林前一五53、54）；但神的不死是他自有的。 跟著神就被形容為住在人不能靠近的光裏。這是說環繞著神寶座的光亮、閃耀的榮光。人的肉體狀況隻會在這光輝下溶化，而那些在神的愛子裏被接納和在基督裏完全的人，才能接近神，不被毀滅。 人未曾看見，也是不能看見神的本體。在舊約，人看見稱為神的顯現之神的形象；在新約，神已完全地以他的愛子主耶穌基督之身體顯示他自己。 然而，肉眼不能看見神，這是正確的事實。 對於神，尊貴和永遠的權能都是他的，而保羅將這榮耀歸給神，作為他對提摩太的吩咐的結語。 六17 較早時保羅曾詳細講述有關想要成為富有的人，現在他論述那些已經富足的人。提摩太應囑咐他們不要自高，這是財富的一樣引誘。他們傾向於看不起那些沒有很多金錢的人，認為他們是笨拙的、無教養的和不聰明的。這個當然未必真實。發大財並不是新約裏神祝福的特征，與舊約時不同。在律法之下，財富是神悅納的象征；然而在新的時代，苦難才是大祝福。 富足的人不應倚靠“無定的錢財”。錢財有方法生一對翼飛走。某些資源能給我們安全的感覺，然而在世上唯一可靠的東西是神的話。 所以，富足的人被勸誡倚靠那厚賜百物給我們享受的神。錢財其中一個大網羅是這樣的：我們很難擁有而又不倚靠錢財，所以這其實是一種形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是那厚賜百物給我們享受的神。本節中的這句話不是對過奢華生活的人的一個寬恕，而是直接地說神是所有真享樂的源頭，物質的一切不能產生這樣的福分。 六18 基督徒被提醒，他所擁有的錢財不是他自己的，而是交給他的。他是一個管家，他有責任為神的榮耀和他的同伴之好處使用金錢，用來行善，並且甘心施舍給有需要的人。 衛斯理約翰的人生之道是這樣的：“盡你所能的行所有善事，盡你所能的方法，盡你所能的途徑，在所有你到的地方，在所有你能拿出的時間，為所有你遇見的人行善，每時每刻都要這樣行善。” 甘心施舍表達這樣的概念：每當主有指示時，應隨時使用錢財。 六19 本節強調這樣的真理：我們可在此生中用我們的財物，使我們能收割真正的生命。藉著今世用我們的金錢在主的事工上，便能積成美好的根基，預備將來。以此方法，我們就能持定那真正的生命。 六20 現在我們來看保羅對提摩太最後的勸告。他被鼓勵要保守所托付給他的事。這可能是指基督真道的道理。這與提摩太的靈性或他的救恩問題無關，而是關乎神恩惠的福音真理。象將金錢存放在銀行般，真理交托給提摩太叫他保存“完全、完整、不受損害”。 他要提防躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。世俗的虛談或閑談是講一些沒有建設性的空談。 保羅知道提摩太會遇上很多看來是真知灼見，但其實是違反基督啟示的教訓。慕爾主教寫道： 保羅時代的諾斯底主義者聲稱，他們帶領自己的門徒，經過一般信徒的普通群體，進到一個高超的和受恩寵的圈子。他們要認識存在的神秘意義，而他們要藉這認識從世俗事情的奴役中解脫出來，自由地漫遊靈體的世界。 提摩太要轉離這類的教訓。 在我們的時代，這首先是指錯誤的邪教，例如基督教科學會。這體係的宗教聲稱其信徒在性質上是基督徒；又聲稱他們有真學問。但事實上是似是而非的，即不是屬基督的，也不是什麽科學！ 本節也可以應用在很多形式的自然科學裏，就象我們今天的學校所教導的。事實上，科學沒有任何真的發現是與聖經相違的，因為寫聖經的這位神，親自將科學的秘密放在宇宙中。但很多所謂科學的事，其實不是什麽，隻是未證實的理論。任何這些違反聖經的假設，都應該被拋棄。 六21 保羅知道有好些自稱為基督徒的，已接納這些錯誤的教訓，並且已偏離了真道。結尾的幾節經文將一些大危機如智慧主義、理性主義、現代主義、自由主義，並所有其它主義都放在我們眼前。這些主義或是輕視基督，或是衝淡基督的道理。 願恩惠常與你們同在。這祝福是保羅的“商標”，因為隻有神的恩惠才能保守他的百姓在“狹路”上走過。阿們。 |
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