三月四日 以弗所書第三章

以弗所書第三章

3:1 因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（注：此句乃照對14節所加）。 3:2 諒必你們曾聽見　神賜恩給我，將關切你們的職分托付我， 3:3 用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。 3:4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘， 3:5 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 3:6 這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。 3:7 我作了這福音的執事，是照　神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。 3:9 又使眾人都明白，這曆代以來隱藏在創造萬物之　神裏的奧秘，是如何安排的， 3:10 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知　神百般的智慧。 3:11 這是照　神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。 3:12 我們因信耶穌，就在他裏麵放膽無懼，篤信不疑地來到　神麵前。 3:13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。 3:14 因此，我在父麵前屈膝， 3:15 （天上地上的各（注：或作“全”）家，都是從他得名。） 3:16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來。 3:17 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基， 3:18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深！ 3:19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫　神一切所充滿的，充滿了你們。 3:20 神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 3:21 但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。 六．插曲的奧秘（三1～13） 　　三1 保羅在本節作了一個聲明，卻在第2節打斷了，到第14節才繼續聲明的內容。加插的經節是個插曲，主旨是個奧秘──基督與教會。 　　特別之處是現今的教會時代，就是神管治計劃的插曲。事情的解釋是這樣：舊約時期的大部分曆史，主要是神對猶太人的管治。事實上，從創世記第十二章至瑪拉基書第四章，故事的中心幾乎全是關於亞伯拉罕及其後裔。主耶穌來到地上，被以色列人拒絕了。結果，神暫時擱下以色列作為神在地上揀選的百姓的地位。我們現在的教會時代，猶太人與外邦人在神麵前有同等地位。在教會建造完成，被接到天家後，神就要恢複對以色列國的計劃，預言的時針又再移動了。故此，現今的時代是神在過去和將來管治以色列的插曲。這是神計劃中的新管理規模──是空前絕後的。 　　第2至13節，保羅頗仔細地解釋這插曲。他以文法的插句方式來描述時代管治的插曲，此舉豈是巧合？ 　　使徒保羅這樣展開段落：因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。因此一語聯上他剛才所說，關乎外邦信徒藉與基督聯合而被帶進的特權地位。 　　普遍認為，本書信寫於保羅在羅馬首次被囚的時候，但他沒有自稱為在羅馬的囚犯；這含有失敗、自憐，或搖尾乞憐的意思。保羅卻自稱為基督耶穌被囚的，帶有接受、尊嚴和勝利之意。安汝慈說的好： 　　以弗所書毫無牢獄的味道，因為保羅的靈裏沒有被捆綁。他雖然是在羅馬的囚犯，卻沒有公認，並自稱是基督耶穌被囚的。這個不屬世界的得勝秘訣是什麽？保羅的靈與基督同在天上，縱然肉身被關在獄中。 　　他被囚確實是為了外邦人。他傳道的日子，教導信主的外邦人在基督的教會裏與信主的猶太人享有同等的權利，因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕，並要在該撒麵前受審，是被人誣告，指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不準進去的範圍（徒二一29）。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。 　　三2 現在保羅中斷他的思路，前來講論奧秘，就是剛提到字義上的插句與時代的插曲有關的。 　　本節中的諒必（諒必你們曾聽見……），可能使人以為使徒保羅的讀者並不曉得他對外邦人的特別使命。事實上，本節有時候被用以證明保羅並不認識收信人，所以本書信應該不是寫給親愛的以弗所信徒的。但“諒必”常帶有“既然”之意，故費廉斯把這句意譯為：“因你們必曾聽見……”他們必然知道，這托付他的特別職事。他形容那職事為神賜恩……的職分，這裏職分是指作管家。管家是受托管理別人的事情。保羅是神的管家，受托發表新約教會的偉大真理。神恩典的管治，可從三方麵看出： 　　1.蒙揀選者。保羅蒙揀選，得著如此崇高的權利，是他不配得的榮幸特權。 　　2.信息的內容。這是神所賜白白、人所不配得的恩慈。 　　3.接受恩典的人。外邦人是不配得這般恩寵的。 　　然而，這恩典的管治托付給保羅，叫他傳給外邦人。 　　三3 這奧秘不是從別人學的，也不是憑本身的才智發現的，而是神用直接啟示使他知道的。我們不知道事情發生在何處，或是怎樣發生；我們隻知道神以某種奇異的方法，告訴保羅他以信主的猶太人和外邦人組成教會的計劃。我們提過，奧秘是在當前無人知曉、也是人所不能知的事情，現今由神啟示出來的神聖秘密。使徒保羅在下列經文略提過這奧秘：一9～14、22、23，二11～22。 　　三4 他所寫關於這奧秘的，足以讓讀者看見他對基督的奧秘有神所賜的洞察力。白禮傑把這段經文意譯如下： 　　關於我從前寫過的，為了表達得更清楚，我現在把這奧秘寫得詳細一點，你們便知道你們的導師已得著這奧秘的圓滿啟示…… 　　達秘新譯本把“基督的奧秘”指為那奧秘的基督，就是頭和身體（別的例子說明基督的名包括主耶穌和屬他的人，參看林前一二12）。 　　三5 本節和第6節說出奧秘最完整的定義。保羅解釋何謂奧秘後，再解釋何謂基督的奧秘。 　　首先，這是在以前的世代沒有叫人知道的真理。意思是無法在舊約裏找到；或許那裏有預表和影象，但那時候，這真理仍不為人知。 　　第二，這是在如今藉著聖靈啟示神的聖使徒和先知的真理。神是啟示者；使徒和先知是特定接受啟示的人；聖靈是讓啟示臨到他們的管道。 　　我們要看見使徒和先知是指新約的，而不是舊約的，否則本節就自相矛盾了。上半節指這真理在以前的世代沒有叫人知道，故舊約先知並不知道。那麽又怎能在保羅的日子啟示給已死了幾百年的人？其明顯意思是，基督與教會的偉大真理，是要啟示給複活的主特別托付去作他發言人或代言人的，就如保羅這在教會時代的人。（保羅沒有自稱是唯一得知這神聖奧秘的人，他隻是許多人中之一；然而他藉所寫的書信，最先把這真理傳給他那代的外邦人，並後來的世代。） 　　我們也當提出，許多基督徒持不同見解。他們指教會在舊約中也存在，以色列就是教會，隻是教會的真理如今才較完整的啟示出來。他們說：“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，象如今啟示出來。從前是知道的，但不及如今透徹。我們有更完整的啟示，但我們仍然是屬神的以色列，延續作神百姓的。”為支持論點，他們舉出英王欽定本使徒行傳七章38節，以色列國被稱為“曠野中的會”（英文為Church即教會；而新英王欽定本，新美國標準本譯作Congregation即會眾）。神的選民被稱為曠野中的會眾是不錯的，但不表示他們與基督的教會有關係。畢竟，希臘文ekklesia可泛指任何集會、會眾，或蒙召的團體。不僅應用於使徒行傳七章38節的以色列，同一個字也用於使徒行傳十九章32節，譯作“聚集的人”，形容一群外邦的暴徒。我們要從上文下理，分辨何時是“教會”，何時是會眾。 　　但他們辯稱本節指的是教會在舊約已出現，不過不象今天的啟示那麽完整又怎麽說呢？歌羅西書一章26節有答案，那裏清楚指出這是“曆世曆代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了”。不是啟示程度的問題，而是啟示事實的問題。 　　三6 我們來到這奧秘的核心真理，就是在主耶穌基督的教會裏，信主的外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣、同作肢體、同蒙應許。換言之，歸主的外邦人今與歸主的猶太人享有同等的名分和權利。 　　首先，他們同為後嗣。論到基業，他們與得救的猶太人平分秋色。他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，也與所有得贖的人同為後嗣。 　　他們又同為一體。他們不再有距離，或處不利之地，卻在教會裏，與猶太人享有同等地位。 　　最後，他們在基督耶穌裏，藉著福音，得以同蒙應許。這裏的應許會是指聖靈（徒一五8；加三14），或包括在基督耶穌裏的人，從福音所得的一切應許。外邦人和猶太人在這一切上是夥伴。 　　在舊約時代，並將來基督的國裏，這一切都不會發生。 　　舊約時候，以色列在神麵前擁有特權地位。猶太人若聽到外邦人要與他們在神的應許上平分秋色，必引為笑話。這種想法當然不對。以色列的先知確曾預言外邦人蒙召（賽四九6；五六6、7），隻是他們未曾指出外邦人要在一個身體上同作肢體，而猶太人也沒有優先權。 　　在將來我們主的國裏，以色列要成為萬國之首（賽六○12）；外邦人要蒙福，但必須通過以色列人（賽六○3，六一6；亞八23）。 　　基本上，以色列的呼召是在屬地的地位上得著今世的福氣（申二八；摩九13～15），縱使這並非他們專有。教會的呼召是要他們在屬天的地位上，得著屬靈的福氣（弗一3）。以色列稱為神屬地的選民；教會稱為基督屬天的新婦（啟二一2、9）。以色列在千禧年裏，在基督管治下蒙福（何三5）；教會要與他在整個宇宙中一同作王，同享他的榮耀（弗一22、23）。 　　故明顯地，教會並非以色列或國度，教會是個嶄新的團體和獨特的相交個體，也是聖經記載擁有最高權利的信徒團體。基督升天，賜下聖靈，教會就建立起來（徒二）；教會藉聖靈的洗形成（林前一二13）；在被提時成全，所有屬基督的都要被接到天家去（帖前四13～18；林前一五23、51～58）。 　　三7 保羅已強調在教會中，外邦人與猶太人是夥伴，現在他開始論到他自己在這事上的職分（7至9節）。 　　首先，他作了這福音的執事。鄔斯特寫道：““執事”一詞有點誤導，因這是今天用作表示教會牧師的專有名詞。”在新約中，這詞從不是這個意思，基本意思是仆人；保羅的意思是他為此奧秘事奉主。 　　這職事的性質是給受職者一分不配得的恩賜：是照神的恩賜……賜給我的。這不僅顯出恩典，更彰顯神的大能，臨到一位驕傲、自義的法利賽人，拯救他的靈魂，委任他作使徒，使他能接受啟示，又使他在事工中剛強。故保羅說這恩賜是照他運行的大能賜給他的。 　　三8 使徒保羅自稱比眾聖徒中最小的還小；對一些人來說，這似乎是故作謙卑。事實上，這是被聖靈充滿的人對自己的正確評估。人若看見基督在他榮耀裏，就必知道自己的罪汙和無用。保羅更加有曾逼迫主耶穌（徒九4），就是逼迫神的教會的記憶（加一13；腓三6）。可是，主仍以特別的方法，托付他把福音傳給外邦人（徒九15，一三47，二二21；加二2、8）。保羅是外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。他的職事有兩方麵：一關於福音、二關於教會。首先，他告訴人們如何得救，接著就領他們認識新約教會的真理。在他看來，傳福音本身不是最終目標，而是建立和鞏固各地新約教會的一步。 　　他職事的第一個功用，是把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。白禮傑說的很好： 　　兩個吸引人的用詞：豐富和測不透，傳達那最寶貴的事，是蘊藏無限豐盛的。寶貴的東西常很罕有；罕有使其價值連城。但在這裏，最寶貴的也是沒有窮盡的──情感與愛、功德、成聖、安慰與改變能力的豐富，都沒有限量，並能滿足心裏每一樣需要、渴望和思念，從今直到永遠。 　　凡信靠主耶穌的人，立即成為屬靈的千萬富翁；他在基督裏擁有取之不竭的珍寶。 　　三9 保羅職事的第二部分，是使眾人都明白“這奧秘的安排”（達秘新譯本）。換言之，是使他們明白這奧秘實際上是如何作成的。神在今世的計劃，是從外邦人中間揀選百姓歸於自己的名下（徒一五14），作為他兒子的新婦。這計劃所包括的一切，就是這奧秘的安排（管治，新英王欽定本注腳）。這裏眾人必是指眾信徒。未得救的人絕不能明白這奧秘中的深奧真理（林前二14），故此保羅提到的眾人是眾民中得救的人──猶太人與外邦人、為奴的與自主的。 　　這奧秘是曆代以來隱藏在……神裏的。計劃從永遠就在神心裏，但這裏的意思是他在人類曆代曆史以來，把它存為秘密。我們再留意到，聖靈用心告訴我們，整體的教會或召會是嶄新、獨特、史無前例的。除了神以外，從沒有人知道。這秘密是隱藏在創造萬物之神裏的。他創造宇宙中的物質，創造曆代，又創造教會，但他憑自己的智慧，決定把這新創造的知識隱藏起來，直到基督第一次降臨。 　　三10 在這奧秘上，神當前的旨意之一，是向天上眾使者顯出他百般的智慧。保羅再用學校的比喻；神是教師，宇宙是教室，尊貴的天使是學生。課題是“神包羅萬有的智慧”，教會就是教材。在天上，天使必要來欣賞神難測的審判，並驚歎他難尋的道路。他們觀看神如何得勝罪，使自己得榮耀；神如何差遣天上至善的，來替代地上最惡的；他如何以極重代價救贖他的敵人，以愛征服他們，又預備他們作他兒子的新婦；他如何把天上各樣屬靈的福氣賜給他們。他們又觀看藉主耶穌在十字架上的工作，神得著的榮耀，並信主的猶太人和外邦人所得的福氣，比罪未進入世界時更豐富。神得到辯護，基督得著高舉，撒但敗倒了，教會在基督裏登上寶座，分享他的榮耀。 　　三11 奧秘本身、奧秘的隱藏、其最後的揭示及如何彰顯神的智慧，都是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。創世以前，神已知道撒但將要墮落，人會犯罪隨夥。他已預備了對策，這是他絕妙的計劃。這計劃藉基督道成肉身、受死、複活、升天並得榮耀而完成。整個計劃以基督為中心，也藉他實現。現在，神能拯救不虔不敬的猶太人和外邦人，使他們成為基督身體上的肢體，效法他兒子的形象，又以獨特的方式尊他們為羔羊的妻，直到永遠。 　　三12 由於基督的工作和我們與他聯合，我們現今得著不能言喻的權利，隨時進到神麵前，滿心相信禱告必蒙垂聽，毋須懼怕受責備（雅一5）。我們放膽無懼，因我們作兒女稱呼父神，態度尊敬，便沒有懼怕。我們可以來到神麵前，因我們在禱告裏有自由向神說話。我們篤信不疑，因有把握得到一個可喜、蒙垂聽、有智慧和仁愛的答案。這些都是因信耶穌，就是我們在主耶穌基督裏的信心。 　　三13 保羅因看見自己的尊貴職事，並其奇妙的效果，便鼓勵聖徒不要因他所受的苦而灰心。縱使忍受患難，他因著能向外邦人傳道而感到歡欣。他勸他們不要因他遭遇的困難而灰心，倒更當因他被算是配為主耶穌受苦而引以自豪。他們應因著他受患難反而帶給他們和其它外邦人的益處而歡樂；他們當看他現今被囚為榮耀，不是羞辱。 七．保羅為聖徒祈禱（三14～19） 　　三14 現在，使徒保羅重拾由第1節開始、被這奧秘的插曲中斷的思路。故因此一語是回看第二章形容外邦人按本質，和他們藉與基督聯合的身分。他們從貧窮和死亡變為豐盛和榮耀。使徒保羅禱告，求他們因地位被高升，常活在實際的喜樂之中。 　　他禱告的姿勢也被提到：屈膝。這並不是指跪下是禱告的必然體姿，但這必須常是我們心靈的態度。我們可在行路、坐下或躺臥時禱告，但我們的靈應當謙卑、尊敬而下跪。 　　這禱告是向父的。廣義說，神是所有人的父，意思是父神是他們的創造主（徒一七28、29）。狹義說，父神是所有信徒的父，意思是他把他們生進他屬靈的家（加四6）。還有特別的意思，他是我們主耶穌基督的父，意思是他們本是同等的（約五18）。 　　三15 保羅看見父神的獨特角色，天上地上的各家，都是從他得名。意思可能是： 　　1.天上地上所有得贖的人，都以他為一家之首。 　　2.所有受造者，包括天使和人類，都欠他創造之恩，不僅是個人的創造，還有各家的創造。天上各家包括不同級別的天使；地上各家就是從挪亞繁衍出來的各民族，現在已分為不同的國家。 　　3.宇宙中所有的父都從他得名。神是父，是最起初和最完美的，此乃一切別的父親關係的原型。費廉斯把本節譯為：“天上地上所有的父，都從他得名。” 　　三16 我們不禁感覺到保羅的祈求廣大：求他按著他豐盛的榮耀……叫你們……。他祈求聖徒的靈命能剛強起來。剛強到什麽地步？詹姆遜、霍石、鮑爾朗答道：“根據他豐富的榮耀，並非按我們狹隘的心腸。”傳道者常指出，從……豐足取出和按著……豐盛是有分別的。富有的人從他的豐足取出，施與微不足道的數目，這與他的財富不成比例！保羅求神按著他十全十美的豐盛，賜予力量。主有無限豐盛的榮耀，聖徒要預備好迎接主所傾倒的豐富！我們為什麽向如此偉大的君王求那麽少呢？有人向拿破侖求極大的恩寵，就立刻得到了，因為拿破侖說：“他祈求愈大，使我愈有光榮。” 　　你到君王麵前， 　　帶著很多祈求； 　　因他恩典能力廣大， 　　無人能求得太多。 　　～約翰紐頓 　　我們來看保羅禱告的細節。看似一連串個別的祈求，但我們當思想這是個過程，每個祈求都是下一個的根據。試想這是個金字塔：第一個祈求是底層的石頭。當禱告繼續，保羅就把金字塔建上榮耀的高峰。 　　第一個祈求，是叫他們心裏（下文作“內在的人”，參看聖經新譯本）的力量剛強起來。所求的祝福是屬靈的能力；並不是施行引人入勝的神跡，而是成為成熟、穩定、有智慧的基督徒所需的屬靈活力。賜這能力的是聖靈。當然，他必須透過我們以神話語為糧、呼吸禱告的純淨空氣，並在日常事奉主上操練，才可把這能力賜給我們。 　　經曆這能力的是內在的人（聖經新譯本；和合本作“心裏”），就是我們本體的屬靈部分。這內在的人喜歡神的律（羅七22）；外體雖毀壞這內在的人仍一天新似一天（林後四16）。這內在的人雖是出於神，但仍需要能力、生長和發育。 　　三17 第二步是使基督因你們的信，住在你們心裏。聖靈策勵的結果是：我們剛強起來，使基督……住在我們心裏。事實上，主耶穌在信徒信主時，就親自內住在信徒裏麵（約一四23；啟三20）；但這不是禱告的主題。這不是他內住在信徒裏麵的問題，而是他能否安居的問題！他長遠住在每個得救的人裏，是永久的住客；但他要求進入每個房間和內室，藉此他不致因犯罪的言語、思想、動機和舉動而憂傷，並享受與信徒不斷的交通。基督徒的心就是基督的家，是他最喜愛的地方──就象馬利亞、馬大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指屬靈生命的中心，控製行為的每方麵。實際上，使徒祈求基督的主權推展至我們所讀的書、所作的工、所吃的糧、所花的錢、所說的話上──簡言之，就是我們生命中每個細節。 　　我們靠聖靈愈得剛強，我們就愈象主耶穌自己。我們愈象他，他便愈“能安居，在我們心中賓至如歸。”（鄔斯特評注） 　　我們因信，進入他內住的福分裏。這包括不斷倚靠他、不斷向他降服，並不斷承認他是“心裏的一家之主”。正如羅倫斯弟兄欣然指出，我們“因信操練他的同在。” 　　於此，保羅的禱告已包括三位一體神的每個位格。他求父（14節）藉聖靈（16節）使信徒剛強起來，好讓基督在他們心裏安居（17節）。我們禱告有一個極大的權利，就是我們請求永恒的神本體，為別人和我們工作。 　　基督在心裏通行無阻的結果，是叫基督徒的愛心有根有基。保羅在此藉用植物學和建築學的詞匯。植物的根供應養分和維持；建築物的地基是樓宇的根基。如史廓治所說：“愛是我們的生命紮根的土壤，也是我們的信心安處的磐石。”愛心有根有基，就是要建立在以愛為生命的方向。愛的生命是仁慈、不自私、破碎和溫順的生命。這是基督的生命，在信徒身上表達出來（參看林前一三4～7）。 　　三18 剛才的祈求，概述了一個屬靈長進和發展的過程，預備神的兒女能完全掌握和眾聖徒一同明白基督的愛，（“基督的愛”這子句在原文沒有，和合本加上，以便明白），是何等長闊高深。 　　在談到長闊高深之前，請先注意和眾聖徒這子句。題目很廣大，每位信徒隻能掌握其中一小部分。故此，我們有必要與別人一同研習、討論和分享。聖靈使用有心的信徒，聚集一同默想，從聖經發掘更多新的亮光。 　　長、闊、高、深，常被指作基督的愛，盡管經文未有提到。其實，基督的愛在下一句才提到。若是指基督的愛，便可看出以下的關係： 　　闊──世人（約三16） 　　長──永不止息（林前一三8） 　　深──且死在十字架上（腓二8） 　　高──直到天上（約壹三1、2） 　　邁耳說的很好： 　　我們的眼界向前看或回顧，都曆久常新。我們看耶穌的臉，有上數千年的日子，就正如我們初登樂園門前一樣，他的臉是活潑、迷人、深不可測的。 　　但長闊高深也可指在以弗所書有重要地位的那奧秘。事實上，長、闊、高、深在經文本身也俯拾即是： 　　1.闊描寫於二章11至18節，指神施恩廣博拯救猶太人與外邦人，然後將他們都歸入教會。這奧秘包含這兩類別的人。 　　2.長是從永遠到永遠。昔日，信徒從創立世界以前在基督裏蒙揀選（一4）；將來，在永恒裏神要向我們長遠揭示他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈（二7）。 　　3.深，二章1至3節有栩栩如生的描述。我們曾陷入無法言喻的罪和墮落的深淵裏。基督來到這汙穢、敗壞的深淵，目的是為我們死。 　　4.高，在二章6節。我們不單與基督一同複活，還一同坐在天上的寶座上，分享他的榮耀。 　　長、闊、高、深，是如此浩大，直到永遠。我們默想，就如史廓治說：“我們所能作的，是從繽紛的聖潔話語中找出秩序來。” 　　三19 接著使徒保羅籲請聖徒要藉經曆，以能知道基督那超乎知識的愛。他們永遠也無法認識得透徹，因為這愛是無岸的海洋；但他們的認識可以與日俱增。故此他祈求我們對奇妙的主那奇妙的愛，有深刻而實際的認識和享受。 　　這偉大禱告的高峰，就是保羅祈求叫神一切所充滿的，充滿了你們。神本體一切所充滿的，都居住在主耶穌裏（西二9）。他因著我們的信心愈能內住我們心中，神一切所充滿的便愈多充滿我們。我們永不能被神一切所充滿的全然充滿，但這是我們所朝著的目標。 　　雖然我們已討論過本節，但必須說我們所認識的隻是鳳毛麟角。我們研讀聖經，很多時候發現其中真理是超乎我們的能力去明白或解釋的。我們可以用比喻解釋，譬如針箍掉在海洋裏便盛滿了水，但隻占海洋的極小部分而已！我們已提過這一切。奧秘仍是奧秘。我們隻能對神的話語產生敬畏，並讚歎其無窮無盡。 八．保羅的頌讚（三20、21） 　　三20 禱告以一段感動人心的頌讚作結束。上述的祈求極闊、放膽，甚至幾乎不可能。但神能成就超過我們所求所想的。他能力的浩大，從保羅以迭字金字塔方式，來形容極豐富的祝福便可看見： 能 能成就 能成就我們所求的 能成就我們所想的 能成就我們所求所想的 能成就一切我們所求所想的 能成就一切超過我們所求所想的 能充足的成就一切超過我們所求所想的 能充充足足的成就一切超過我們所求所想的 　　神答允禱告的方法，乃是照著運行在我們心裏的大力。這是指著聖靈，他不斷在我們生命裏工作，務要結出有基督性情的果子、責備我們的罪、在禱告中引導我們、在敬拜中感動我們、在事奉中指引我們的路。我們愈把自己獻上給他，他就愈有效模造我們似基督的樣式。 　　三21 但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。神是讚美的對象，且配得永遠的讚美。他的智慧和能力顯於眾天使天軍；顯於太陽、月亮、星宿；顯於動物、鳥類、魚類；顯於火、雹、雪、霧；顯於風；顯於大山、小山、樹木；顯於君王萬民、老人少年；又顯於以色列和列國。這一切都要讚美主的名（詩一四八）。 　　有另一群人，要把無窮盡的榮耀歸給神，就是教會──基督是頭，信徒是身體。這得贖的團體是永遠的見證人，證明他那無可比擬、令人驚歎的恩典。威廉斯寫道： 　　這位作為神和父的神，他的永遠榮耀要在教會和基督耶穌裏，顯明出來，直到萬世萬代。何等驚人的宣言！基督與教會成為一體，永遠展示的媒介。 　　現在，教會應當“在讚美的事奉上、肢體純潔的生活上、福音廣傳全地上，並為人類苦痛和需要而服侍上”（節錄自歐德曼著作），把榮耀歸給他的名。 　　這讚美的期間，要直到世世代代，永永遠遠。當我們聽見保羅在教會中間，並在基督耶穌裏，呼召人向神發出永遠的讚美，我們心中的反應是衷心地說阿們！

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