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三月二十二日 帖撒羅尼迦後書第二章

(2011-03-22 04:03:31) 下一個

帖撒羅尼迦後書第二章

2:1 弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集,
2:2 我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了(注:“現在”或作“就”),不要輕易動心,也不要驚慌。
2:3 人不拘用什麽法子,你們總不要被他誘惑!因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。
2:4 他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在 神的殿裏自稱是 神。
2:5 我還在你們那裏的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?
2:6 現在你們也知那攔阻他的是什麽,是叫他到了的時候,才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動,隻是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,
2:8 那時這不法的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事,
2:10 並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐,因他們不領受愛真理的心,使他們得救。
2:11 故此, 神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝 神,因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。
2:14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父 神,
2:17 安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。


叁.有關主的日子的事情(二1~12)

一.呼籲他們站立得穩(二1、2)

  二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解,是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重,他們想到自己已落在主的日子的頭個階段,即那大災難期,是很自然的事。謠言到處散播,說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了!因此他有必要將事情澄清。

  本節出現一個非常重要的問題,就是保羅所用的一個詞:論到(希臘文為huper)。問題在於他懇請聖徒“有關”主的降臨,還是“藉著”主的降臨。若然是前者的意思,那麽這段經文似乎在教導說,被提與主的日子都是同一回事,因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思,那麽保羅正是向他們呼籲,本著先前談到的被提,他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大,我們同意凱理所采的第二個看法:

  藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法,來抵消對那日子(主的日子)的錯誤解釋所產生的不安。

  我們相信保羅的意思是說:“我根據被提呼籲你們,不應懼怕自己正落在主的日子裏。被提的事必然先發生,那時候,你們將會被帶往天家去,因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。”

  我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集這句話似乎不會弄錯,是指那被提的日子。就是我們聚集起來,在空中與他相遇的時候。

  二2 很明顯,被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨,因他們知道他還未來到;但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了,那就是主的日子的頭個階段。

  到處都在傳說,連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣,這都是混亂的,叫人產生誤解。某方麵透露保羅藉著靈得到這資料,就是說,藉著一個特別的啟示而得。另一方麵的報告指出,這消息是來自言語的,就是說,使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件,說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信,沒有一個來源值得我們相信的。

  根據英王欽定本及新英王欽定本(依照主要手抄本的),聖徒都很懼怕基督的日子(“基督”和合本作“主”)已經到了。基督的日子和類似的名稱,往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言(林前一8,五5;林後一14;腓一6、10,二15、16)。

  但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近,因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願采英文修定本的讀法:“主的日子現在到了。”保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。

二.那大罪人(二3~12)

  二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後,這些事件都會開始發生。

  首先將會有離道反教的事,或背教變節的事發生。這是什麽意思呢?我們隻能猜測,這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現,就是說,正麵拒絕基督的信仰。

  那時候將會有一個世界巨人出現。論其特征,他是那大罪人或不法的人,就是說,他是惡和反叛的化身。論其結局,他是沉淪之子;他注定受那永遠的刑罰。

  聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麽時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評注家相信,那大罪人是指一個猶太裔的敵基督,又有人說他將會是那複興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱:

  ……那大罪人、那沉淪之子(帖後二3)

  ……那敵基督(約壹二18)

  ……那個小角(但七8、24下~26)

  ……麵貌凶惡的王(但八23~25)

  ……那王將要來臨(但九26)

  ……任意而行的王(但一一36)

  ……無用的牧人(亞一一17)

  ……從海中上來的那獸(啟一三1~10)

  ……從地中上來的那獸(啟一三11~17)

  ……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸(啟一七4、8~14)

  ……北方的王(但一一6)

  ……南方的王(但一一40)

  ……那假先知(啟一九20,二○10)

  ……瑪各地的歌革(結三八2~三九11)[請不要與啟二○8的歌革混淆,啟示錄所說的事在千禧年後才發生]

  ……那奉自己的名來的(約五43)

  那大罪人曆來在策劃陰謀,使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索裏尼及撒但的化身。

  二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式,並會在耶路撒冷神的殿裏自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督,並高抬自己,欲取代基督。

  但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明,那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害,很多人還會殉道。

  二5 當保羅還在他們那裏的時候,常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是,他曾教導他們要承受激烈的迫害,他們卻忘記了。我們實在太善忘了,需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。

  二6 他們都知道什麽攔阻著那大罪人完全公開的顯露,並知道什麽會繼續攔阻他,直至那命定的日子。

  這將我們帶到本章裏第三個未回答的大問題。第一是:“何謂離道反教的事?”第二:“誰是那大罪人?”第三:“什麽或誰是那攔阻者?”

  本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點:

  某東西及某人故意地、決意地,並蓄意地阻礙其出現,並不被看見,為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。

  以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法:(1)羅馬帝國,(2)猶大國,(3)撒但,(4)人類政府法紀的原則,(5)神,(6)聖靈,及(7)有聖靈居住的真教會。

  相比之下,有聖靈內住的教會及信徒個人,似乎較為全麵及準確地配合這裏給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裏被說為某東西及某人,同樣聖靈在約翰福音十四章26節,十五章26節,十六章8節、13節、14節也被說為中性的(聖靈)和陽性的(他)。早在創世記六章3節,聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下,約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裏出現。

  信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽(太五13)和世上的光(太五14)。鹽是一種防腐劑,能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裏,人總愛行惡事(約三19)。聖靈在教會裏(林前三16)和在信徒個人的心裏永遠居住(林前六19),但當他(與教會)離開世上的時候,那對不法的事的攔阻將會撤去。

  二7 即使在保羅寫本信的時候,那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到,有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事,而是說這事並未完全顯露出來,仍是在胚種狀態。

  究竟什麽妨礙這靈完全的顯露呢?我們相信聖靈在教會和信徒心裏內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用,直至那攔阻的(英文原文作“他”)被除去為止,那就是被提的時候了。

  但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢?作為三位一體神的其中一個位格,他豈不是無所不在的嗎?就是說,他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎?他如何能夠離開世界呢?

  當然,聖靈是無所不在的,他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許,他並父神會派遣聖靈到世上來(約一四16、26,一五26,一六7)。那麽,聖靈如何降臨呢?他來,在教會和每個信徒心裏永遠居住。直至五旬節那天,聖靈一直與信徒同在,但由五旬節那時起,他便在他們裏麵居住了(約一四17)。直至五旬節那天,聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告:“不要從我收回你的聖靈。”(詩五一11下)五旬節後,聖靈永遠留在教會時代的信徒心裏(約一四16)。

  我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裏,他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間,叫人認罪悔改,引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去,並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的,但這些人都不是教會的肢體,卻是基督榮耀國度的國民。

  二8 在教會被提到天上之後,這不法的人必向世人顯露出來。在本節裏,使徒保羅沒有提到那敵基督的工作,卻描述他最終的命運。這仿佛說,他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前,神容許他作各樣可怕的事,正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。

  我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來,而且他會繼續下去,直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話,那麽,他瘋癲地工作隻能維持大約七年──就是那大災難期的時間。

  主耶穌要用囗中的氣滅絕他(比較賽一一4;啟一九15),並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現(希臘文為parousia)時的榮光(epiphaneia),結束這可惡的冒名者的政權。

  基督來臨時的顯現,正如曾經解釋的那樣,發生在他回到地上作王一千年的時候。

  二9 這不法的人來,是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作,因為他從撒但那裏得到力量。他將要顯示各樣的異能、神跡,和一切虛假的奇事。

  這裏有一點很重要,就是並非所有奇跡都是來自神的。魔鬼和他的仆役也能行神跡。那不法的人也會行神跡(啟一三13~15)。

  神跡顯示超自然的力量,但不一定是神的力量。我們的主所行的神跡證明他就是那位所應許的彌賽亞,不但是因為神跡是超自然的,而且也因為神跡將預言應驗了,並且都有道德意義,是撒但不能作的,他隻會帶來禍害。

  二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音,卻不領受愛真理的心。他們若信了,就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。

  二11 神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊。當然,虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時,他警告人說:“我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。”(約五43)他們現在接待那奉自己的名來,並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光,就是否認光。人若將假神接到心裏,神便會按他的假神來回答他(結一四4)。

  那敵基督的會是猶太人(結二八9、10;但一一37、38)。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人,除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。

  二12 從這段經文看來,那些在恩典時代聽了福音,但卻不相信基督的人,似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌,他們便會相信那敵基督了。這裏說,一切都要被定罪,因為他們不相信,並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節:“我告訴你們,先前所請的人沒有一個得嚐我的筵席。”

  我們知道很多人將會在那大災難期間得救,例如將會有十四萬四千個猶太人得救,他們會成為神的使者,將天國的福音傳遍世界各地,並透過他們的傳揚,將會有更多人得救。但似乎將要得救的人,卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人,並那些沒有故意拒絕救主的人。

肆.感恩和禱告(二13~17)

一.保羅為聖徒不用受審判感謝神(二13、14)

  二13 在頭十二節裏,保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來,他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題,為這些主所愛的弟兄們感謝神,繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。

  神……揀選了你們。聖經清楚地教導說,神揀選人得救,但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入,所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎?基本上,他願意所有人都得救(提前二4;彼後三9)。可是,聖經並沒有教導“普救論”這個人人會最終得救的說法。

  從起初。這可以有兩種解釋。第一,指神在創立這世界之前,已作了揀選(弗一4)。第二,也可以讀作“初熟的果子”,表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選,成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。

  能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信,注定永遠滅亡,而相信的人卻被揀選,能以得救。

  被聖靈感動,成為聖浩。這裏我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神,叫他們認罪悔改,並將他們引領到基督麵前。有論者說的真好:“若非為了基督的緣故,這裏就沒有筵席了;若非為了聖靈的緣故,這裏就沒有客人了!”

  因信真道。首先在你的救恩裏有神的分,現在有人的分,兩者都需要。有些人隻能看見神的揀選,並暗指人在這方麵不能作什麽。又有些人卻過分強調人的分,忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀選和人的責任皆為聖經的教導,即使我們並不明白兩者如何同時真實,但最好還是兩者都相信,並且兩者也教導人。

  二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恒的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裏有別的真福音。福音隻有一個,但卻有很多不同的傳福音的人,也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。

  好得著我們主耶穌基督的榮光。這裏使徒保羅在展望將來,並觀看救恩最終的結果──與基督一起,並永遠象他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裏捕捉了那個景象。

  是真的嗎──我將會象他的兒子?

  他所賜給我的恩典豈不已得勝了?

  榮耀的父啊!你的意念高過我們的意念!

  在光榮中,他將這相似賜給他自己所祝福的人!

  因此,第13節和本節成為“一個神學係統的縮樣”,一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明,這救恩乃“源於神的選擇,由神的權能所成就,透過神的信息而生效,並在神的榮耀中顯得完美。”

二.保羅祈求神安慰並堅固聖徒(二15~17)

  二15 鑒於聖徒得到上佳的呼召,他們都被勸勉,要站立得穩,凡所領受的教訓(注:也可譯作遺傳),不拘是使徒囗傳的,還是信上寫的,都要堅守。這裏有一件應當注意的重要事情,就是凡所領受的教訓,是指使徒受默示所說的話,才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳,廢了神的誡命(太一五6)。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳(西二8)。我們必須堅守所領受的教訓,就是所傳給我們的聖經裏偉大的真理。

  有時候,本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統,都是沒有價值的,都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等,那麽,誰去決定那傳統是對的,那傳統是錯的呢?

  二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒,現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告(帖前五23、24;帖後三16);他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位,但很少先提到子神,後提到父神的。當然,他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裏,基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的(已愛、已賜予、安慰、建立)。這豈不是進一步表明在神本體裏子和父合一的本質嗎?

  神過去的供應被引為一個鼓勵,好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們,開恩將永遠的安慰,並美好的盼望賜給我們。無疑,這裏是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題,我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。

  二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心,並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們,還要堅固他們的信心以麵對前麵的爭戰。使徒保羅的字典裏沒有“退縮”這個詞,在我們的字典裏也不應有。

  請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠,卻必須在我們的生命裏將真理活出來。因此我們的生命裏當有這樣的規則:教導及實行、教養及責任、講道及實踐。

學習材料來自神家,感謝主的恩典。
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