三月二十一日 帖撒羅尼迦後書第一章

帖撒羅尼迦後書第一章

1:1 保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在　神我們的父與主耶穌基督裏的教會： 1:2 願恩惠、平安從父　神和主耶穌基督歸與你們！ 1:3 弟兄們，我們該為你們常常感謝　神，這本是合宜的，因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。 1:4 甚至我們在　神的各教會裏為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。 1:5 這正是　神公義判斷的明證，叫你們可算配得　神的國，你們就是為這國受苦。 1:6 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人； 1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現， 1:8 要報應那不認識　神和那不聽從我主耶穌福音的人。 1:9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的麵和他權能的榮光。 1:10 這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。（我們對你們作的見證，你們也信了。） 1:11 因此，我們常為你們禱告，願我們的　神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫； 1:12 叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的　神並主耶穌基督的恩。 壹．問候（一1、2） 　　一1 當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裏這句又說明這是一個基督徒的集會。 　　一2 使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裏成就萬事，平安則使人在任何環境裏都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麽呢？ 　　恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經曆神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。 貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12） 一．保羅的感謝（一3～5） 　　一3 書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裏，正是聽到這位基督真正的仆人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。 　　請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：“信心使我們在神裏麵與永恒的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。” 　　一4 他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……誇囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裏的忍耐是指信心堅定或百折不撓。 　　一5 他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。 　　他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人（羅八17；提後二12）。 　　羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說： 　　這是指人類的責任。在神的主權的一方麵，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和複活裏與他聯係。我們在愛子裏得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經曆迫害和患難，為的是要在他們裏麵建立美好的德行，叫他們“配得作神國的公民”。 　　有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麽。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裏，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。 二．神公義的審判（一6～10） 　　一6 神……公義的作為有兩方麵──懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。 　　威廉斯說： 　　神容讓他的子民受迫害，也容許迫害他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。 　　一7 正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。 　　我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。 　　當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裏所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。 　　一8 那火焰可以指舍吉拿，就是象征神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。 　　當神報應的時候，他並非出於一種報複的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裏並沒有“報複”的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。 　　保羅描述兩類人要接受審判： 　　1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一～二）。他們也可能從未聽聞福音。 　　2.那不聽從我主耶穌福音的人──那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。 　　一9 他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。“一個充滿愛的神必定不會懲罰罪”的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。 　　在這裏懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裏，這個翻成“永遠”或“永恒”（原文為（aionios）的詞出現了七十次。其中三次指“有限期間的時代”（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恒或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。 　　沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋“壞了”（與這裏所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。 　　主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。 　　他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。 　　那麽，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是曆代所有迫害神子民的人的結局。 　　這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。 　　惡人所受的懲罰包括從主的麵和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。 　　一10 對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。 　　他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們裏麵所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。 　　他會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不歎為觀止呢！ 　　此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。 　　我們將5至10節意譯，溫習所學習的：“你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方麵，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方麵，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的麵和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。” 三．保羅為聖徒禱告（一11、12） 　　一11 在前頭的幾節經文裏，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。 　　一12 結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麽，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯係，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。 　　本章完結時提醒我們，隻有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！ 附篇——被提與顯現 　　然而，有些人會這樣問：“你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？”答案就是兩者在聖經裏是用以下的方法區分的： 被提: 　　1.基督來到空中（帖前四17）。 　　2.他為聖徒而來（帖前四16、17）。 　　3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。 　　4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。 　　5.被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6、10）。 　　6.被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。 　　7.被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。 　　8.被提似乎主要牽涉教會（約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18）。 　　9.基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。 　　10.在對觀福音書裏並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。 　　11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13～18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1～3）。 　　12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑒定年日的係統。 　　13.任何講述被提的經文都不會用“人子”這個稱號。 顯現: 　　1.他來到地上（亞一四4）。 　　2.他與聖徒一同來臨（帖前三13；猶14）。 　　3.顯現並非一件奧秘的事；舊約裏很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。 　　4.天上會有征兆宣告他與聖徒降臨（太二四29、30）。 　　5.顯現與主的日子被視為相同（帖後二1～12，UN文本）。 　　6.顯現主要強調審判的事（帖後二8～12）。 　　7.顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。 　　8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1～二五46）。 　　9.他來就好象公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。 　　10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。 　　11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37～41）。 　　12.顯現有一個詳盡的鑒定年日的係統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25; 一二7、11、12；啟一一一2，一二14，一三5）。 　　13.顯現被說為人子降臨（太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27）。 　　我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。 　　1.首先是根據但以理預言裏的七十個七（但九25～27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10，五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。 　　2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裏，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。 　　3.第三方麵，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6、8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。