三月十九日 帖撒羅尼迦前書第四章

帖撒羅尼迦前書第四章

4:1 弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們、勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討　神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。 4:2 你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麽命令。 4:3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行； 4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體， 4:5 不放縱私欲的邪情，像那不認識　神的外邦人。 4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。 4:7 神召我們，本不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔。 4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的　神。 4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了　神的教訓，叫你們彼此相愛。 4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。 4:11 又要立誌作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的， 4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有什麽缺乏了。 4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。 4:14 我們若信耶穌死而複活了，那已經在耶穌裏睡了的人，　神也必將他與耶穌一同帶來。 4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先， 4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有　神的號吹響；那在基督裏死了的人必先複活。 4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。 4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。 叁．實際的規勸（四1～五22） 一．履行神的旨意成為聖潔（四1～8） 　　四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裏是轉移到實際規勸的話題上。 　　第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。 　　本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。 　　四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。 　　四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方麵，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方麵，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。（請參看五章23節的附篇成聖一文。） 　　保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說奸淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。 　　四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裏指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。 　　修定標準本理解其意指妻子：“要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。” 　　新英語聖經取身體的看法：“你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。” 　　我們若以上下文的內容作決定，那麽身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。 　　四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位評注家說：“在路加福音十三章13節裏，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。” 　　外邦人相信性可滿足私欲的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻隻不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。 　　四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方麵保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。 　　有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述： 　　神隻幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反複不絕。忘記了平常日子裏每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裏作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。 　　他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。 　　四7 神召我們本不是要我們沾染道德的汙穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從肮髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裏麵進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈象他。 　　四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？ 　　請留意在這一段裏已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。 　　現在主題由情欲（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。 二．為別人設想彼此相愛（四9、10） 　　四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。 　　有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。 　　四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。 　　為何弟兄之愛是那麽重要呢？因為那裏有愛，那裏就有合一的心；那裏有合一的心，那裏就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。 三．給外人美好生命的見證（四11、12） 　　四11 保羅鼓勵聖徒立誌作三件事。以今天的說法，本節裏的三個命令是： 　　1.不要愛出風頭，當滿足於“微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。” 　　2.辦自己的事，不要打擾別人的事。 　　3.自食其力，不要作寄生蟲或“閑蕩的人”，依賴別人過活。 　　四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。 四．給信徒安慰的盼望（四13～18） 　　四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒隻一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。 　　他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：“我知道在末日複活的時候，他（拉撒路）必複活。”（約一一24） 　　主耶穌已經“藉福音，將不能壞的生命彰顯出來”（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，隻有信徒才會複活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才複活（啟二○5）。 　　當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，並後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裏，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國裏，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。 　　我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來象在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是“睡覺的地方”。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又象是一個複活。 　　聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要“與主同住”（林後五8）。進入死亡就是要“與基督一起”，處於保羅所說的“益處”、“好得無比”的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！ 　　聖經也沒有教導“煙滅”的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。 　　至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路複活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻隻有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。 　　四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而複活，因此我們也確信那些在耶穌裏麵睡了的人也必複活，並要與他一同降臨。“在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要複活。”（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。 　　注意在耶穌裏睡了這個表達方式，或這句“那些透過耶穌而睡了的人”。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。 　　有關那些在基督裏已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正麵的憑據，可從兩方麵理解： 　　1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體複活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。 　　2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：“不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。”（這是一般接受的意思。） 　　但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裏，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裏說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。 　　四15 保羅如何知道這些事呢？他的答複就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裏得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裏留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。 　　他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。 　　在本節裏，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要複活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。 　　四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裏一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！ 　　那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。 　　1.有人認為這呼叫是那叫死人複活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。 　　2.這好象是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要複興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。 　　3.這裏說神的號吹響，好象哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻複活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裏的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指“最後的吹號聲”）。 　　那在基督裏死了的人的身體必先複活。至於這裏有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會複活的人卻提醒我們，在基督裏（在基督裏死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才複活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會複活，隻有那些在基督裏死了的人才會複活。 　　四17 那時，還活著的信徒必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裏的意思是被提出來。“被提”是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。 　　由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。 　　請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裏死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇跡出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事隻在眨眼之間發生（林前一五52）。 　　世人都很難相信創世記第一和二章裏人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麽他們能否相信有被提呢？──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。 　　人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事跡，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。 　　基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇跡可感受，有相會可享受，並有安慰可經曆。 　　要留意在這些經節裏主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。 　　永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？ 　　四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。 附篇——末日的跡象 　　有不少跡象顯示被提的日子臨近，我們一同思想以下事態動向的征兆： 　　1.以色列在一九四八年複國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。 　　2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。 　　3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言隻有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，隻有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。 　　4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體係，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教製度及背離的更正教製度的一個合並。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。 　　5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。 　　6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。 　　7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裏都非常盛行。 　　8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。 　　9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。 　　10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。 　　11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。 　　除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的饑荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓製恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：“誰能與他開戰？”就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。 　　預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麽，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。