三月十七日 帖撒羅尼迦前書第二章

帖撒羅尼迦前書第二章

2:1 弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裏並不是徒然的。 2:2 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把　神的福音傳給你們。 2:3 我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於汙穢，也不是用詭詐。 2:4 但　神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的　神喜歡。 2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是　神可以作見證的。 2:6 我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀， 2:7 隻在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。 2:8 我們既是這樣愛你們，不但願意將　神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。 2:9 弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳　神的福音給你們，免得叫你們一人受累。 2:10 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義，無可指摘，有你們作見證，也有　神作見證。 2:11 你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。 2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的　神。 2:13 為此，我們也不住地感謝　神，因你們聽見我們所傳　神的道，就領受了；不以為是人的道，乃以為是　神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。 2:14 弟兄們，你們曾效法猶太中，在基督耶穌裏　神的各教會，因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。 2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去；他們不得　神的喜悅，且與眾人為敵； 2:16 不許我們傳道給外邦人，使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。　神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。 2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是麵目離別，心裏卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的麵， 2:18 所以我們有意到你們那裏。我保羅有一兩次要去，隻是撒但阻擋了我們。 2:19 我們的盼望和喜樂並所誇的冠冕是什麽呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他麵前站立得住嗎？ 2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。 二．保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12） 　　二1 在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全麵的回顧。 　　論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說： 　　一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，隻要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。 　　為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裏有這樣的記載： 　　也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限製的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。 　　在這第一封書信裏，他有九次說“你們知道”，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方麵的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過於他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。 　　也許在這些經節裏，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。 　　二2 他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那裏，他靠著隻有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麽堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然麵對大迫害，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！ 　　二3 使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿欲念，並狡猾奸詐。 　　二4 對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神托付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。 　　一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反麵影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麽時候這信息曾被人削弱或壓製。 　　二5 從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的仆人留下一個極好的模樣。 　　首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。 　　另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麽意圖，藉自私的欲念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內裏卻藏著貪心。 　　為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑒察人心的神。 　　二6 這裏，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持（這裏稱為榮耀）。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裏，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人迫害，他不想成為他們額外的負擔。 　　二7 保羅沒有擅權以轄製神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好象一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。 　　二8 他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們裏麵圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好象他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上（可一○45）。 　　二9 這裏更進一步見證保羅的無私：我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是隻靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。 　　二10 信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔（聖潔）、公正（公義）並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不象別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！ 　　二11 在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好象父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正麵臨迫害，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。 　　二12 保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。 　　我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督裏找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活裏承認自己的罪，和遠離罪惡。 　　所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。 三．重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16） 　　二13 使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是聽見信息，但並不是隻當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了： 　　為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。 　　保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，隻因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。隻有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心裏和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裏，因為他們都相信神的話。史葛寫道： 　　他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裏，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。 　　二14 聖經在這些信徒的生命裏產生了什麽果效呢？他們不但已經得救，而且在麵臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。 　　二15 保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嚐試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。 　　猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。 　　在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。 　　二16 他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比聽見這事更使他們氣憤的。 　　在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事：常常充滿自己的罪惡，好象他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。 　　可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裏的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內（主後70年），耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。 　　從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救（羅九1～3）。雖然他事奉的主要對象是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沉重。 　　使徒保羅這裏所說有關猶太人領袖的乃曆史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這說法，並不屬排猶思想（徒二23），正如外邦人也要負責他們的部分（林前二8）。 四．解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20） 　　二17 在接著的四節裏，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。 　　保羅首先清楚地說明他們的離別隻在肉身上。是麵目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。 　　二18 他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麽性質就不得而知了。 　　我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嚐試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麽時候是聖靈的阻擋，什麽時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裏的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麽時候祝福，撒但就在什麽時候阻擋。在這特別的事例裏，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。 　　二19 為何使徒保羅那麽渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裏去呢？因為他們在主裏麵都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。 　　本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。 　　在本節裏，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。 　　二20 聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裏敬拜神的羔羊的屬靈兒女。 附篇——主的來臨 　　關於帖撒羅尼迦前書中主的來臨的題目，本章19節是第一次用來這個字眼的。由於這是書信中的重要主題，我們將會在這裏稍停一會，解釋我們相信聖經在這題目上的教導。 　　新約裏指基督的再來用了三個主要的希臘字： 　　parousia（pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在； 　　apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，啟示； 　　epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：顯露。 　　最常用的是parousia這個字，意思是指同在或並肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。 　　即使在英語裏，來這個字也是這樣用的。例如：“基督來到加利利，使很多人得醫治。”這裏我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。 　　我們若查看新約裏所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有（1）開始、（2）過程、（3）顯現、（4）高潮。 　　1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始： 　　在亞當裏，眾人都死了；照樣，在基督裏，眾人也都要複活。但各人是按著自己的次序複活：初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。（林前一五22、23） 　　論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，象那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而複活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先複活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。（帖前四13～18） 　　弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集……。（帖後二1） 　　弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。（雅五7、8） 　　小子們哪，你們要住在主裏麵。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他麵前也不至於慚愧。（約壹二28） 　　2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞： 　　我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麽呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他麵前站立得住嗎？（帖前二19） 　　願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！（帖前五23） 　　另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這裏。 　　我聽見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：“哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。”天使吩咐我說：“你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！”（啟一九6～9） 　　3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事隻會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼睛都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。 　　耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：“請告訴我們，什麽時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麽預兆呢？”（太二四3） 　　閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。（太二四27） 　　挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。（太二四37） 　　（他們）不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。（太二四39） 　　好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神麵前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。（帖前三13） 　　那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。（帖後二8） 　　我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮（彼後一16）。［這裏彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。］ 　　4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了： 　　主要降臨的應許在哪裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。（彼後三4）。 　　在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方麵呢？ 　　他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的“世界末日”。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入曆史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。 　　彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恒景象開始時發生的。 　　除了parousia這個字之外，在新約原文裏用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。 　　Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。 　　下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王： 　　以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。（林前一7） 　　叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。（彼前一7） 　　所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。（彼前一13） 　　倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。（彼前四13） 　　在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王： 　　也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。（帖後一7） 　　Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這隻是指後者而已。這個字在下列的經文找到： 　　那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光（直譯作顯露）廢掉他。（帖後二8） 　　要守這命令，毫不玷汙，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。（提前六14） 　　我在神麵前，並在將來審判活人死人的基督耶穌麵前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。（提後四1） 　　從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。（提後四8） 　　等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。（多二13） 　　頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其餘的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀裏（西三4）。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞於先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麽的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年裏在地上掌權。一個人準許管十座城，另一個人管五座。 　　我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。

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