歌羅西書第三章
3:1 所以你們若真與基督一同複活,就當求在上麵的事;那裏有基督坐在神的右邊。 3:2 你們要思念上麵的事,不要思念地上的事。 3:3 因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在 神裏麵。 3:4 基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裏。 3:5 所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、汙穢、邪情、惡欲和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。 3:6 因這些事, 神的忿怒必臨到那悖逆之子。 3:7 當你們在這些事中活著的時候,也曾這樣行過。 3:8 但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒(注:或作“陰毒”)、毀謗,並口中汙穢的言語。 3:9 不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為, 3:10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。 3:11 在此並不分希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。 3:12 所以,你們既是 神的選民、聖潔蒙愛的人,就要存(注:原文作“穿”。下同)憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 3:13 倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。 3:14 在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。 3:15 又要叫基督的平安在你們心裏做主,你們也為此蒙召,歸為一體;且要存感謝的心。 3:16 當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裏(注:或作“當把基督的道理豐豐富富地存在心裏,以各樣的智慧”),用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌 神。 3:17 無論做什麽,或說話、或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父神。 3:18 你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裏麵是相宜的。 3:19 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待她們。 3:20 你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。 3:21 你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了誌氣。 3:22 你們作仆人的,要凡事聽從你們肉身的主人,不要隻在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。 3:23 無論做什麽,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的, 3:24 因你們知道從主那裏必得著基業為賞賜。你們所事奉的乃是主基督。 3:25 那行不義的,必受不義的報應;主並不偏待人。 貳.信徒對居首位之基督的責任(三~四) 一.信徒的新生活:脫去舊人穿上新人(三1~17) 三1 所以你們若真與基督一同複活,就當求在上麵的事;那裏有基督坐在神的右邊。本節的若字並不表示使徒保羅心中有任何疑惑,這就是所謂的“若”爭議。“若”可以譯作“由於”:“由於你們真與基督一同複活……。” 正如第二章提到,信徒被看為與基督同死、同埋葬,並與他從死人中同複活。這一切所表達的屬靈意義是,我們已經與從前的生活方式告別了,並且進入完全新的生命裏,就是從死裏複活的主耶穌基督的生命。因為我們已經與基督一同複活,我們應該尋求在上麵的事。我們雖然活在地上,但卻應該建立天上的樣式。 三2 基督徒的眼光不應隻注視地上的事,他不應隻憑眼見,卻要按事情對神和對永恒的重要性來看。尹信提出,第1節的“求”標誌實際的努力,而本節的要思念描述內在的推動力和性情。要思念一詞跟腓立比書三章19節:“專以地上的事為念”的“以……為念”相同。羅伯遜寫道:“受了水禮的生命意思是,基督徒是尋求天上並且想念天上;他的腳雖在地上,頭卻以星宿為伴。他的生活就象天上的國民在地上生活一樣。” 第二次世界大戰期間,有一個年輕的基督徒熱心地向基督裏一個年長的仆人報告:“我知道我們的轟炸機昨夜再度轟炸敵方的城市。”那年長的信徒回答說:“我並不曉得神的教會有轟炸機的。”他顯然是從神的角度看事物,並沒有為消滅婦孺而感到愉快。 何勒清楚地解釋了我們的立場: 我們在基督的死上與他聯合,同樣地我們也在他的複活上與他聯合。前者的效果使我們與人的世界、人的宗教、人的智慧斷絕關係;後者的效果叫我們與神的世界和其中的一切聯上了。第三章頭四節經文揭開我們所進入的恩福。 三3 保羅說信徒已經死了,是指地位而言,不是指實際上的。因為我們在基督的死上與他聯合,神想我們看自己是已經與他一同死了。我們的心很常爭辯這事實,因為我們強烈感到自己對罪、對試探仍然活著。但很奇妙,當我們憑信心算自己已經與基督同死,這死就在我們生命中成為了道德的現實。如果我們的生活是效法那些已死的人的話,我們的生命就必愈來愈象主耶穌基督的生命。當然,我們絕不可能在今生達致完美,但完全卻應該是每個信徒身上不斷進行的過程。 我們不但已經死了,而且我們的生命與基督一同藏在神裏麵。世俗的人所關心和有興趣的事物,是在我們生活的這個行星找到的;然而,信徒最關心的事物全都與主耶穌基督的位格有密切的關係。他的將來跟我們不可分割。保羅的想法是這樣,由於我們的生命與基督一同藏在神裏麵,我們就不應讓這世界的瑣碎事物占據我們,尤其是我們四周的宗教世界。 有另一個想法跟你們的生命與基督一同藏在神裏麵一句有關的。世人看不見我們的屬靈生命,人們不明白我們。我們不象他們那樣生活,他們就以為奇怪。他們不理解我們的想法、我們的動機或我們的方式。就如世人對聖靈是“不見他,也不認識他”,對我們的屬靈生命也一樣,這生命是與基督一同藏在神裏麵。約翰壹書三章1節告訴我們:“世人所以不認識我們,是因未曾認識他。”從世人中真正的分別出來,事實在於世人不明白,而且誤解信徒。 三4 保羅將他對信徒在基督裏所得的分的描繪推至高峰,他現在將筆尖轉向基督的再來。基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裏。現時我們與他一同複活,享受著世人看不見、也不明白的生命;但時候要到,主耶穌必為他的聖徒回來。我們要與他一同顯現在榮耀裏,那時世人必明白我們,曉得為何我們從前那樣行。 三5 第3節告訴我們,我們已經死了;這裏告訴我們,要治死我們在地上的肢體。兩節經文都清楚說明信徒地位和實際情況的不同。在地位上,信徒是已經死了;他的情況應該是藉著將自己在地上的肢體治死,算自己向罪是死的。地位上,我們是在基督裏;實際情況是我們在自己裏麵;我們的地位是神藉著在主耶穌基督裏的信心,白白賜給我們的恩賜;我們的情況代表我們對神恩典的回應。 在這裏我們也要注意律法與恩典的區別。神沒有說:“如果你過一個沒有犯罪的生活,我就會給你一個與基督同死的地位。”律法是這樣,我們的地位要視乎我們自己的努力而定;不用多說,從沒有人能達到那地位。相反,神說:“我白白賜給一切相信主耶穌的人在我眼前蒙恩的地位,現在要出去,過一個與這從高天而來的呼召相稱的生活。”這是恩典! 使徒保羅說應該治死我們在地上的肢體,意思不是我們應該確實地毀滅我們身體上的所有肢體!這是一個形象化的表達,隨後的句子便作出了解釋。肢體一詞被用作象征所列出的各種形式的私欲和憎恨。 淫亂一般用來描述不合法的性行為或性不道德,尤其指單身人士之間的(太一五19;可七21)。有時,淫亂所包含的意思較廣,多被翻作性不道德。汙穢指思想、言語或行動方麵的不純淨;這裏所述是道德的汙穢,而非身體上的不潔。邪情表示強烈而不可遏止的肉欲。惡欲指到劇烈,並常常是激烈的渴望。貪婪一般指貪心或想要更多的欲望,但在這裏可能特別指要滿足性欲的不潔欲望,這就是拜偶像。 上列種種由行動開始,而推展至動機。作者描述各種形式的性方麵的罪,然後追溯這些罪的老巢,就是人心裏的貪欲。神的話語清楚地教導,本質上性事並沒有不對的地方。神造人有繁殖的能力,但當人將那些神恩慈地賜給他受造物的東西,用作可恥、不法的目的,罪就產生了。性方麵的罪是保羅時代外邦世界的大罪,無疑地,今天仍列於首位。信徒一旦沒有降服於聖靈,性方麵的罪就往往走進他們的生命中,證明他們的墮落。 三6 人們以為可以犯這些暴行而逃過懲罰;天上似乎沉默不語,人便越發膽大包天。但神是不可輕慢的。神的忿怒因這些事降下,臨到那悖逆之子。人在今生就要承受這些罪的後果,他們自己的身體要收性不道德的惡果。此外,還要在將來的一天,收審判的可怕結果。 三7 保羅提醒歌羅西信徒,他們信主之前曾一度沉溺在這些罪中;但神的恩典臨到,拯救他們脫離了不潔。他們生命中的一個時期,現在已被基督的血所遮蓋。他們現在擁有新生命,這生命讓他們有能力為神而活。請看加拉太書五章25節:“我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。” 三8 由於他們是以如此高昂的代價被買贖回來的,現在就應該脫去(和合本作:棄絕)這一切事情,象脫掉一件汙穢的衣服一樣。使徒保羅不單指第5節列舉各種形式的不聖潔的肉欲,也指到他接著列出的各種惡行。 惱恨是強烈的不悅或憎惡的心,是要報複的心,是沉潛心底的憎恨之感。忿怒描述一種形式激烈的惱恨,很可能有劇烈的暴發。惡毒是對別人的一種惡行,心存傷害別人或名譽的意念;惡毒是無理的不悅,以看著別人受苦為樂。在這裏毀謗的意思是辱罵,即針對另一個人發出的強烈而放肆的言語;毀謗指以苛刻、無禮的態度去斥罵。囗中汙穢的言語指可恥的說話,形容猥褻的、粗鄙的或腐敗的事情;這是可恥、卑汙的言語。在這一類的罪中,使徒保羅由動機寫到行動。苦毒從人內心開始,然後以各種剛才描述過的形式彰顯出來。 三9 在本節,使徒保羅實際上是說:“願你的情況與你的地位相稱。”你們已經脫去舊人,現在要藉不說謊實際地表明脫去了這舊人。說謊是一樣屬於舊人的東西,在神兒女的生命中不可立足。在每天的生活裏,我們都被引誘歪曲事實;可能是在報稅表上隱瞞資料,或在考試中作弊,甚至是誇大一件事的細節。而當我們以假聲言或製造一個錯誤的印象傷害別人時,說謊的罪就加倍嚴重了。 三10 我們不單已經脫去舊人,而且也穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。正如舊人指到我們作為亞當後裔的一切,並未重生的本質,同樣新人也指到我們作為神兒子的新地位。這是一個新的創造,我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈象主耶穌基督。我們絕不應滿足於目前的成就,而應當常常竭力去達到愈來愈象救主的樣式的目標。他是我們的榜樣,也是我們生活的規則。將來有一天,當站在基督的審判台前,我們必被判斷,但不是判斷我們的生活比別人好多少,而是相對主耶穌自己的生命,我們的生命是怎樣的。 神的形象不是見於我們的身體外貌,而是見於更新了的心意心思的美麗。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、饒恕──正構成屬神的品格。 三11 在使徒保羅所說的新創造中,並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮,化外人、西古提人,為奴的、自主的;惟有基督是包括一切,又住在各人之內。國籍、宗教、文化和社會地位的不同背景並不要緊,隻是在神麵前的地位而言,所有信徒都在相同的平麵上。地方教會上的相交應該采用這同樣的態度。 這並不表示教會裏的肢體沒有分別,有些人有傳福音的恩賜,有些有作牧者的恩賜,而有些有作教師的恩賜。教會裏有些人是長老,有些是執事。本節經文並沒有輕視恰當的區分。 本節也不可應用來教導說,世上已廢除這裏列出的區分。情況並不是這樣。世上仍有希利尼人和猶太人,在這裏希利尼人代表一般的外邦人。也有受割禮的和未受割禮的,這兩個形容詞在新約中通常分別用來形容猶太人和外邦人;然而,在這裏可能是更具體地指猶太人所奉行的禮儀本身,是被外邦人所輕看的。 現在仍然有化外人(沒有文化的人)和西古提人,這兩個名詞不是彼此對立的。西古提人是化外人,一般被認為是最極端的一種,他們是化外人中最野蠻殘暴的。最後的對比是為奴的和自主的,自主的指那些從未受過轄製的,是生下來就自由的。對基督徒來說,這些世俗的區分已微不足道,隻有基督才是重要的。他是信徒的一切,在任何事上也如此;他代表基督徒生命的中心和範圍。 賴爾主教果敢地說明這真理: 基督是一切──這幾個字是基督信仰的精髓和實質。如果我們的靈、我們的心能真正與其共嗚……許多人在他們的宗教裏讓基督占某一位置,卻不是神定意給他的。惟獨基督,並不是他們心靈裏“一切的一切”。不!不是基督和教會,就是基督和聖禮──或基督和他按立的牧者──或基督和他們自己的悔改──或基督和他們自己的良善──或基督和他們自己的禱告──或基督和他們自己的誠意與善行;他們的心靈實際上倚靠在這些事情上。 三12 在第10節,保羅說我們已經穿上新人;現在他給我們一些實際的方法,讓我們可以將這真理在日常生活中行出來。首先,他稱呼歌羅西信徒為神的選民。這指出一個事實,就是神在創立世界以前已經在基督裏揀選了他們。神的揀選之恩是神啟示奧秘之一。我們相信聖經清楚地教導,神以他的主權揀選人歸於基督。我們不相信神曾揀選任何人受咒詛,這樣的教訓是明明與聖經相違的。正如我們相信神揀選之恩,我們也相信人自己需要負上責任。神不會在違反人的意願的情況下施行拯救。聖經說:“照父神的先見被揀選。”同時也說:“凡求告主名的,就必得救。” 接下來,保羅稱呼歌羅西信徒是聖潔蒙愛的人。聖潔意思是潔淨的,或從世界分別出來歸神的(跟“聖徒”一詞相同)。我們在地位上是聖潔的,在生活上也應該聖潔。我們是神愛的對象,這教我們渴望在凡事上討他喜悅。 保羅描述我們的品格要象衣服穿上。憐憫指同情之心;恩慈指為別人效勞的無私之心,是慈愛或善心的態度;謙虛意思是低微,願意降卑,看別人比自己強;溫柔沒有軟弱的意思,而是指舍己的力量,向每個人施恩。溫尼說: 一般假定,一個人溫柔是因為他不能幫助自己;但主是“溫柔”的,因為他掌握了神無限的資源。從反麵來描述,溫柔是專斷和利己的相反;溫柔是心靈的平靜,既不表現出洋洋得意,也不沮喪氣餒,隻因為溫柔是不專顧自己的。 如果謙虛是“沒有驕傲”,溫柔就是“沒有過分的激情”。忍耐指在被激怒的情況下的耐性,又在冒犯下而長久忍受;忍耐結合了喜樂和仁慈地待人的態度,再加上在受苦時的堅忍。 三13 彼此包容描述麵對弟兄姊妹的弱點和怪異行徑時,我們應該有的忍耐。與別人一同生活,難免會發現他們的弱點。我們經常要靠著神的恩典來忍耐別人的特殊行徑,正如他們必須靠著神的恩典忍耐我們一樣。信徒必須彼此包容。倘若這人與那人有嫌隙,總要……彼此饒恕。如果我們都聽從這些命令,神子民之間的分爭就少有不能迅速解決的了。每當他們被冒犯,就應當去饒恕。我們常常聽到這樣的埋怨:“是他得罪我的……”這正是神叫我們去饒恕人的情況。如果對方沒有冒犯我們,根本就不需要饒恕。如果是我們冒犯了別人,就應該去請求寬恕。忍耐表示我們不以惡報惡,而饒恕則表示既往不咎。除了本節所說的理由,恐怕再不能找到饒恕人更大的動力:主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。主基督怎樣饒恕了我們呢?他不問理由地饒恕了我們,我們也應該這樣饒恕人。他白白地饒恕了我們,我們也應該同樣饒恕人。他饒恕了我們,並將我們的罪過拋諸腦後,我們也應該這樣做。不管在方式上或程度上,我們也應該跟隨可稱頌的主這奇妙的態度。 三14 愛心在這裏被看作外衣或腰帶,將所有其它美德束在一起,以聯絡全德。愛心將基督徒的特質的所有部分均衡地聯係起來。一個人可以顯出一些美德,而心裏沒有真正的愛心。這是可能的。這正是保羅在這裏要強調的,我們所做的必須出於對弟兄姊妹真誠的愛心。我們的行動不應該是勉強的,而應該生發自全心全意的慈愛之心。諾斯底主義者認為知識是聯絡全德的,但保羅更正這個觀點,堅持愛心才是聯絡全德的。 三15 基督(按:英文原著為神;新英王欽定本文體)的平安應該作我們心裏的裁判。如果我們對任何事情有懷疑,就應該問自己:“這是為和平而作的嗎?”或:“如果我前去做這件事,我心裏會有平安嗎?” 本節在我們尋求主的指引時特別有用。如果主真的想你開始一個行動,他必定給你平安。如果你沒有這平安,那你就把事情擱置好了。正如有人曾說:“前麵出現的黑暗,就是停留的亮光。” 基督呼召我們享受他的平安,不單個人去享受,也在教會裏享受。別忽略本節後半部分:你們也為此蒙召,歸為一體。我們可以享受平安的一個方法,是離開所有其它基督徒而獨居。但這並不是神的目的,他讓人在家裏有獨處的時間;神的用意是我們應該在本地教會裏聚集一起。雖然與其它基督徒同住不時叫我們忍受不了,但神正以此方法發展基督徒生命的美德,這些美德是用任何其它方法不能培養出來的。因此,我們不應躲避我們對教會的責任,也不該在被激怒的當兒放棄這些責任;相反,我們應該尋求與同伴和睦同居,在我們一切的所行所言上幫助他們。 且要存感謝的心。這句話重複的出現在保羅的著作裏,當中必定有一個很好的理由:神的靈必定認為感謝的心非常重要。我們也相信是這樣!──不單對一個人的屬靈生命重要,而且對身體也有裨益。醫生發現聖經一直以來的教訓──喜樂的心和感謝的態度,對身體有益,而憂慮、沮喪和埋怨的靈肯定對健康有損。我們常認為感謝決定於我們身處的環境,但保羅在這裏表示,感謝的心是要培養的美德。我們有責任存感謝的心。在全世界不同的群體中,我們是最應該、最有理由感恩的(比較申三三29)。錯不在於沒有任事情可以感謝,而在我們自私的心。 三16 本節的標點怎樣放,意見紛紜。新約原文本是沒有標點符號的。但象這樣一節經文,意思主要由所用的標點符號決定。我們提議如下:你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裏,以各樣的智慧,彼此教導,互相勸戒,用詩章、聖詩、靈歌,懷著感恩的心歌頌上帝(聖經新譯本)。 本節可分為三部分:首先,要讓基督的道豐豐富富的存在我們心裏(和合本細字)。基督的道指聖經所載基督的教訓。當我們以他神聖的道充滿我們的心思意念,並尋求順服遵行這道,那麽,基督的道就真正的住在我們心裏了。 第二個想法是我們應該以各樣的智慧,彼此教導,互相勸戒。在這事上,每個基督徒對主內的弟兄姊妹都有一分責任。教導與教義有關,而勸戒又與義務有關。我們有義務與弟兄姊妹分享我們對聖經的認識,藉實際而敬虔的勸導盡力幫助他們。我們以各樣的智慧去教導和勸戒的時候,比起我們不智地或沒有愛心地勉強人,別人接納的機會就大大增加。 第三樣事情是我們應該以詩章、聖詩、靈歌,並懷著感恩的心歌頌上帝。詩章形容那些神默示人寫下來的詩篇,詩篇是以色列人敬拜的一部分。但聖詩則一般理解為向父神,或向主耶穌基督發出的敬拜讚美詩歌。例如: 耶穌!我一想起了你, 心中便覺甘甜; 親自會麵你更好, 在你麵前安息。 ~伯納德(克勒福) 這些聖詩與詩章(詩篇)的受默示意義不一樣。靈歌指描述基督徒經曆的宗教詩。以下是其中一例: 多少平安屢屢失去, 多少痛苦白白受, 皆因未將各樣事情, 帶到主恩座前求。 ~史約瑟 我們用不同形式的詩歌,懷著感恩、感謝的心歌頌上帝。這時,我們要說基督徒應該辨識他所用的音樂。今天許多所謂的“基督徒”音樂都是輕浮、淺薄的,音樂大部分完全違反聖經,更有一些非常類似世上的“流行”和搖滾音樂。這是對基督的名的羞辱。 本節跟以弗所書五章18至19節非常相似:“不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,囗唱心和的讚美主。”兩段經文主要的分別在於,以弗所書說:“乃要被聖靈充滿”,而保羅在歌羅西書三章16節則說:“你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裏。”換言之,被聖靈充滿和被神的道充滿,兩者都是過喜樂、有用和結果子生活的必備條件。除非我們被神的話充滿,否則我們不會被聖靈充滿;除非我們將自己的心思意念降服在聖靈的管理下,否則我們研讀神的話不會有果效。我們不是可以因此作出一個結論:被聖靈充滿意思是被神的話充滿嗎?被聖靈充滿不是一些神秘、情緒化的轉機臨到生活裏,而是每一天被聖經喂養,默想聖經,順服聖經,並倚靠聖經而活。 三17 本節是判斷我們的基督徒品行的一個通用規則。今天年輕人對決定某些事情的對與錯特別感到困難。將本節經文藏在心裏,可以成為解決許多難題的鑰匙。最大的考驗是:我可以奉主耶穌基督的名作這事嗎?作這事能榮耀他嗎?我能期待他祝福這事嗎?我想他回來的時候我正作這事嗎?注意這考驗要應用到我們所說的話,並我們的行為上。遵行這個誡命使生活的各方麵變得尊貴。基督徒學習做一切事情都象向主做,並為他的榮耀而做一樣,這是一個寶貴的秘訣。使徒保羅再一次說:“藉著他感謝父神。”感謝!感謝!感謝!這是那些藉恩典得蒙救贖,並命定得享天堂之福的人永遠的義務。 二.基督徒家庭的成員合宜的行為(三18~四1) 在這段經文裏,保羅對基督徒家庭的各成員作了一連串的勸勉,從三章18節至到四章1節。他的建議有給作妻子和作丈夫的,有給作兒女和作父母的,也有給作仆人和作主人的。保羅從討論的題目轉到如家庭生活的世務事情,這轉變起初看上去有點兀突;然而事實上,這是最重要的。 三18 使徒保羅第一個命令是給作妻子的。保羅吩咐她們要順服自己的丈夫,這在主裏麵是相宜的。按照神的設計,丈夫是一家的頭,而女人則處於順服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或帶領,而是跟從丈夫的領導;在不犧牲對基督的忠心的情況下,妻子要盡可能順服丈夫。當然,也有很多情況是女人不能順服自己的丈夫,而仍然忠於基督。在這種情況下,女人首要效忠的是主耶穌。本節經文顯示,當一個基督徒婦人的丈夫軟弱後退,她應該幫助丈夫恢複在家中的適當位置,而不是因為她可能更聰明,就僭奪那位置。 三19 神的話語所展示的平行很美。使徒保羅沒有停留在給作妻子的提建議,他繼續下去,表示作丈夫的也有當盡的責任。丈夫要愛自己的妻子,不可苦待他們。如果人們依從這些簡單的訓示,婚姻生活的許多問題將會消失,在主裏麵的家庭也會更快樂。事實上,沒有妻子會反對順服那真誠地愛她的丈夫。我們注意到,保羅不是叫丈夫使妻子順服自己。如果妻子不順服,丈夫應該把事情帶到主麵前。順服要是妻子自願的行動,“這在主裏麵是相宜的”。 三20 保羅勸勉作兒女的:要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。古往今來,家庭成員都靠兩個簡單的原則連結一起──權柄和順服。我們在這裏論到的是後者。注意順服是要在凡事上,意思即不單在合意的事情上順服,在本質上不那麽討好的事情上,也要順服。 為人子女的基督徒,父母若是未信主的,常常處於兩難的處境。他們想對主忠誠,但同時又麵對父母對他們的要求。一般來說,我們以為如果他們尊敬父母,神也會尊敬他們。隻要為人子女的基督徒住在父母家裏,他們就有非常明確的義務要履行。當然他們不應該做一些違反基督教訓的事情;平常來說,父母不會要求他們這樣做。父母會要求他們做一些可能令他們感到非常討厭的事情,但隻要不是明顯錯誤或犯罪的,他們也可以去做,象是給主做的。這樣,他們可以對父母作一個好見證,並引領父母信主。 三21 作父親的不應惹兒女的氣,恐怕他們失了誌氣。有趣的是,這個建議是給作父親的,而不是給作母親的。這是否顯示父親犯這類錯誤的危險比母親大?凱理認為母親較容易寵壞孩子。 三22 從本節至本章末,神的靈對仆人(即奴仆)說話。留意新約用在討論有關奴隸的篇幅是很有趣的,這不無重要性。可見不管一個人的社會地位何等低微,他仍然可以透過忠於神的道,達至基督徒生命的至高點。這也許反映出神的預知能力,他曉得許多屬基督的人都處於服侍的位置,而不是掌權的位置。舉例說,新約中很少給列國統冶者的指示,但卻有相當多建議給那些獻身於服侍別人的人。保羅時代的奴隸通常很少得到關心,而保羅書信中竟這麽注意他們,這不尋常的情況無疑給初期的基督徒留下深刻的印象。這顯示神的恩典臨到世人,不管他們地位如何卑賤。麥敬道說:“不是將奴隸摒諸服侍神的門外;藉著在神麵前履行自己的義務,奴隸可以令教義生色,並榮耀神。” 保羅吩咐作仆人的,要凡事聽從他們肉身的主人。經文輕輕提到,這些主人隻是肉身的主人。仆人另有一位超過萬有的主人,他監察他兒女對最卑微的人所作的一切。奴隸不要隻在眼前事奉,象是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。(舊約有一個很好的例子,請看創二四33。)當一個人受到壓力,就會被引誘當主人不在場時,在工作上躲懶。但身為基督的仆人會明白到,他的主人(耶穌)常常察看他,盡管地上的環境可能非常痛苦,但他工作也象為主作的那樣。存心誠實意思是他有純一的動機,就是隻為討主耶穌喜悅。 有趣的是,新約並沒有立刻禁止奴隸製度。福音沒有藉著革命推翻社會的製度;然而,福音所到之處,奴隸製度都被連根拔起並清除淨盡。並不表示這些教訓對我們沒有用處,這裏所說的一切可以適當地應用到雇員與雇主身上。 三23 無論作什麽,都要從心裏(直譯意思是“從靈裏”)作,象是給主作的,不是給人作的。在生活的每一個範疇,以及每一種形式的基督徒事奉裏,人們總會發現有許多工作是令人厭惡的。不用說,我們會試圖避開這些工作。但本節經文教導我們非常重要的一課,至卑微的服事也可以藉著為主作而得到榮耀和尊貴。從這個角度看,就沒有世俗工作與聖工之分。所有工作都是神聖的。天上的賞賜不是給有傑出或顯著成就的人,也不是給有才幹或機會的人,而是給忠心的人的。因此,如果默默無聞的人忠心地履行自己的職責,到那天必得到很好的結果。有兩句常被用來掛在廚房洗滌槽上的格言這樣寫:“不是勉強地作,而是得勝地作”,和“每天這裏有三次神聖的事奉”。 三24 主將現在的事情都記錄在案,他注意每一樣為他而作的事情。“神必以恩慈回報仁慈的人。”那些擁有很少地上產業的人,必得著天上的基業為賞賜。讓我們記住:下次有人要求我們做一些我們不喜做的事情時,不管是在教會、在家裏或工作上,我們要毫無怨言地做,並盡力做到最好。這是為基督作的見證。 三25 保羅在本節並沒有說明他所指的是誰人,或許我們很自然會想到一個不義的主人,他壓迫他的仆人。可能一個基督徒仆人對於遵從他不義的吩咐感到疲倦。保羅要說:“別介意。主知曉一切的事情,他也必處理那些不好的事。” 雖然本節所指的可能包括主人,但主要是對仆人說的。工作馬虎、欺詐、躲懶或其它形式的不忠誠,是不能隱藏的。神並不偏待人,他是一切的主人,人與人之間普遍的區分對他毫無意義。如果奴隸搶奪了他們主人的東西(正如阿尼西母明顯作了的),他們必須向主交待。 附篇——基督徒家庭 神認為家庭對基督徒的生命有非常重大的影響力。一句著名話說:“推動搖籃的手常可統治世界。”撇除表麵可見的事情,這句話有其道理。家庭是神設計的,用來保存許多生命中有價值的東西。對家庭的關注愈趨減少,我們的文明也會急速腐敗。保羅在提摩太前書中特別教導,神定立家庭生活作為建立屬靈品格的方法,使人配作教會領袖的品格從家庭中培養出來。 在接下來要討論的經文裏,我們會列出一些基本的原則,就建立一個基督徒家庭提供指引。在研習這部分時,我們要留意下列的各項“必須”。 1. 必須要有家庭祭壇──每天有一段時間,家庭各成員相聚一起,讀聖經和禱告。 2. 作父親的在家中必須有當得的權柄,他也必須在智慧和愛心中執行這權柄。 3. 作妻子和母親的應該明白,她對神和對家人首要的責任是在家庭裏。 4. 丈夫和妻子應該對兒女作一個敬虔的榜樣;需要的時候,他們應該在所有事情上合一,包括管教兒女。 5. 家庭應該得到維持。我們很容易埋首於工作、社交生活,甚至事奉,以致孩子得不到足夠的愛顧、陪伴、指導和管教。許多父母不得不悲傷地為一個任性的兒女而後悔:“仆人正在忙亂之間,那人就不見了。”(王上20:40) 6. 管教兒女,有三個主要的規則:絕對不要在怒中施行懲罰;絕對不要不公正地施行懲罰;絕對不要沒有解釋理由而施行懲罰。 7. 孩童在幼年時學習負軛是好的(哀3:27),學習工作的紀律和承擔責任,並金錢的價值,都對他們有益。 8. 在這一切之上,基督徒父母應該避免期望孩子在屬肉體、屬世上有所成就;而應該時常在他們麵前確定,服侍我們的主是他們人生中最有益處的事情。對一些人來說,可能是在宣教工場全職事奉;對另一些人來說,可能是在世上的職業崗位中服侍主。但無論是哪一樣,為主工作應該是首要的考慮。不管是在家中、工作,或是身處任何地方,我們都應該察覺到,我們是代表主的。因此,一言一行也要配得起主。事實上,我們的一言一行應該由他管理。 |