三月十二日 歌羅西書第一章

歌羅西書第一章1:1 奉　神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，1:2 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄：願恩惠、平安從　神我們的父歸與你們！1:3 我們感謝　神我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告，1:4 因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心，1:5 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。1:6 這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道　神恩惠的日子一樣。1:7 正如你們從我們所親愛、一同作仆人的以巴弗所學的。他為我們（注：有古卷作“你們”）作了基督忠心的執事，1:8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。1:9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道　神的旨意，1:10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道　神；1:11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；1:12 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。1:13 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏；1:14 我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。1:15 愛子是那不能看見之　神的像，是首生的，在一切被造的以先。1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。1:17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。1:18 他也是教會全體之首，他是元始，是從死裏首先複生的，使他可以在凡事上居首位。1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏麵居住。1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。1:21 你們從前與　神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵；1:22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己麵前。1:23 隻要你們在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（注：原文作“離開”）福音的盼望，這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（注：“萬人”原文作“凡受造的”）。我保羅也作了這福音的執事。1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。1:25 我照　神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把　神的道理傳得全備。1:26 這道理就是曆世曆代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。1:27 神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到　神麵前。1:29 我也為此勞苦，照著他在我裏麵運用的大能，盡心竭力。壹．基督的超越（一～二）一．問候（一1、2）　　一1 在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神跡的能力（林後一二12）。此外，我們也讀到在一些情況裏，使徒按手在信徒身上，信徒便得著聖靈（徒八15～20，一九6）。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師（弗四11）這個時代薪傳的事奉相對照。　　保羅追溯自己的使徒身分出於神的旨意（也參看徒九15；加一1）。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是“從人”（作為源頭）而來的，也非“藉人”（作為工具）而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。　　保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這裏對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關係，完全沒有一大串銜頭和穿著特別服飾的教會大人物的階級觀念。　　一2 這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄的。這裏有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其它部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。　　在基督裏是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督裏，“在愛子裏蒙悅納”。因此，他們擁有他的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在他兒子的完全悅納裏看他們。在基督裏所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否聽聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。　　保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安：願恩惠、平安，從神我們的父（原著有“和主耶穌基督”一句）歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠（恩典）是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說：“恩典可以表示許多東西，就好象沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。”二詞的先後次序非常重要：先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由於他主動作工，差派他的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心裏。即便我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。二．保羅為信徒感恩禱告（一3～14）　　一3 使徒保羅以基督信仰裏常用的囗吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌讚主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對象是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰麵前傾訴。有人會問：“一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神麵前呢？”答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督裏，同享他的生命，神也是我們的父（約二○17）。我們可以藉著基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難於記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更了解他。　　一4 他聽聞歌羅西信徒在基督耶穌裏的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌裏的信心。我們必須常從這裏開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌裏的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方麵，有些人聲稱在基督裏有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主裏有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。　　保羅說到信心是在基督耶穌裏的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但隻有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，囗稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。他從不失信，凡信靠他的人都絕不失望。　　保羅聽聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是秘密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作秘密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。　　歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限於在本地教會相交的人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那裏遇上他們，都要向他們彰顯愛心。　　一5 本節與前文的連係，並不完全清楚。是否與第3節：我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分：並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方麵，為著擺在我們前麵的分，我們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這裏列出基督徒生命的三樣基本美德：信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說：“信心建基於過去；愛心運用於現在；盼望著眼於將來。”　　在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這裏的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾聽過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候聽過。他們所聽的被形容為福音真理的道。這裏福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這裏時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將“真理”定義為神對一樣事物的說法（約一七17）。福音是真實的，因為福音是神的道。　　一6 福音的真理傳到歌羅西人那裏，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾聽聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人聽過救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長（生長）（新英王欽定本）。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就隻會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。　　歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒聽見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命裏所生發的果效。　　福音的傳播在第一世紀似乎跨進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所估計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠（神的恩典）在這裏用來形容福音的信息。還有什麽比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。　　一7 使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗聽到福音，並藉生活上親身經曆而認識福音的。保羅稱讚以巴弗為所親愛、一同作仆人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到讚賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個仆人表達欣賞的主仆。　　一8 保羅親自從以巴弗聽到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。　　一9 保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這裏似乎為歌羅西信徒分別作了四方麵的祈求：（1）屬靈的見識；（2）行事為人對得起主；（3）滿有能力；（4）感恩的心。　　他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。（1）一切屬靈的智慧、悟性（9節）；（2）“凡事蒙他喜悅”（10節）；（3）“一切善事”（10節）；（4）“各樣的力”（11節）；（5）“凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容”（11節）。　　因此連接上麵的經文，意思是因為以巴弗的轉告（4至5節，8節）。使徒保羅從第一次聽見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自誇的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉身的，特征是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白什麽與神的旨意相合、什麽與神的旨意衝突的悟性。　　一10 第9節和本節有一個非常重要的關係。為什麽使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨他們，好象諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示他的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明他對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討他喜悅。　　在一切善事上結果子。這裏給我們很好的提醒：雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到：“我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善。”保羅在寫給提多的信中又說：“這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。”（多三8）　　保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行他的教訓，忠誠地服侍他，（後者似乎是經文的主要觀念）。我們這樣做，便能更深入知道主。“我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。”（何六3）　　注意第一章重複出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們“知道神恩惠”；第9節，他們“知道神的旨意”；本節，他們“漸漸的多知道神”。也許我們可以說，第一個“知道”指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。　　一11 使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神複活的兒子的能力，他更渴望他們按著他榮耀的權能去認識他。他祈求的不是出自他的，而是照他榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道：“能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。”　　為什麽保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神跡呢？是否要叫他們可以叫死人複活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神跡，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神跡比以上一切更大：神的兒女在試煉中，存著感恩和忍耐去承受苦難！　　在哥林多前書十三章4節，恒久忍耐（寬容）與恩慈相連，這裏則與歡歡喜喜（喜樂）相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在於忍受而不埋怨和忍受而不報複。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中讚美神。　　一12 本節中的感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅（原文是眾數的）。保羅禱告：他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌裏的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督裏：　　我站在他功績的位上，　　別處無可立錐，　　就是那榮耀的居所，　　在以馬內利地上。　　～克蓀安　　神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過著順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在於他的血。雖然基業是在光明中、並且是“存留在天上”的，但我們信徒在地上，有聖靈作“我們得基業的憑據”。因此，我們可以為著擺在我們前麵的歡喜快樂，同時享受“聖靈初結果子”。　　一13 為使我們“能與眾聖徒在光明中同得基業”，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏（比較約壹二11）。如出埃及記的記載，以色列後裔所經曆的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入幹預，拯救他們脫離可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉著基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國裏的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。　　基督的國在聖經中有不同的描述。他第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民麵前。猶太人想脫離羅馬人的壓迫，但不想為自己的罪悔改。基督隻能管治一群與他有正確屬靈關係的人。這事實清楚地擺在他們麵前後，他們棄絕他們的王，將他釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正在一個神秘形式的國裏（太一三）。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認他為合法的統治者，因此他們是他國裏的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立他的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手裏，永恒的國就從此誕生，一直到永永遠遠。　　一14 保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這裏完結，還是繼續延續至下麵我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下麵的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。　　史達斯曾經指出：“在這段比任何其它經文更高舉耶穌基督的奇異經文裏，他的名字甚至沒有以任何形式出現過。”一方麵這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這裏所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話：“先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那裏，我便可取他。”（約二○15）她沒有說出他的名字，她心裏麵隻有主一位。　　基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標簽放在我們身上。他看我們何等貴重呢？實際上他是說：“我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。”我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬於自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬於我們東西，我們就是盜賊了！　　他不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，他更除掉我們的罪，使我們離開罪，好象東離西那麽遠（詩一○三12）。三．教會元首基督的榮耀（一15～23）　　一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方麵：（1）他與神的關係（15節）；（2）他與受造物的關係（16、17節）；（3）他與教會的關係（18節）。　　主在這裏被描述為那不能看見之神的象。象（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裏，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方麵來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方麵，象這個字也含有“代表”的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方麵說，他是神的形象。同一個象字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。　　基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麽意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麽比這些更直接違反神話語的教訓了。　　“首生”這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，“首生”用作字麵的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，“首先”用作象征的意思，“以色列是我的兒子，我的長子（首生）。”在這節經文裏，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的裏的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，“長子”（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裏說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。　　這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方麵看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方麵跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。　　一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裏的情況就是這樣。本節毫無爭論餘地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裏的意念是，創造的能力在他的本質裏。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。　　保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。　　保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麽意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。　　諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裏嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。　　一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說：“他在（現在時態）萬有之先”，而不是“他曾在（過去時態）萬有之先”。聖經常用現在時態來形容神不受時間限製。例如：主耶穌說：“還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。”（約八58）　　主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恒運轉的源頭。他控製星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。　　一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控製，他在教會中居首位。　　他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死裏首先複生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裏不是說主耶穌是第一個從死人中複活的。新約和舊約也有死人複活的事，但主耶穌是第一個複活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體複活，並且他複活作一個全新創造的元首。他的複活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必複活，宣告他在屬靈的創造中為至高。　　梅斯說的好：　　基督在任何地方都不能屈居第二。他是“首生的，在一切被造的以先”，因為他創造了萬有（西一15、16）。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裏複生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。“使他可以在凡事上居首位”，他無論在何處都位居第一。　　首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們隻應當問自己：“他是否在我生命中居首位呢？”　　一19 達秘將本節譯為：“神一切的豐盛喜歡在他裏麵居住。”和合本的譯法會令本節聽上去好象父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裏麵。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督裏麵。　　諾斯底異端者倡說，基督是到神那裏的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前麵有更多更好的環。他們鼓吹：“從他開始往前吧，你必定到達豐盛之地。”保羅回答說：“不，基督本身就是完全的豐盛！”　　一切的豐盛居住在基督裏麵，居住的意思是永久地居住，不單單是短暫的逗留。　　一20 第19節與本節連貫如下：“因為父喜歡藉著他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。”換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裏麵（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。　　本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。　　一21 保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵（弗四17、18）。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。　　一22 他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身（不是諾斯底主義者稱他的靈體）死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。　　和好的奇妙結果，就這樣表達出來了：都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己麵前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！　　歐德曼說得好：“在基督裏，我們找到一位親近、關心、聆聽、憐憫和拯救的神。”　　基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的（啟五）。　　一23 使徒保羅現在加入一段隻要（如果）的話，這對神不少的兒女做成困惑。表麵上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好象約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一隻會滅亡？　　回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恒的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經（正如本節）也教導我們，真信心有恒久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來（箴二四16）。他總不會放棄信仰。　　為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的“如果”（隻要），或“由於”經文，放在神的話語裏。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說：“這些經文中的“如果”察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。”　　裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說：　　讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。　　毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦裏想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。　　保羅又再提到福音已傳與普天下萬人（凡受造的）。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物麵前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都聽過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。　　保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是“仆人”。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，隻是謙卑的服事。四．交付保羅的職事（一24～29）　　一24 本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂於為聖徒受苦。作為主耶穌基督的仆人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麽意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嚐了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方麵來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他聽見有聲音從天上對他說：“掃羅，掃羅，你為什麽逼迫我？”掃羅並沒有刻意逼迫主──他隻是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。　　可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經曆的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦（因他受淩辱）和為福音受苦。　　但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。　　使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方麵來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦隻是預嚐將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。　　一25 作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重複再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方麵。其一，他被派去傳福音（23節）；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘（25節）。這裏麵對每個基督的真仆人都有實際的功課。我們不可隻傳福音將人領到基督麵前，然後撇下他們，讓他們盡力掙紮求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到喂養的地方，在那裏可以得著供應，並且成長。　　在歌羅西書第一章，我們看見（1）基督在兩方麵居首位，（2）基督作成兩方麵的和好，和（3）保羅兩方麵的職事。在本節，保羅說：“作了教會的執事。”所指的是關係教會，而不是關係福音的職事。前一句已經說得很清楚：我照著神為你們而賜給我的管家職分（聖經新譯本；管家或作治理）。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交托了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關係，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關於教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。　　當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交托一個相似的使命，向外邦人傳福音。　　本章最難的一句是把神的道理傳得全備（或作完成神的話）。保羅確實的意思是什麽呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麽，保羅在什麽意義上完成神的話？　　首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。　　一26 保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即曆世曆代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。　　本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是曆世曆代所隱藏的（弗三2～13；羅一六25～27）。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。　　以色列始於神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是“橄欖樹”的象征。保羅在羅馬書第十一章，使用這象征來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分（西三10、11）。　　一27 這奧秘的真理總結如下：（1）教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。（2）主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。（3）猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀裏，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。　　保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心裏。基督在你們心裏成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚歎道：“他要住在亞伯拉罕後裔的心裏，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。”然而，這奧秘正是如此──“這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。”（弗三6）使徒強調真理的重要，不是單單說“這奧秘”或“這奧秘……有榮耀”，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。　　就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們裏麵的事實，使天堂確實得象我們已經在那裏一樣。　　一28 我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督（27節）。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裏完完全全的引到神麵前。這裏進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。　　接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主麵前的人有強烈的責任感，想把各人在基督裏完完全全的引到神麵前。保羅想象自己是一個祭司，把祭物獻給神。這裏的祭物是男男女女。他在什麽情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或隻是基督裏的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理裏麵根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？　　一29 使徒保羅並其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我裏麵運用的大能。換言之，他明白隻有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、喂養神的聖徒時，有主在他裏麵運用的大能。　　費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用：　　因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關於他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督裏完全成熟。這就是我靠著神給我的一切力量常常作的。附篇──和好　　和好的意思是回複正常的關係或標準，或在從前有仇恨的地方締造和平。聖經從來沒有說神需要與人和好，但常說人必須與神和好。屬肉體的頭腦與神為敵（羅8:7），因此，人需要與神和好。　　罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神采取敵視的態度，因此，人需要和好。　　罪影響了一切受造之物，不單是人類。　　1.過去某個時間裏一些天使犯了罪。（但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們“永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判”；猶6）。在約伯記四章18節，以利法說神指責他的使者（天使）為愚昧。　　2.罪的介入也影響動物世界：“受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。”（羅8:19～22）動物也要嚐受疾病、痛苦和死亡，證明它們不能免去罪的咒詛。　　3.亞當犯罪後，神咒詛地（創3:17），野草、荊棘、蒺藜都是明證。　　4.在約伯記中，比勒達告訴我們，甚至星宿在神眼中也不清潔（伯25:5）。很明顯，罪也影響到星空。　　5.希伯來書九章23節說，天上的東西本身也需要潔淨。我們不知道這是什麽意思，或許暗示天上的東西被撒但的出現弄汙了，因撒但到神麵前控告弟兄（伯1:6、7；啟12:10）。有些人認為這段經文指神的居所，另一些人認為指星空。後者暗示撒但在星空見神的麵。無論那一種情況，全都同意神的寶座絕不會被罪染汙。　　基督之死其中一個目的是使人和物可以與神和好。為達到目的，他要除去引致仇恨和疏離的因素。他解決了罪的問題，叫神得到完全滿足，有效地除去了仇恨和疏離的成因。　　歌羅西書第一章指示和好的範圍如下：（1）一切相信主耶穌基督的人都已經與神和好（21節）。雖然基督的和解工作足夠叫全人類與神和好，但隻有那些使用這個和解工作的人才能與神和好。（2）最終，萬物都會複和，不管是地上的還是天上的東西（20節）。這裏所指的是動物，和被罪染汙的無生命物；但不是指撒但、其它墮落的天使，或不信的人，他們永遠的結局在聖經中已經明確地宣告了。　　和好不是伸延至“地底下的”東西的。和好與征服有別，後者在腓立比書二章10節描述為：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。”或正如達秘的翻譯：“叫天上的、地上的和陰間的。”一切受造之物，甚至墮落的天使，最終要被逼向主耶穌屈膝下跪；但不是說他們將會與神和好。我們強調這點，因為歌羅西書一章20節被用作教導普救論的錯誤之說──即撒但自己、墮落的天使，和不信的人，最終要與神和好。本段將和好的範圍限於在地上或在天上的一切，而“地底下的”或陰間的則不包括在內。學習材料來自神家，感謝主的恩典。