正文
哥林多前書第七章
7:1 論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。 7:2 但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。 7:3 丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。 7:4 妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。 7:5 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁引誘你們。 7:6 我說這話，原是準你們的，不是命你們的。 7:7 我願意眾人像我一樣，隻是各人領受 神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。 7:8 我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。 7:9 倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。 7:10 至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：“妻子不可離開丈夫。 7:11 若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。” 7:12 我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。 7:13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。 7:14 因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔（注：“丈夫”原文作“弟兄”）。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。 7:15 倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事都不必拘束。 神召我們原是要我們和睦。 7:16 你這作妻子的，怎麽知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麽知道不能救你的妻子呢？ 7:17 隻要照主所分給各人的，和 神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。 7:18 有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。 7:19 受割禮算不得什麽，不受割禮也算不得什麽，隻要守 神的誡命就是了。 7:20 各人蒙召的時候是什麽身分，仍要守住這身分。 7:21 你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。 7:22 因為作奴仆蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。 7:23 你們是重價買來的，不要作人的奴仆。 7:24 弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麽身分，仍要在 神麵前守住這身分。 7:25 論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。 7:26 因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。 7:27 你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。 7:28 你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。 7:29 弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子； 7:30 哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得； 7:31 用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。 7:32 我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅； 7:33 娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。 7:34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。 7:35 我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。 7:36 若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。 7:37 倘若人心裏堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裏又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。 7:38 這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。 7:39 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，隻是要嫁這在主裏麵的人。 7:40 然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被 神的靈感動了。 叁．使徒保羅對教會種種問題的回答（七～一四） 一．關於婚姻和獨身（七） 七1 到此為止，保羅處理的問題是別人親囗告訴他有關哥林多教會的一些不當情況。如今他要回答哥林多聖徒向他請教的問題。第一個問題關於婚姻和獨身。他首先定了大原則，就是男不近女倒好。這裏近女是指肉體上的關係。使徒保羅並不是表示不結婚的比結婚的聖潔；隻是說明任何人如希望專心一意服侍主，不結婚會較好。以下經文進一步解釋這點。 七2 不過，保羅承認獨身的人會麵對很大的試探，引誘他們陷入不潔。因此，他為上述的話加上注腳：“但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。”男子當各有自己的妻子一句，是指一夫一妻的婚姻關係。本節所確立的原則是神對他子民的命令，由古至今都一樣，一個人應該隻有一個配偶。 七3 在婚姻關係下，配偶雙方都有婚姻生活的責任，當合宜地待對方，因為兩者是互相倚靠的。丈夫當用合宜之分待妻子的意思是：“丈夫當按丈夫應盡的本分對待妻子。”當然，妻子待丈夫也要如此。請留意保羅在這題目上何等敏銳周到，毫無半點粗鄙庸俗。這與世人何等不同！ 七4 在婚姻關係裏，妻子會倚賴丈夫，而丈夫也倚賴妻子。為要遵從神對這聖潔的聯合關係的吩咐，丈夫與妻子必須認識他們是互相倚賴的。 七5 翟斯田遜寫道：“說得明白點，這裏的意思是，如果配偶的一方希望有性行為，另一方就應按需要而答應對方。這種對性關係切實的態度，使夫婦在他們的婚姻關係上感到十分滿意。因為他們的關係真摯相誠，而不是基於一些表麵或不能實現的理想。” 也許在哥林多信徒當中，有部分在初信時以為婚姻生活的親密關係，與基督徒的聖潔不相稱。保羅打算從他們的思想中除掉這觀念。他肯定地告訴他們，基督徒夫婦不可彼此虧負；不可否定配偶對另一方身體所有的權利，隻在兩種情況下有例外。首先，這種節製必須是兩相情願，讓丈夫和妻子可以專心禱告。第二個情況是節製隻可以是暫時的。以後夫妻仍要同房，以免撒但趁著他們情不自禁而引誘他們。 七6 本節引起很多猜測和爭議。保羅說：“我說這話，原是準你們的，不是命你們的。”有人認為這是指保羅並不認為剛才說的是神的默示。這種解釋站不住腳，因為他在哥林多前書十四章37節聲稱，他寫給哥林多信徒的話是主的命令。我們認為，保羅的意思是在一些情況下，配偶雙方暫時避免性行為是沒有問題的，但這種節製是許可，而不是命令。基督徒不一定要禁欲才能夠專心禱告。其它人認為本節是指整個婚姻觀念，就是說基督徒可以結婚，但這並不是命令。 七7 保羅開始提醒那些沒有結婚的人。首先，明顯他認為守獨身的狀態較為可取。但他承認隻有在神賜能力時，才可以達到這地步。當他說“我願意眾人象我一樣”時，從上文下理明顯可知，他是指守獨身。至於保羅是否一直守獨身，抑或他在寫這信時已是鰥夫，意見甚為紛紜。不過，就這裏的討論，算是真能找到定論，也不必要。當保羅說“隻是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣”時，他表示神施恩使一些人可以守獨身，而同時明確地呼召其它人進入婚姻關係。這是個人問題，沒有合用於所有人的概括規條。 七8 因此，他提醒沒有嫁娶的和寡婦，要常象他一樣。 七9 不過，如果他們禁止不住獨身的狀態，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。這種欲火攻心的狀態，會導致極大的危險，使人陷在罪中。 七10 隨後兩節經文是對已經嫁娶的人說，而兩者都是信徒。至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩付。保羅的意思是，他這裏的教訓，其實主耶穌還在地上時已經教訓過了。在這問題上，基督已有明確清晰的命令。例如，他指出除了因為不忠的緣故，離婚是不可以的（太五32，一九9）。保羅的總體指示就是妻子不可離開丈夫。 七11 然而，他承認在一些極端的事例中，妻子有必要離開丈夫。在這樣的情況下，她必須不可再嫁，或是仍同丈夫和好。縱使是分居，婚盟仍沒有終止；相反在分居的時候，主有機會醫治裂痕，並將兩者挽回，從新建立他們與主，並他們兩者之間的關係。給丈夫的命令是不可離棄妻子。作丈夫的沒有例外可言。 七12 由本節至24節，說的是當婚姻的其中一方是信徒時的問題。保羅這樣開始說：“我對其餘的人說，不是主說。”必須再一次確實地強調，這裏的意思並不是指保羅所說的隻代表他的個人意見，並沒有主的旨意。其實他隻是在解釋，他要說的話，並不是主耶穌在地上時已經教導過的。福音書裏並沒有類似的指示。主耶穌沒有處理隻有婚姻的一方是信徒時的問題。不過，基督卻在這裏指示他的使徒處理這問題；因此，保羅所說的話，是由神默示的。 其餘的人是指配偶並不是信徒的人。這段經文沒有允許基督徒與不信的人結婚。這裏的情況大概是婚姻的一方在結婚之後信主。 倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。為要正確地領受這段經文的含義，我們應參考舊約聖經中神對猶太人的命令。如果猶太人娶了不信的女子為妻並生了孩子，他們就必須離棄妻兒。以斯拉記十章2及3節和尼希米記十三章23至25節已清楚說明這一點。 哥林多信徒如今所麵對的問題是，如果作妻子的信了主，她應如何處理與丈夫兒女的關係；又或者男信徒有不信主的妻子，他又應當如何。他應離棄妻子嗎？答案是明確的否定。舊約的命令已不適用於在恩典下的神的子民。如果一個基督徒有非基督徒妻子，而妻子也情願和他同住，他就不應離開妻子。這不是說與非信徒結婚並無不妥，而是說在他信主之時既已有妻子，他就不應離開她。 七13 同樣地，妻子有非基督徒的丈夫，而他也情願和她同住，她就應與丈夫一起生活。也許因著她在丈夫麵前溫柔敬虔的生活見證，最終能夠領他歸主。 七14 事實上，在非基督徒的家中有一個信徒，就會產生聖潔的影響。上文曾提到，成為聖潔就是分別出來的意思。這裏並非說不信的丈夫會因妻子而得救，也不會因此而成為聖潔。這是指他被分別出來，擁有外在的權利地位。他慶幸有基督徒妻子為他禱告。神藉著她的生命和見證，在家裏發揮影響力。從人的角度看，他既有一位敬虔信主的妻子，他信主的機會就比有不信妻子的大得多。誠如溫尼所說：“他正承受著一股屬靈的影響力，蘊含著真正歸信主的可能性。”當然，如果不信的妻子有信主的丈夫，情況也是一樣。在這情況下，不信的妻子就會成了聖潔。 保羅再補充說：“不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。”上文提過舊約聖經中，不信的妻子和兒女是要遭離棄的。保羅在這裏解釋，在恩典時代，夫婦一方是信徒而另一方不是，他們生的兒女是聖潔的。聖潔的一詞，與本節中成了聖潔一詞譯自同一字根。這完全不是指兒女們自己已成了聖潔，過著清潔純淨的生活。意思是指他們被分別出來，擁有權利的地位。他們的父母中有一位是愛主的，並會將福音的故事告訴他們。他們有很大機會得救。他們的父親或母親有神的靈住在心中，這是他們得的權利。從這個角度來看，他們是聖潔的。本節也確實說明了，當夫妻之中有一人是基督徒而另一不是時，生兒育女並不是錯事。神承認這段婚姻，兒女不能被看為私生的。 七15 但如果不信的配偶打算離開的話，基督徒的態度又應如何呢？答案就是，讓他或她離去好了。無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束一句應怎樣解釋，是很難下定論的。有人認為這是指不信的一方離棄信主的配偶，且完全有理由相信是不可能挽回的；這樣，信主的一方就可以要求離婚，並無不可。抱這種見解的人，認為本節是一段加插話，而第16節與第14節的關係如下： 1.第14節指出，理想的情況是信主的一方仍留在不信的配偶身邊，因為基督徒會在家中發揮成聖的影響力。 2.第16節認為，信徒留在家庭中足以引導不信的人歸向基督。 3.本節是一段加插話，表示如果信徒遭不信的配偶遺棄，他或她是可以離婚的（並且很可能可以再婚）。 配偶最終得救的盼望，係於將婚盟維持下去；不信的一方離開家庭，這盼望就不複再了。 但有其它的聖經研究者堅持，本節隻涉及分居的問題，而不是離婚與再婚。他們認為本節隻是說，如果不信的配偶要離開的話，就應讓他平安的去。妻子既已作了努力，就再沒有責任要維持這段婚姻。神召我們原是要我們和睦，我們毋須運用情感或法律訴訟來阻止不信的配偶離去。 那一個才是正確的解釋呢？相信沒有人能作出定論。我們認為，主在馬太福音十九章9節教導說，當婚姻一方不忠犯罪時（犯奸淫），離婚是可以的。相信在這種情況下，沒有犯罪的一方是可以自由再婚的。至於哥林多前書七章15節是否容許當不信的一方離棄信主的配偶時，就可以離婚和再婚；這一點沒有定論。不過，離棄配偶的人大多很快便另覓新歡；這樣，原來的婚盟便會破壞終止了。 戴偉舒說：“離棄配偶的不信一方，不久會與別人再婚；這樣，婚盟便會自動終止。如果堅持遭離棄的一方不可再婚，就是將大多數人不能承受的擔子放在其肩上了。” 七16 如何理解本節，取決於如何解釋第15節。 如果認為第15節沒有允許離婚的話，就會以本節為證。論者認為，信徒應允許分居，卻不應與不信的配偶離婚，因為這樣做抹煞了挽回婚姻的可能性，和不信的配偶得救的機會。另一方麵，如果相信信徒被配偶離棄是可以離婚的話，就會將本節接到第14節，並認為第15節是一段加插話。 七17 初信主的人有時會以為要在生活的每一方麵完全脫離昔日的生活，包括一些製度如婚姻，但事實上製度本身不是罪惡的。在經曆初信的喜樂時，人往往會身處危險中，就是試圖強迫行使變革的手段，要將過去的一切都推翻。基督信仰不會用強迫變革的手段，以達到目標。相反，是用和平的手法來達到改變。使徒保羅從本節至24節定了一個總原則，就是我們成為基督徒後，毋須用激烈的變革手段來處理存在的各種關係。無疑他所談論的是婚姻關係，但他也將這原則應用到種族和社會關係上。 每個信徒都應按著從主領受的呼召而行。如果他呼召某人過婚姻生活，這人便應以敬畏主的心來遵從。如果神施恩使他過獨身的生活，他就應聽從呼召。此外，某人在信主時已經結婚，有一位未得救的妻子，他毋須摒棄婚姻關係，反而應盡力維係，以求妻子能得救。保羅的說話不單是給哥林多信徒的，也是為教訓各教會。溫尼寫道： 當保羅說“我吩咐各教會都是這樣”時，並不表示他在權力核心發出指令。他隻是告訴哥林多的教會，他給他們的指示正是他給每一個教會的指示。 七18 保羅在本節和19節處理種族關係的問題。一個猶太男子信主時，身上有割禮的記號。他毋須為此采取激烈的行動，以消除過往生活模樣在肉身上所作的記號。同樣地，一個外邦人信了主，也毋須披上猶太人的特征，以掩飾他的外邦背景。 我們可以將本節詮釋為：一個猶太人信了主，不應因此便以為要避免與猶太裔的妻子一起生活；一個外邦人信了主，也不應摒棄這方麵的背景。這些外在的分別無傷大雅。 七19 從基督信仰精粹的角度看，受割禮算不得什麽，不受割禮也算不得什麽。真正重要的是守神的誡命。換句話說，神重視內在的，而不是外在的。認識基督信仰，毋須激烈地摒棄生命中的各種關係。凱理說：“相反，信徒因信仰的緣故，被提升到超越一切景況的地位上。” 七20 大原則是，各人應與神一起守住他在蒙召時的身分。當然，這些身分本身並不是罪惡的。如果一個人在信主時，正從事罪惡的行業，他當然要放棄這些工作！但使徒保羅在這裏所指的，是那些並非不正當的身分。以下幾節證明這一點，因為是討論奴隸的身分。 七21 一個奴隸得救，他應做什麽？他應否背叛主人，要求自由呢？基督信仰是否強調我們要致力堅持自己的“權利”？保羅在這裏有答案：“你是作奴隸蒙召的麽？不要因此憂慮。”換句話說：“你在信主時是個奴隸嗎？其實這無關宏旨。你可以身為奴隸而能夠享受基督信仰各種的最高福氣。” 若能以自由，就求自由更好。這句話有兩種詮釋。有人認為保羅的意思是：“如果你可以成為自由人，就盡量爭取這機會。”其它人則認為，保羅的意思是就算一個奴隸可以得到自由，基督信仰並不要求他去爭取這自由。相反，他應該藉他身受的束縛來見證主耶穌。大部分人會選擇第一種詮釋（也許他們是正確的），但不可忽略一個事實，就是第二種詮釋與主耶穌基督親自留給我們的榜樣較為相稱。 七22 因為作奴仆蒙召於主的，就是主所釋放的人。這不是指一個生來就是自由的人，而是被釋放得自由的人，即一個得著自由的奴隸。換句話說，如果某人在信主時是個奴隸，他毋須為此感到困擾，因為他是主所釋放的人。他已經從自己的罪和撒但的捆綁下得到釋放。另一方麵，如果有人在信主時是自由的，他應知道從此以後他是個奴仆，完完全全是屬於救主的了。 七23 每個基督徒都是重價買來的。因此他是屬於那位買他的主，就是主耶穌。我們是基督的奴隸，卻不要作人的奴仆。 七24 因此，不管一個信徒在社會上是什麽階層，也可以在神麵前守住該身分。在神麵前這幾個字，是整個道理的關鍵。如果一個人能在神麵前，那麽就算他是個奴隸，也可以得著真正的自由。“因此，生活上的任何身分位置都可以變成高尚和聖潔的。” 七25 由本節至38節，使徒保羅向獨身的人說話，不分男女。童身的人可以指男性或女性。本節是另一節經文，被人用來主張本章的內容並不一定是神默示的。他們甚至很過分地說，保羅是個獨身漢，也是個大男人主義者，這裏說的話，正好反映他的偏見！采取這種看法，誠是對聖經默示的一種惡毒的攻擊。保羅論到童身的人時說他沒有主的命令。他的意思是當主在世上時，並沒有就這方麵作過明顯的教導。因此，保羅既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見說出來，而這意見是神所默示的。 七26 大致上，因現今的艱難，保持獨身才好。現今的艱難是概括地指在世的生活。或許當保羅寫這信時，正處於一段特別的艱難時刻。然而，艱難是少不了的，並會一直到主回來時。 七27 保羅的意見就是，那些已經結婚的人，就不要求分開。另一方麵，如果男人沒有妻子纏著，就不要求妻子。沒有妻子纏著一句，並不單是指鰥夫或離了婚的。這是指不受婚盟束縛的人，所以包括沒有結婚的人。 七28 讀者不可因保羅所說的任何話，而以為婚嫁是犯罪。畢竟，婚姻是神在罪惡進入世界前於伊甸園設立的。神親自下旨說：“這人獨居不好。”（創二18）“婚姻，人人都當尊重，床也不可汙穢。”（來一三4）保羅在其它地方提到，其實禁止嫁娶是末世離經叛道者的特征（提前四1～3）。 於是保羅說：“你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。”初信的人決不應以為婚姻關係有什麽不對。但保羅補充說，結婚的女子肉身必受苦難。這包括生兒育女的痛楚。當保羅說“我卻願意你們免這苦難”時，他的意思會是（1）我卻願意你們免受因婚姻而帶來身體上的苦痛，特別是家庭生活上的苦，或（2）我卻願意你們免聽我枚舉這一切麻煩。 七29 保羅強調，由於時候減少了，這些正常合理的關係也應被視為次要的，以便我們事奉主。基督快要回來了。雖然夫妻之間應貞忠地履行夫妻的責任，但他們應致力在生活的每一方麵讓基督居首位。 艾朗賽這樣說：“我們的生活行為應有導向，就是要知道時光飛逝，主回來的日子已經近了。我們不可容個人貪圖安逸而妨礙對神旨意的效忠。” 溫尼說：“這裏的意思，當然不是指一個已婚男子不可以有丈夫應有的表現，而是指他與妻子的關係，應完全在乎他與主之間的更高關係……主在他心中應居首位；他不應容讓親情關係阻礙他對基督的服從。” 七30 我們不應容讓生命中的憂愁、快樂和財產在生命中占據不當的位置。這一切都屬次要，主要是盡力爭取機會，趁著白晝事奉主。 七31 我們在世上生活，難免會接觸世俗的事物。信徒在世，可以正當地使用這一切的東西。然而，保羅提醒說，我們故然可以用世物，卻不應誤用。舉例說，基督徒不應為食物、衣服和享樂而活。他可以享用食物和衣服等的必需品，但不應容這一切成為他的偶象。婚姻、財物、生意，或政治、科學、音樂和藝術活動等，在世上都有其地位，但如果我們隻著意這些生活的話，就會分散我們屬靈的注意力。 因為這世界的樣子將要過去了一句，取材於戲劇，意思指戲劇情節場麵的轉換。這道出我們今日所見的境遇，都是變幻不定的。莎士比亞的名句，充分地表達人生短暫的特性：“整個世界是個大舞台，男男女女都是演員。各人本身都有出場和引退的時間，任何人都可以同時扮演多個角色。” 七32 保羅願意基督徒無所掛慮。他指的是一些不必要地妨礙他們服侍主的掛慮。所以，他進一步解釋說，沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。並不表示所有獨身的信徒都實在、專心致誌地服侍主。這句話的意思是指獨身的狀態使人有可能這樣做，結婚的狀態卻不能。 七33 同樣地，也不是說娶了妻的人就不能專心在主的事上。這隻是總的觀察，就是婚姻生活要求人去想怎樣叫妻子喜悅。他有額外的責任要操心。溫尼指出說：“一般而言，結婚的人將自己事奉的範圍限製了。如果他是未婚的話，就可以到地極去宣揚福音了。” 七34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。這裏要加以解釋。沒有出嫁的或處女可以將大部分時間用於主的事上。所謂要身體、靈魂都聖潔，不是指未婚的狀態較為聖潔，隻表示更能夠將身體、靈魂分別出來為主所用。她不一定是更純淨的，但她在時間上較為自由。 再者，已經出嫁的，是為世上的事掛慮。不是說她比獨身的女子較世俗化，但她不得不將部分時間用來處理世務，例如打理家居。這些事都是合理、正當的，保羅沒有加以抨擊或貶低，他隻是說明獨身的女子較已婚的婦人有更多事奉的渠道和時間。 七35 保羅闡明這教訓，不是要令人受死板的製度束縛。他純粹為了他們的益處著想才指教他們，好叫他們思想自己的人生和事奉時，可以用這些教訓作為指示，判別神的引導。他認為守獨身是好的，使人可以殷勤服事主，沒有分心的事。從保羅的立場說，人可以自由選擇結婚或守獨身。他並不願意牢籠任何人，使他們受束縛。 七36 本節至38節一段，也許是全章甚至整卷書信中最受誤解的部分。一般的理解是這樣的：在保羅的時代，男人在家裏擁有絕對的控製權。他可以決定是否讓女兒出嫁。沒有他的批準，女兒是不可以結婚的。因此，一般認為這幾節的意思，是指如果男人不準女兒出嫁是好的；但如果他批準女兒出嫁，也不算有罪。 對今日的信徒，這樣的詮釋差不多是毫無指導意義的。這與本章餘下內容並不吻合，且是十分混淆的。 英文修定標準本聖經將女兒譯成“許配給人作妻子的”。於是，意思就是如果男人與未婚妻結婚，是不算有罪的；但如果他不結婚的話就更好。這觀點帶來不少難題。 凱理在他的《哥林多前書注釋》中，提出另一種觀點，且是有很大裨益的。凱理相信女兒（parthenos）一字，可以譯成“童貞”。這樣的話，經文所討論的就不是關於男人怎樣處理女兒的事，而是關於他自己的童貞。依照這種詮釋，經文是說男人決心守獨身，這是好的；但如果他決定要結婚的話，他也不算有罪。 達秘在他的新譯本裏，也采用同樣的詮釋： 如果有人認為在處理自身的童貞上有不合宜之處，自己又不再是年青力壯，而是確有所需的，那就讓他按心意而行好了，他這樣做不算有罪：結婚成親就是了。至於那些心意堅定，並沒有需要，且可以自己作主的，如果心中認為要守童貞的，這樣做是好的。因此，結婚是好事，不結婚是更好的事。 所以，這個觀點認為，這幾節經文的意思是指男人如已完全長大成人，覺得自己沒有獨身的恩賜，他結婚並不算有罪。他既感到有這樣的需要，他便應隨意辦理，就是結婚。 七37 倘若男人已決定要專心服侍主，而又有足夠的自製能力，以致沒有不得已的事使他一定要結婚，已決定要守獨身的了，目的是要藉著事奉而榮耀神，如此行也好。 七38 結論就是，叫自己結婚是好的，而為了更專心服侍主而守獨身的更是好。 七39 本章最後兩節是給寡婦的忠告。當丈夫活著的時候，妻子是被約束的。約束是指由神所立，婚姻上的約束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁給另一男人。羅馬書七章1至3節也闡述這真理，就是婚姻關係在死亡時告終。不過，使徒保羅在這裏加了注釋，就是這婦人有自由隨意再嫁；隻是要嫁這在主裏麵的人。含意首先是指這婦人必須嫁給基督徒，但還有更深的意思。在主裏麵表示按著主的旨意。換句話說，縱使她嫁給基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在這重要的事情上必須尋求主的帶領、引導，與主為她預備的信徒結婚。 七40 保羅毫無掩飾地申明他的看法，就是寡婦若常守節不再嫁更有福氣。這與提摩太前書五章14節沒有衝突，保羅在那裏表明，青年的寡婦應再婚。他在這裏所說的，是一般情況下的看法，提摩太前書所說的卻是特殊的情況。 然後他又補充說：“我也想自己是被神的靈感動了。”有人誤解這句話，以為保羅在說他對以上的講論其實不是那麽肯定！我們再次嚴正地反對這樣的詮釋。保羅在這裏所寫的一切，毫無疑問是經默示而得的。這裏他隻是說些諷刺的話而已。有部分哥林多信徒挑剔保羅的使徒身分，以及他教訓的權威。他們聲稱自己所說的，正是主的心意。保羅的意思是：“不管其它人對我有什麽批評，我也是有神的靈的。他們縱是聲稱有神的靈，但肯定他們不會以為，聖靈乃是他們所獨有的。” 我們知道，保羅寫給我們的一切都實在是被神的靈感動的。通往蒙福之路，就是遵從他的指示。 |
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