二月二十六日 加拉太書第三章

加拉太書第三章

3:1 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？ 3:2 我隻要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？ 3:3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？ 3:4 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？ 3:5 那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？ 3:6 正如“亞伯拉罕信　神，這就算為他的義”。 3:7 所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。 3:8 並且聖經既然預先看明，　神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：“萬國都必因你得福。” 3:9 可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。 3:10 凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。” 3:11 沒有一個人靠著律法在　神麵前稱義，這是明顯的，因為經上說：“義人必因信得生。” 3:12 律法原不本乎信，隻說：“行這些事的，就必因此活著。” 3:13 基督既為我們受了咒詛（注：“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：“凡掛在木頭上都是被咒詛的。” 3:14 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。 3:15 弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。 3:16 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的；　神並不是說“眾子孫”，指著許多人，乃是說“你那一個子孫”，指著一個人，就是基督。 3:17 我是這麽說：　神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。 3:18 因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但　神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。 3:19 這樣說來，律法是為什麽有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。 3:20 但中保本不是為一麵作的，　神卻是一位。 3:21 這樣，律法是與　神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。 3:22 但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。 3:23 但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。 3:24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。 3:25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。 3:26 所以，你們因信基督耶穌，都是　神的兒子。 3:27 你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。 3:28 並不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。 3:29 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。 貳．教義方麵：保羅維護因信稱義的道理（三1～五1） 一．福音的偉大真理（三1～9） 　　三1 他們的行動顯出他們缺乏了解和思考力。放棄恩典而轉投律法是受了迷惑。人是被咒語迷惑，一不留神便接受了虛假的道理而放棄真理。保羅問：“誰又迷惑了你們呢？”他所用的“誰”是單數的（希臘文是tis），而不是複數的。這也許暗示魔鬼是這假教訓的創始者。保羅自己曾向加拉太信徒傳講耶穌基督釘十字架的道理，強調十字架是要他們永遠脫離律法的咒詛和轄製。他們怎能重拾律法而放棄十字架？十字架的真理不是已抓住他們嗎？ 　　三2 一個問題便足以解決整件事。讓他們回想悔改的時候──當時聖靈來住在信徒裏麵。他們怎樣領受了聖靈？是因行律法，還是因聽信福音呢？明顯地，他們是因信福音。沒有人曾因行律法而領受聖靈的。 　　三3 他們若不能靠行為得著救恩，他們還可期望因行律法而得著聖靈，或靈命趨於成熟嗎？若他們需要聖靈的能力才能得救，他們可以靠肉體的力量來完成救恩的過程嗎？ 　　三4 加拉太信徒起初信靠基督時，曾遭受逼迫，也許部分逼迫是來自那些憎恨恩惠之福音的猶太教狂熱者。難道他們的受苦都是徒然的嗎？他們若返回律法去，不就等於說逼迫他們的人畢竟是對的嗎？難道果真是徒然的麽？保羅表示他仍盼望他們能返回福音，為這福音，他們是曾一度受苦的。 　　三5 這裏有一個問題是本節中那……的是指神，指保羅，還是一個當時在加拉太信徒中事奉的人。這一位最根本來看當然是指神，因為隻有他能賜聖靈。然而，在次要的意義上，也可指一位教會的工人，神會藉著他行出自己的旨意來。這觀點把教會事奉提升了。有人曾說：“真正的基督徒工作是任何一種能把聖靈傳遞給人的工作：這實際上是聖靈的賜予。” 　　若使徒保羅是指自己，他大概是想到他傳道時所發生的神跡奇事，以及他們對基督的接納（來二4）。然而，動詞的時態顯示那並非一些過去發生的事，而是他寫此書信時所發生的事。保羅大概是指信徒悔改後，聖靈賜給他們的各種恩賜，正如哥林多前書十二章8至11節所描述的。 　　是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？答案是：因聽信福音。聖靈的內住和他在信徒身上的工作是不可賺取的，也不是一種獎勵，而是藉恩典而賜予，憑信心而得著。因此，加拉太信徒應憑經驗得悉，祝福是由於有信心，而不是由於守律法。 　　保羅再翻開聖經作第二個證據；假師傅常引用這些聖經來證明割禮是必須的！舊約所說的實在是什麽？ 　　三6 保羅表示神與加拉太信徒相交是完全以信為基礎的。現在他表示人在舊約時代也是這樣才得救。第5節的問題是：“他是因行律法得救，還是因聽信福音呢？”答案是：“因聽信福音。”既然這是答案，本節開始時便說：正如亞伯拉罕……他也是以相同的方法稱義──因聽信。 　　也許猶太教師正以亞伯拉罕為英雄和榜樣，根據他的經曆來說明人必須受割禮（創一七24、26）。若真是這樣，保羅必把他們擊倒在地。那麽亞伯拉罕是怎樣得救的呢？亞伯拉罕信神。亞伯拉罕稱義，並不是靠任何可稱讚的行為，而隻是因著信神。信神並不算是一個功績；事實上，人不信神，就是愚不可及的。要得著救恩，人隻可以靠著信神，這是沒有什麽可誇的。信神不是一個“善行”，並不需要人付上努力，肉體在信心上並沒有地位。被造物信靠他的創造者，或孩子信靠他的父親，還有什麽比這樣做更正確呢？ 　　稱義是神的作為，他宣布所有相信他的人都是義的。神可以這樣正式與罪人交涉，因為基督已代替罪人在各各他山的十字架上舍命，為他們還清了罪債。稱義的意思不是指神使信徒本身成為義和無罪。他是基於救主的工作，看罪人為義的。神給信靠救主的罪人一個義的地位，使他合適進天堂，然後期望他為了感謝他所作的，活出一個義的生活。我們要留意的重點是，守律法與稱義無關。人稱義完全在乎信。 　　三7 毫無疑問，猶太教師必是堅持說，加拉太信徒要成為亞伯拉罕的真子孫，就必定要受割禮。保羅反駁這一點。亞伯拉罕的真子孫，並不是生來是猶太人的，或歸信猶太教的，而是那些因信得救的人。保羅在羅馬書四章10至11節說明，亞伯拉罕受割禮前已被看為義。換句說話，他仍在外邦人的地位上的時候，已得稱為義了。 　　三8 舊約被描述為一位先知，他預先看明神要叫外邦人和猶太人因信稱義。不但舊約預見外邦人因信稱義，這祝福在創世記十二章3節也向亞伯拉罕宣布了：“萬國都必因你得福。” 　　我們初次讀到這個創世記的引句時，很難理解保羅怎能作此解釋。然而，寫這句舊約經文的聖靈，知道當中包含萬國因信得救的福音。保羅既是受同一位聖靈的默示，自然能向我們解釋其主要的意義：因你──即與亞伯拉罕一起，按著與他相同的方式。萬國──包括外邦人和猶太人。得福──得拯救。亞伯拉罕怎樣得救？因信。萬國怎樣得救？跟亞伯拉罕一樣──因信。再者，他們是以外邦人的身分得救，而不是要成為猶太人。 　　三9 根據猶太人聖經的見證，所有相信神的人，和有信心的亞伯拉罕一同得稱為義。 二．律法相對於應許（三10～18） 　　三10 保羅從聖經中指出，律法不但不能給予祝福，而且隻能帶來咒詛。本節不是說“凡違犯律法的”，而是凡以行律法為本的，即所有意圖藉遵守律法來討神喜悅的。他們都是被咒詛的，即被判死罪。因為經上記著（申二七26）：“凡不常照律法書上所記……。”守律法一天，一個月，或一年，都是不足夠的。人必須常守律法。人必須完全順服。隻守十誡是不足夠的，摩西五經中所有六百多條律例都必須遵守！ 　　三11 保羅再一次引述舊約來反駁假教師。他引述先知哈巴穀的話，表示神常以信來使人稱義，而不是以律法。這句經文是“義人必因信得生”。換句話說，那些因信稱義，而不是因行為稱義的人，要得著永生。那因信稱義的人得生。 　　三12 律法並不要求人相信，甚至不要求人嚐試守誡命。正如利未記清楚教導的，律法要求嚴格、完全的服從。那是與信心相對的原則。律法說：“行就活著”，信心說：“信就得生”。因此，保羅的論證是：義人必因信得生。在律法以下的人，不憑信而活。因此，他在神麵前不是義的。保羅說：“行這些事的，就必因此活著”，他是指出一個原則或理想，但那是不可能達到的。 　　三13 救贖就是買回，或藉著付上代價去釋放。律法的咒詛就是死──那是違犯誡命的懲罰。基督釋放了那些在律法以下的人，使他們毋須再按律法的要求受死亡的懲罰。（毫無疑問，保羅用我們這代名詞，是指信主的猶太人，縱使猶太人是整個人類的代表。） 　　鍾士林說：“加拉太信徒以為基督隻付了一半的贖價，餘下一半，我們便要受割禮和遵從其它猶太禮儀和律例，因此，他們很容易就被假師傅迷惑，把基督信仰和猶太教混合了。保羅在這裏說（根據威爾斯語的翻譯）“基督已完全贖出我們脫離律法的咒詛”。” 　　基督代替人受死，忍受神恨惡罪的震怒，藉以把人贖出。因他代替了人，所以神的咒詛臨到他。他本身並未成為有罪，而是人的罪加在他身上。 　　基督並非藉著在世時守了全十誡，把人從律法的咒詛中贖出來。聖經沒有說，他完全順從律法的行為被算在我們身上。相反地，他因著忍受死亡的咒詛，把人從律法中釋放出來了。若不是基督受死，就不可能有救恩。律法說，罪犯被掛在木頭上，表示他們是被神咒詛的（申二一23）。聖靈用這段舊約經文預言救主以死來承受被造物的咒詛。他被懸掛於天地之間，好象不配立於天上或地上似的。他這樣被釘死在十字架上，聖經說是掛在木頭上（徒五30；彼前二24）。 　　三14 神應許要賜福與亞伯拉罕，並藉著他賜福給世上的人。亞伯拉罕的福真正是因信得救之恩。神所要求的死刑必須先執行。因此，主耶穌便成了咒詛，以致神可以施恩給猶太人和外邦人。現今在基督裏（亞伯拉罕的後裔），萬國都蒙祝福。 　　神在創世記十二章3節給亞伯拉罕的應許中，並沒有提到聖靈。但保羅按著神的默示，在此告訴我們，聖靈的恩賜已包含在神與亞伯拉罕立的、無條件的救恩之約中。聖靈已在孕育階段，但由於律法的妨礙，聖靈便不能來。賜下聖靈之前，基督必須受死和得榮耀（約一六7）。 　　使徒保羅表明，救恩是因信而不是因行律法，他的論點有（1）加拉太信徒的經曆，（2）舊約的見證。他現在轉而以日常生活來說明。 　　保羅在本部分的論證可概括如下：在創世記十二章3節，神應許因亞伯蘭賜福地上萬國。這救恩的應許包括了外邦人和猶太人。在創世記二十二章18節，神又再應許：“地上萬國都必因你的後裔得福。”“後裔”是單數而不是複數。神是指那一位──主耶穌基督──他是亞伯拉罕的直係子孫（路三34）。換句話說，神是應許要透過基督，賜福給萬國、外邦人和猶太人。這應許是無條件的；我們不需要行善，或遵守律法。這是一個單純的應許，隻須憑單純的信心去領受。 　　這四百三十年後向以色列人頒布的律法，不能在這應許上加上任何條件，也不能改變這應許。在人的事務上，那樣做是不義的，在神的事情上，那樣做是不可思議的。因此，結論是神賜給外邦人的應許是透過基督，憑信心而不是憑著守律法。 　　三15 在人的事務上，當一個約或遺囑已簽名蓋印，沒有人會想到要在文件上作任何更改或附加任何條款。若人類的合約也不可違犯，神的約更不應破壞了！ 　　三16 無疑猶太派人曾辯說，雖然應許最初是因信賜給亞伯拉罕和他的後裔（以色列民）的，但這些以色列民最終卻是在律法以下。因此，加拉太信徒雖然最初是因信得救，現在卻必須遵守十誡。保羅回答說：所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫（單數）說的。有時“子孫”可指一群人，但這裏卻是指那一位，就是基督。（我們自己大概永遠不能從舊約中讀到這意思，但神的靈光照我們。） 　　三17 神賜給亞伯拉罕的應許是無條件的，完全不在乎行為。神隻是同意賜亞伯拉罕一個後裔（基督）。亞伯拉罕雖然沒有兒女，但他卻相信神，因而也相信那位要來的基督，於是他便得稱為義。律法的出現──四百三十年後──不能在任何方麵影響這救恩的應許。律法不能廢掉應許，也不能在應許上附加任何條件。 　　也許猶太派人教唆說，四百三十年後出現的律法，有廢掉應許的效力。保羅實際上是說：“斷乎不可！應許就象遺囑，並且已藉著一次死亡（約的獻祭，創一五7～11；並參看來九15～22）得到確證。這應許不能廢掉。” 　　四百三十年是從神在雅各進入埃及前，跟雅各確認亞伯拉罕之約時算起（創四六1～4），直至出埃及後的三個月、頒布律法的時候。 　　三18 承受產業必須本乎信心或行為，不可能同時本乎兩者。聖經清楚指出那是賜給亞伯拉罕的無條件的應許；救恩也一樣。救恩是一分無條件的禮物。人不可以為能憑行為得著救恩。 三．律法的目的（三19～29） 　　三19 這樣說來，律法是為什麽有的呢？若如保羅辯稱，律法不是為廢棄神與亞伯拉罕立的約，也不是要在約上加添什麽，則律法的目的是什麽呢？律法是為了顯出罪的特質是過犯。罪在律法以前已存在，但因為未有律法，人不知道那是過犯。過犯是違犯已知的律法。 　　神把律法賜給一個犯罪的民族。他們永不能藉著守律法稱義，因為他們沒有守律法的能力。律法是為了向人顯示他們是何等沒有指望的罪人，他們要向神呼求，求神施恩拯救。神與亞伯拉罕立約是無條件賜福的應許；律法隻會帶來咒詛。律法顯出人是否配得著無條件的祝福。人要得著賜福，就必須靠著神的恩典。 　　子孫是基督。因此，律法隻是在基督到來之前、一個暫時的權宜之法。亞伯拉罕的祝福要藉著他賜下。一分牽涉兩方麵的合約需要有一位中保──一個中介者。律法牽涉約的兩方──神和以色列人。摩西充當中介者（申五5）。天使是代表神向摩西傳達律法的使者（申三三2；詩六八17；徒七53；來二2）。摩西和天使的參與顯出神及其子民之間的距離；他的子民是一群不配得見他顯現的民。 　　三20 若隻有一位立約者，而他所立的是一個無條件的應許，接受應許者毋須付上任何代價，則這約便不需要中保了。律法既要求有一位中保，人就必須在他那方麵守約。這是律法的弱點，要求那些沒有能力的人去遵從律法。神與亞伯拉罕立約的時候，他是唯一的立約者。這是應許的優點：所有事情都在乎神而不在乎人。當中並沒有中保，因為根本不需要中保。 　　三21 律法是否取消或代替了應許？斷乎不是！若罪人可以按神的要求守全律法，救恩就應該憑守律法而得著了。神若可以用較低廉的代價達到相同的效果，他就不會差遣他的獨生愛子到世上來，為罪人舍命了。但律法有時間和人的見證，證明律法不能拯救罪人，意思就是律法“因肉體軟弱”（羅八3）。律法的功用隻是讓人看見他們沒有指望，並且讓人深切感到救恩隻可以是神白白的恩典。 　　三22 舊約顯出所有人都是罪人，包括那些在律法以下的人。人必須徹底承認自己的罪，好得著因信耶穌基督的救恩應許，可以歸給那信的人。本節的鑰字是信和歸給。經文中並沒有提到“行”或“守律法”。 　　三23 這裏的信是指基督徒的信。這是一個時代，始於主耶穌的死、埋葬、複活、升天，以及五旬節福音的傳講。在此之前，猶太人好象在監獄或拘留所被看守一樣。他們被律法的要求圈起來，並且由於他們不能滿足律法的要求，所以便受到限製，不能來到得救恩的信心之路。在律法以下的人因而受局限，直至福音宣布那榮耀的信息：人可以從律法的轄製中得釋放。 　　三24 律法被形容為孩童的監護人，或訓蒙的師傅。這說法強調教導的概念；律法的教導關乎神的聖潔、人的罪、贖罪的需要。這裏所用的字是描述一個執行紀律的人，他監督著未成年或未成熟的人。 　　引我們三個字並非原文所有，而是翻譯時加上去的。我們若把這些字刪去，本節的意思就是：律法是猶太人的監護人，直到基督，即直至基督來到，或因看見基督即將來到。其中有一個意思是律法藉著一些關乎婚姻、財產、食物等條例，保守以色列人，叫他們成為一個獨特的國體。“真道”來到的時候，首先是向這民族宣布，他們曆代以來，都奇妙地得蒙保守。因信稱義是以救贖主基督已成就的工作為基礎，應許給人類的。 　　三25 律法是師傅，但一旦接受了對基督的信，信主的猶太人便不再在律法以下了。外邦人如加拉太信徒豈不是更不在律法之下嗎？他們根本從未在這師傅的監督之下！第24節說，人並不是因律法稱義的；本節說，對於那些得稱為義的人，律法並不是生活的準則。 　　三26 留意這裏代名詞由“我們”變為你們。保羅以“我們”談到猶太人，表示他們是在律法以下，直至基督降臨。律法使他們成為一群分別出來的民，因信稱義的道理可以在他們中間傳講。他們得稱為義後，便不再在律法之下，他們作為猶太人的獨特性也不複存在。從這裏開始至本章末的你們，包括得救的猶太人和得救的外邦人。這些人因信基督耶穌，都是神的兒子。 　　三27 悔改時與基督的聯合，在受洗時便表白出來。洗禮不會使一個人成為基督的肢體，或神國的繼承者。那是公開承認與基督聯合，保羅稱之為披戴基督。正如軍人穿上軍服，自稱是軍隊的成員，信徒在水中受洗，表明自己是屬乎基督的。信徒藉此行動公開表明他順服基督的領導和權柄。他活畫出自己是神兒子的身分。 　　使徒保羅肯定不是暗示洗禮把人與基督聯合。這隻是人盲目否認保羅主張隻因信而得救的基本定理。 　　保羅在此也不是談到聖靈的洗；靈洗是把信徒歸入基督的身體（林前一二13）。聖靈的洗是不能見的。靈洗並沒有任何地方與公開地“披戴”基督和應的。 　　這受洗是歸入基督。正如以色列人受洗歸入摩西，以他為領袖，今天信徒也受洗歸入基督，代表他們承認他是當然的主。 　　藉著洗禮，信徒也表示肉身的埋葬和努力成義的終結。信徒表示舊的生活方式終結，新的開始。藉著水禮，加拉太信徒承認他們已經與基督同死，同埋葬。正如基督已向律法死了，他們向律法也是死的，因此，他們不應求活在律法之下，並以其為生活準則。正如基督藉著死，拆毀了猶太人和外邦人中間隔斷的牆，他們也向這等種族分歧死了。他們都是披戴基督了，意思是他們現在活著一個全新的生命──基督的生命。 　　三28 律法把人分作不同階層。例如，申命記七章6節和十四章1至2節強調猶太人與外邦人的分別。早禱時，一個猶太男人為了自己不是外邦人、奴隸或女人而感謝神。在基督耶穌裏，這些區別都消失了。這是在神的接納上說的。猶太人不比外邦人優勝，自由人不比奴隸蒙悅納，男人也不比女人有更大的權利。他們全都一樣，因為他們都是在基督耶穌裏。 　　不要把本節沒有說的意思硬加進經文裏。從日常生活來看（教會的事工更不在話下），神確實認定男女有別。新約對兩者有不同的指示；新約也分別向奴隸和主人說話。但要得到神的祝福，這些事都無關重要。最重要的是要在基督耶穌裏。（這是指我們屬天的身分，不是地上的景況。）在神麵前，信主的猶太人一點也不比歸主的外邦人優越！顧域說：“律法製造出來的一切差別，都葬在神已預備的公墓裏了。”因此，基督徒若為了追求更加聖潔，而把基督已廢除的差別重新建立起來，是何等愚蠢的事。 　　三29 加拉太信徒被迷惑，以為虔守律法，便可成為亞伯拉罕的後裔。保羅指出事實卻是相反。基督是亞伯拉罕的後裔；那應許要賜給亞伯拉罕的產業，都在基督裏應驗了。罪人信靠他，便與他成為一體。這樣，他們便成為了亞伯拉罕的後裔，而在基督裏，他們都承受神一切的祝福。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。