2月3日 哥林多前書第九章

哥林多前書第九章

9:1 我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裏麵所做之工嗎？ 9:2 假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒。因為你們在主裏正是我作使徒的印證。 9:3 我對那盤問我的人就是這樣分訴。 9:4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？ 9:5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷佛其餘的使徒和主的弟兄，並磯法一樣嗎？ 9:6 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？ 9:7 有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裏的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？ 9:8 我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說嗎？ 9:9 就如摩西的律法記著說：“牛在場上踹穀的時候，不可籠住它的嘴。”難道　神所掛念的是牛嗎？ 9:10 不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。 9:11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？ 9:12 若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。 9:13 你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎？ 9:14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。 9:15 但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空！ 9:16 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。 9:17 我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經托付我了。 9:18 既是這樣，我的賞賜是什麽呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。 9:19 我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的仆人，為要多得人。 9:20 向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人； 9:21 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在　神麵前，不是沒有律法；在基督麵前，正在律法之下。 9:22 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向什麽樣的人，我就作什麽樣的人。無論如何總要救些人。 9:23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。 9:24 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的隻有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。 9:25 凡較力爭勝的，諸事都有節製，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。 9:26 所以，我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。 9:27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。 　　九1 我們知道，有些哥林多信徒質疑保羅的權柄。他們認為，他既不是十二使徒的一位，所以就不是真正的使徒。保羅聲明，他不受從人而來的權柄所限，他是主耶穌的真使徒。他以兩件事實為根據。第一，他曾見過我們複活的主耶穌。這事發生在大馬色的路上。他又以哥林多信徒作他身為使徒的佐證。他問道：“你們不是我在主裏麵所作之工麽？”如果他們對他的使徒身分有懷疑，他們應該作自我檢討。他們是否已經得救？當然，他們會承認自己已經得救。好了，是誰引領他們歸向基督的呢？是使徒保羅！因此，他們自己便足以證明，保羅確是主的使徒了。 　　九2 別人或許不會承認他是使徒，但哥林多信徒卻肯定應承認他。他們在主裏正是他作使徒的印證。 　　九3 本節所說相信是接上文保羅的表示，他剛才是對那盤問他或質疑他使徒權柄的人的分訴。 　　九4 由本節至14節，保羅討論他作為使徒得經濟資助的權柄。保羅既是主耶穌所差派的，就有權得到信徒金錢上的供應。不過，他沒有堅執這權利。他親手作工，織製帳棚，讓聽他的人白白得著福音。難怪批評他的人以此為把柄，指他不接受供應，是因為他自知不是一個真正的使徒。他用一個問題來開始討論：“難道我們沒有權柄靠福音吃喝麽？”換句說話：“難道我們無權不用自力謀生嗎？難道我們無權受教會的供應嗎？” 　　九5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，仿佛其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麽？也許有些批評保羅的人認為，保羅不結婚，因為他自知無權一起得眾教會的供應。彼得和其它使徒娶了妻，主的弟兄也一樣。使徒保羅在這裏聲明，他與其它人一樣有權娶妻，可以一起得著信徒的供應。娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，不但指他有權娶妻，也指夫妻兩人有權享用供應。主的弟兄大概是指主肉身的胞弟們，或許也指他的表親。單憑本節不能確定，但其它經文顯示，馬利亞生下頭胎兒子耶穌後，還有其它兒子（路二7；參看太一25，一二46，一三55；可六3；約二12；加一19）。 　　九6 看來巴拿巴跟保羅一樣，一麵傳福音，一麵工作謀生。保羅問，難道他們兩人沒有權柄不作工，由神的百姓照料供應？ 　　九7 保羅先以其它使徒為例子，作他聲稱有權得到經濟供應的根據。他轉向以世人的事為論據。士兵上陣作戰，並不用自備糧餉。栽葡萄園的人，沒有不期望得著果子作報償的。最後，如果牧人沒有權享用牛羊的奶，就不會牧養牛羊了。基督徒的事奉就象打仗、耕種和放牧。所作的，是與敵人戰鬥，培植神的果樹，作神的副手牧養他的羊。這些地上的工作尚且有權得供應，服侍主的工作不是更應有所得嗎？ 　　九8 保羅轉到舊約聖經，舉出更多證據支持他的論點。難道他就隻能從世人的事諸如戰爭、耕作和放牧來確立他的論點？聖經不也是這樣說麽？ 　　九9 申命記二十五章4節清楚聲明，牛在場上踹穀的時候，不可把它的嘴套上。就是說，當牲畜在耕作時，應容許它吃部分農作物。難道神所掛念的是牛麽？神當然照料牛隻，但他不會單為牲畜而將這些話寫在舊約聖經上。裏麵含有屬靈的原則，可以應用在我們的事奉和生活上。 　　九10 不全是為我們說的麽？答案是肯定的，當他說這些話時，心中正記掛著我們的好處。耕種的人，當存著得報償的期望去耕種。所以同樣地，打場的人也應期望得收成。基督徒的事奉，就跟耕種、打場的工作一般。神已有訓示，這樣事奉他的人，不用負擔所需的費用。 　　九11 保羅形容自己曾將屬靈的種子撒在哥林多的基督徒中間。換句話說，他將福音帶到哥林多，並教導信徒認識寶貴的屬靈真理。既是如此，要求他們在金錢上或用其它奉養肉身之物來供應他，又豈是過分呢？論點就是：“傳道者所得的薪酬，遠比不上他貢獻的價值。與屬靈的祝福相比，物質的利益實是微小。” 　　九12 保羅知道有別人在哥林多教會作傳道和教導的工作，且得他們的供養。他們承認要對其它人負這方麵的責任，卻不接受使徒保羅。因此他問：“若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？”如果他們承認別人有得供養的權利，為什麽不承認他們的屬靈父親有這權利？無疑在受供養的人當中，有一些師傅教人回到猶太教去。保羅補充說，雖然他有這權柄，卻沒有在哥林多信徒當中運用過，隻是凡事忍受，免得令基督的福音被阻隔。他沒有向他們堅持得供養的權利，卻是忍受各方麵的匱乏和困難，免得傳揚福音的工作受阻。 　　九13 保羅繼續引用的論據，提到那些在猶太聖殿裏工作的人。那些全職在殿宇裏工作的人，靠殿宇的收入得供應。從這角度看，他們乃是靠殿中的物維生計的。此外，在祭壇事奉的祭司，也有權分領送到壇上去的祭物。換句話說，不論是在殿裏有一般職務的利未人，或受托執行更神聖職務的祭司，都同樣地可以從事奉工作中得到供養。 　　九14 最後，保羅道出主自己明確的命令。他也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。單這一點已能確定，保羅有權得到哥林多信徒的供應。然而，這要引起另一個問題，就是為什麽他不堅持要從他們得供應？第15至18節正是答案。 　　九15 他解釋說這權柄他全沒有用過，就是說他並沒有堅持他的權柄。這時候他寫出這權柄的目的，並不是要他們送錢給他。他寧願死也不叫人使他所誇的落了空。 　　九16 保羅指出，他不可以為努力宣揚福音這事誇囗。他感到從神那裏有催使，這本不是他選擇的職業。他從神得到授命，如果他不遵從任命而行，就會成為最可憐的人了。使徒保羅並不是說，他不願意傳福音，隻是作傳道功夫的決定不是由他作主，是主所定的旨意。 　　九17 如果使徒保羅甘心傳福音，他就享有這差事的賞賜，就是得受供養的權利。舊約和新約聖經都清楚地教導，服侍主的人有權從主的百姓得到供應。保羅在這段經文說的，不是他不願意事奉主，隻是要聲明，他執行使徒的職分，是由於有從主而來的催使。在下半節他強調了這一點。他傳福音若是不甘心的，就是說他傳福音是因為他內心如火燒般的迫切，不得不傳。既是這樣，他就是獲托付傳福音的責任了。既是受命行事，就沒有什麽值得誇囗的了。 　　誠然本節不易理解，但保羅的意思似是說，他不會向哥林多信徒行使得供養的權利，因為這事奉本不是他自己選擇的職業。這是神的手把他放置在崗位上。在哥林多的假師傅聲稱他們有權得到聖徒的供應，但使徒保羅卻要從別處得賞賜。 　　諾克斯將本節翻成：“我所選擇作的事，我可以要求賞賜；但我是不得已而行的，就隻是執行任命而已。” 　　雷曆認為：保羅不能逃避傳福音的責任，因為責任已托付了他。他受命傳福音，縱使他並沒有因此得薪酬（比較路一七10）。 　　九18 他既然不能因為自己傳福音誇囗，那麽他可以因什麽誇囗呢？他可以因一些自己選擇的事誇囗，就是他傳福音的時候，叫人不花錢得福音。這是他自己決定做的。他願意一方麵傳福音給哥林多人，同時自食其力，免得用盡他傳福音而受供養的權利。 　　總結使徒保羅的論點，他將責任和選擇分開。在傳福音的事工上，他完全沒有半點兒不情願的，乃是興高采烈地去幹。然而實際上，他是領受了極莊嚴的任命。因此，他努力完成任務，也沒有什麽可誇囗的。他傳福音，固然可以堅持得到金錢資助的權利，但他卻沒有這樣做。他卻是要令哥林多人不花錢而得聽福音。由於這是出於他自己的心意，所以便以此為榮。前文曾提到，批評保羅的人認為他織帳棚，證明他並不以自己為真正的使徒。在這裏保羅卻以他自食其力為證據，證明他的使徒身分千真萬確。事實上，這是十分高尚的情操。 　　在第19至22節，保羅自引作證，他為了福音的緣故，放棄自己應有的權利。研究這段經文時，必須謹記保羅並非表示他要犧牲聖經中的重要原則。他也不是認為，隻要目的正當，可以不計較任何手段。他在這幾節經文談到的事情，都是無關是非對錯。他遷就福音對象的風俗習慣，目的是要使他們願意聽福音。但他從不做任何令福音真理打折扣的事。 　　九19 一方麵，他是自由的，無人轄管。無人有權轄管或強迫他。然而他自願為眾人受約束，為要多得人。為要引領靈魂歸向基督，隻要不犧牲神的真理，保羅願意讓步。 　　九20 向猶太人，他就作猶太人，為要得猶太人。這不是指他為要令猶太人得救，便將自己重新放在摩西的律法之下。保羅在處理提摩太和提多接受割禮事上的做法，正好解答他的用意。在於提多，當時有人堅持，如果他不接受割禮，就不算得救。保羅知道這是對神恩典的福音的直接攻擊，所以堅決拒絕讓提多受割禮（加二3）。不過，提摩太卻似乎沒有牽涉這方麵的問題。因此，如果提摩太受割禮可以令更多人願意聽福音的話，保羅就願意接受（徒一六3）。 　　向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。律法以下的人是指猶太人。不過，保羅在本節上半部已提到他怎樣麵對猶太人。那麽，他為什麽重複這話題呢？一般解釋是他在上半節提到猶太人時，是指他們的風俗，這裏卻是他們的宗教信仰。 　　這裏有必要稍作解釋。保羅是猶太人，生在律法之下。他試圖藉著遵守律法來取得神的喜悅，卻發覺這是不可能的。律法告訴他，他是個無可救藥的罪人，並毫無保留地將他定罪。他最終明白到，律法並不是救恩之途，隻是神的工作，以顯示人罪大惡極，並極需一位救主。於是保羅信靠主耶穌基督，就脫離了律法的定罪的滋擾。他因觸犯律法而須受的懲罰，已由主耶穌各各他山的十字架上代替了。 　　使徒保羅在信主後明白到律法並不是救恩之途，也不是得救的人生活上的規範。信徒並非在律法之下，乃是在恩典之下。這並不表示他可以隨心所欲，任意而行。他卻真正感受到神的恩典，不願意犯罪。基督徒既有神的靈住在心裏，言行操守就提升到一個新水平。如今他希望過聖潔的生活，不是由於懼怕因觸犯律法而招致懲罰，而是由於愛那位為他死而複活的基督。在律法之下，動力源於懼怕；在恩典之下，動力源於愛。愛的動力遠超於懼怕。人在愛的驅使下願意做的事，往往是懼怕所不能的。 　　晏諾慈說：“神使人心順服的方法，與他保持星體在軌道上運行的方法相似，就是不加以硬性的約束。他沒有用鏈索將閃亮的星宿鎖在一起，避免他們脫離中心點。他們受著一股無形的規律限製著……因為有這種無形的愛的牽係──就是對買贖他們的主的愛──被買贖回來的人不得不謹守、公義、敬虔地過活。” 　　既明白這背景，就可以來看本節的下半部分。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。當保羅與猶太人在一起時，在無分是非對錯的事情上，他會跟隨猶太人的行徑。例如，他吃猶太人吃的東西，卻避免吃猶太人不吃的東西如豬肉等。也許，保羅也會避免在安息日工作，因為他知道這會使更多人願意聽他講福音。 　　九21 雷曆寫道：“保羅並不是要圓滑虛偽，而是生活在一種持久而又約束性的自我紀律下，目的是要能夠服侍各樣的人。一條水道狹窄的溪流，比起無邊的沼澤有大得多的流動力。同樣地，受約束的自由，能使人為基督作更有力的見證。” 　　保羅向那些沒有律法的人，就做一個沒有律法的人（雖然他本人在神麵前，不是沒有律法；在基督麵前，正在律法之下）。沒有律法的人並非反叛或無法無天、無視任何律法的人，隻是泛指外邦人而已。律法是頒給猶太民族的，並不是外邦人。因此，當保羅與外邦人在一起時，他就盡量順應他們的習慣和感受，並同時保持對救主的忠心。保羅解釋說，盡管他表現得象個沒有律法的人，他在神麵前卻不是沒有律法的。他不以為自己可以任意而行，他在基督麵前，正在律法之下。換句話說，他有義務去愛、榮耀、服侍主耶穌並討他的喜悅；可不是受摩西律法的約束，而是受愛的約束。他是受縛於基督。俗語有雲：“入鄉隨俗，入境問禁。”保羅表示，隻要能同時保持對基督的忠誠，他願意在與外邦人一起時，盡可能遷就他們的生活方式。隻是我們不可忘記，這段經文針對的，是文化上的事，並不涉及教義或德行操守。 　　九22 本節談到那些軟弱或諸多顧忌的人。他們對一些不是基本的事情表現得過分敏感。向軟弱的人，保羅就作軟弱的人，為要得這些人。如果有需要，他願意吃素，以免因吃肉而冒犯他人。簡言之，向什麽樣的人，保羅就作什麽樣的人。無論如何，總要救些人。我們決不可用這些經節作藉囗，證明可以放棄一些聖經原則。經文隻表達一種態度，就是為爭取他人願意聽救恩的好信息，就樂於遷就他們的風俗習慣。保羅說無論如何，總要救些人時，絕對無意表示他能拯救別人，因為他知道隻有主耶穌才能拯救人。同時要注意一件奇妙的事，在福音上服侍基督的人既是與主同證，主就容許他們用救字來形容他們所參與的事奉。福音工作受到何等的抬舉、重視和尊榮！ 　　第23至27節描述缺少自律而帶來失去獎賞的危險。在保羅來說，拒絕接受哥林多信徒的金錢資助，是一種嚴格的自律。 　　九23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。保羅在以上幾節經文表示，他在事奉主的工作上，如何一直把他的權利和意願藏起來。他為什麽這樣做呢？這是為福音的緣故，為要在日後能夠分享福音的勝利。 　　九24 無疑當使徒保羅寫本節的時候，他腦海中想起在離哥林多不遠舉行的科林斯地峽運動會。哥林多信徒對這些運動競技應十分熟悉。保羅提醒他們，雖然有很多人在場上賽跑，但並不是所有人都可以得獎賞。基督徒人生就象一場賽跑。參賽的人必須自律，付出艱苦的努力，並且要有明確的目標。然而，本節並非表示在基督徒的賽跑中，隻有一個人可以得獎賞。用意是教導我們應象個要得獎賞的人般賽跑。我們應學效使徒保羅，象他一樣舍己。當然，這裏所說的獎賞並不是指救恩，而是忠心服侍者所得的獎賞。聖經從沒有說，我們忠心跑畢人生全程方可得救恩。人乃是因著相信主耶穌基督而白白得著救恩的。 　　九25 這裏，保羅放下賽跑的比喻，轉為說摔跤。他提醒他的讀者，凡在競賽中較力爭勝的，即進行摔跤比賽，在諸事上都有所節製。一位摔跤手向他的教練說：“我可以一方麵練習摔跤，另一方麵仍煙酒不離，縱情生活嗎？”教練回答說：“可以，但你就不能勝出了！”當保羅想到競賽中的參賽者時，他看見得勝者踏上台去領獎的情景。那是什麽獎？隻是能壞的冠冕，是一個花冠或桂冠，瞬即凋謝的。相比之下，他提到不能壞的冠冕，是要頒給所有忠心服侍基督的人的。 　　感謝主賜我們榮耀和 　　生命的冠冕； 　　世人勞碌營役要爭取的， 　　是必衰殘朽壞的獎狀； 　　我們的冠冕卻永不衰殘， 　　象神並他獨生子國裏的寶座般 　　穩固不朽。 　　～邦納 　　九26 由於有不能壞的冠冕，保羅聲明他奔跑，不象無定向的，而鬥拳也不象打空氣的。他的事奉並非毫無目的或毫無功效。在他麵前有確實的目標，他要自己所做的每一個行動都是有價值有功效的。他不願浪費時間或精力。使徒保羅不想有輕率的失誤。 　　九27 他乃是自律己身，叫身服我；恐怕他傳福音給別人，他自己卻遭摒棄或棄絕。在基督徒的生命裏，需要克己、節製、自律。我們必須操練如何控製自己。 　　使徒保羅知道有一個危機，就是在他傳福音給別人後，自己卻有可能遭棄絕。本節的含意可如何作解，引起了不少爭論。有人認為這是指人得救後再次失喪。這當然與新約聖經的整體教訓違背；真正屬基督的人，沒有一個滅亡。 　　另有人認為，翻成棄絕的原文是個意見十分沉重的字，指永遠滅亡。然而，他們將本節理解為保羅不是指得救的人遭棄絕，而是指不能自律的人其實從沒有真正得救。保羅想到那些假師傅，以及他們如何放縱情欲，便陳明這大原則：人如果不能控製自己的身體，就證明他從來沒有真正的重生；雖然他曾傳道給別人，他自己卻遭棄絕了。 　　第三種解釋認為，保羅在這裏談論的，根本不是救恩的問題，而是關於事奉。他的意思不是他可能失喪，而是他在事奉上，有可能經不起考驗，因而不能得到獎賞。這解釋與棄絕（或作不及格或被取消資格）和競賽的意味吻合。保羅明白那可怕的情況，就是他傳福音給別人，自己卻遭神擱置廢棄，不再合他使用。 　　無論如何，經文極其嚴肅，每個打算服侍主基督的人，應作深入的反省。每一位都要立誌，靠著神的恩典，他便能永不經曆本節所描述的。 　　當保羅想到謹慎自守時，便想起以色列人的例子。在第十章他憶述他們在節製自己的身子上，如何變得放縱、疏忽，結果遭棄絕並不蒙悅納。 　　首先，他提到以色列人的特權（1至4節），然後是所受的懲罰（5節）；最後是他們倒斃的原因（6至10節）。再後，他解釋這些事與我們的關係（11至13節）。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。